피어스 플라우먼

Piers Plowman
14세기 Luttrell Psalter의 페이지, 오른쪽 여백에는 드로리가, 아래쪽에는 쟁기꾼이 표시되어 있습니다.

피어스 플라우만 (1370–86, 아마도 1377년) 또는 비시오 빌렐미 드 페트로 플라우만 (윌리엄의 피어스 플라우만의 비전)은 윌리엄 랭글랜드의 중세 영국 우화시이다.그것은 파수스(라틴어로 "스텝"이라는 뜻)라고 불리는 부분으로 나뉘어진 운율이 없는 두운시로 쓰여 있다.

진주 시인의 가웨인 경과 그린 나이트처럼, 피어스 플라우먼은 많은 비평가들에 의해 심지어 초서의 캔터베리 이야기 이전에도 영향을 미쳤던 중세 영문학가장 위대한 작품 중 하나로 여겨진다.피어스 플로우만은 로빈 후드 [1][2]이야기의 문학 전통에 대한 최초의 언급을 담고 있다.

이 시는 세 가지 다른 버전이 있는데 학자들은 이를 A-, B-, C-텍스트라고 부른다.B 텍스트는 가장 광범위하게 편집 및 번역된 버전으로, A 텍스트를 4,000줄 [3]이상 수정 및 확장합니다.

요약

신학적 우화와 사회적 풍자가 혼합된 이 시는 중세 가톨릭맥락에서 진정한 기독교 삶을 추구하는 서술자/꿈나무에 관한 것이다.이 여정은 일련의 꿈의 비전 안에서 이루어진다; 몽상가는 무엇보다도 우화적인 인물인 도웰, 도벳, 도베스트 그리고 도베스트를 추구한다.그 시는 파수스('단계')로 나뉘는데, 그 구분은 버전에 따라 다르다.

다음 요약은 시의 B버전을 바탕으로 한다.

비전 1

프롤로그:이 시는 우스터셔와 헤레퍼드셔 사이의 맬번 힐즈에서 시작된다.윌(간단히 개인명 또는 '욕망, 의도'의 의미로 사람의 의지에 대한 비유로 이해될 수 있는)이라는 이름의 남자는 잠이 들어 언덕 위에 세워진 탑과 깊은 계곡에 있는 요새에 대한 비전을 가지고 있다. 이 천국과 지옥의 상징들 사이에는 '민속세계로 가득 찬 공정한 들판'이 있다.인류.고양이로서의 왕과 고양이 종을 울릴지 고민하는 설치류로서의 그의 백성들을 나타내는 꿈 같은 우화와 함께 사회의 다른 부분에 대한 풍자적인 이야기가 이어진다.

Passus 1: Holy Church는 Will을 방문하여 진리의 탑을 설명하고, 진실에 대해 보다 일반적으로 논의합니다.

패서스 2: 윌은 메드 부인을 만나 거짓과의 결혼 계획에 대해 알게 된다.

패서스 3: 메드 부인은 왕궁으로 간다; 왕은 그녀가 양심과 결혼하도록 청혼한다; 하지만 양심은 그녀를 비난한다.

통과 4: 양심과 이성은 메드를 거짓과 결혼시키지 않도록 왕을 설득한다.윌이 깨어나다.

비전 2

패스 5: 윌은 다시 잠이 든다.이성은 민속 분야에 설교를 하고 사람들은 회개하기로 결심한다.7대 죄악은 고해성사를 하고 성진실로 성지순례를 가려고 한다.그들은 길을 잃었고 피어스 플라우만은 처음으로 모습을 드러낸다: 그는 반 에이커의 땅을 갈 수 있도록 도와주면 참회자들을 도울 것이다.

Passus 6: 교각과 참회자들은 반 에이커의 땅을 갈았다.어떤 사람들은 일하기를 거부하고, 헝거가 일할 때까지 그들을 벌한다.하지만 일단 배고픔이 가라앉으면, 사람들은 나태함으로 돌아간다.

패서스 7: 결국 진리는 피어스의 죄에 대한 사면을 보낸다.그 주된 내용은 '잘하고 잘하면 신이 너의 영혼을 가질 것이다'와 '악하게 하고 악하게 하라.죽은 후에 악마가 너의 영혼을 가질 것이다'이다.사면의 유효성에 대한 신부의 질문을 받자, 피어스는 화가 나서 사면을 두 동강낸다.윌은 그들의 언쟁에서 깨어나 그의 꿈을 곰곰이 생각한 후 '도웰'을 찾기로 결심한다.

비전 3

패서스 8: 윌의 다우엘에 대한 탐색이 시작된다.그는 수도사들과 논쟁을 벌인다.그리고 그는 다시 한 번 잠이 들고 생각을 만난다.생각은 윌에게 '잘해라, 잘하라, 잘하라, 잘하라'를 가르친다.이러한 개념의 의미에 대한 실용적인 해석은 Wit에 의해 제공됩니다.

패서스 9: 도웰과 살의 성을 주제로 한 확장된 우화가 있는데, 이는 사람들이 그들의 '신령'에 의해 지배되어야 할 필요성을 드러냅니다.그 텍스트는 가난과 결혼에 대해 논한다.위트는 다월을 적극적인 미덕으로 이해하는 데 더 많은 도움이 된다.

패서스 10: 윌은 위트의 아내인 Dame Study를 만난다.그녀는 윌의 무지에 대해 불평한다.그리고 나서 윌은 다웰에 대해 더 배우기 위해 성직자와 성경을 읽는다.그는 장학금이 구원을 이뤄내는 데 도움이 될 것이라고 생각한다.

Passus 11: 성경은 윌의 자기 인식 부족에 대해 불평한다.화가 난 윌(이미 꿈을 꾸고 있는 윌)은 잠이 들고 꿈속의 꿈을 꾼다.그는 그녀를 늙도록 섬겼지만 그녀는 그를 버렸다.윌은 트라야누스 황제의 구원과 사랑의 힘에 대해 배운다.Kynde(성격, 타고난 기질, 자연)는 윌의 세계를 보여준다.윌은 이유와 말다툼을 한다.윌은 이성이 사람들을 죄로부터 보호하는데 충분한 역할을 하지 않는다고 결론짓는다; 그러나 이성은 동의하지 않는다.꿈에서 깨어나다그는 이제 윌에게 인내심을 가지라고 조언하는 이매그나티프를 만난다.

Passus 12: Imaginatif는 윌을 가르치고, 윌이 시의 이전 논의에 대해 함께 이해하고 이해하도록 합니다.Imaginatif는 겸손의 필요성과 그레이스의 중요성을 강조한다.

비전 4

패서스 13: 윌은 깨어났다가 다시 잠이 든다; 그는 양심, 성경, 성직자, 인내와 함께 잔치를 나누는 것을 꿈꾼다; 그는 탐욕스러운 신학박사를 만난다; 그리고 실제 음식을 먹는 것 또한 영적인 음식을 먹는다.Piers the Powman은 Do Well, Do Better, Do Best의 정의를 제공합니다.그리고 나서 양심과 인내는 활동적인 남성 하우킨을 만나게 되는데, 하우킨은 기독교 신앙의 코트를 입었는데, 그는 일곱 가지 치명적인 죄로 더럽혀졌다.

Passus 14: 양심은 하우킨에게 용서를 구하고 참회를 하도록 가르친다; 인내는 하우킨에게 가난을 포용하는 것의 이점에 대해 가르친다.하우킨은 신의 자비를 빌었고, 그것이 윌을 깨운다.

비전 5

패서스 15: 윌은 깨어있는 세계로부터 소외된 자신을 발견하지만, 이성은 윌이 다시 잠들도록 도와주고, 윌은 거기서 아니마를 만난다.아니마는 윌에게 너무 많은 것을 알고 싶어하는 것에 대한 자부심을 꾸짖지만, 계속해서 자선, 특히 교회가 양떼를 어떻게 보살펴야 하는지, 그러나 성직자와 승려들이 어떻게 항상 이 의무를 다하지 않는지에 대해 이야기한다.아니마와 이야기를 나누면서 윌은 농사꾼 피어스가 그리스도라는 결론을 내리기 시작한다.윌은 그가 다우엘을 찾는 것에서 채리티를 찾는 것으로 전환해야 한다는 것을 깨닫는다.

패서스 16: 윌은 또 다른 꿈속의 꿈에 빠집니다.이번에는 정원사가 농부 피어스인 자선나무에 대해 이야기합니다.윌은 인간의 몰락의 재연에 참여하며 그리스도의 삶에 대한 비전을 갖게 된다. 악마가 패배하는 시점에 이르면 윌은 꿈속의 꿈에서 깨어난다.윌은 교각을 찾으러 갔고, 그리스도를 찾는 믿음/아브라함을 만난다.

패스서스 17: 다음으로 윌은 그리스도를 찾고 있는 법판으로 특징지어지는 희망/모세를 만난다.윌은 착한 사마리아인, 구원의 전망, 그리고 사랑의 중요성에 대해 배웁니다.그는 깨어났다.

비전 6

Passus 18: 윌은 다시 잠을 자고 피어스 플로우맨의 절정 구간을 경험합니다.그는 사랑과 인간과 신성한 시간의 교차점을 경험한다.예수님/선한 사마리아인/부두의 쟁기꾼이 예루살렘에 타고 들어오는 것과 그리스도의 십자가에 못 박힌 죽음을 목격할 것이다.그리고 그는 논쟁 중인 신의 딸들(진실, 정의, 자비, 평화), 지옥의 해로우잉, 그리고 구원을 목격한다.

윌은 다시 깨어나 가족들에게 미사를 들으라고 권한다.

비전 7

패스서스 19: 미사 중 윌은 다시 잠이 들어 양심을 다시 만난다.양심은 그리스도의 삶과 열정, 그리고 피에르/피터가 어떻게 은혜/그리스도에 의해 그의 힘을 받았는지를 이야기합니다.윌은 펜테코스트에 대해 알게 되고, 다시 한번 피어스를 농부로 보게 되고, 프라이드가 유니티/성당을 공격하는 것을 목격하게 된다.그는 잠에서 깨어나 꿈을 기록한다.

비전 8

패서스 20: 깨어있는 동안 윌은 니즈를 만난다.그는 다시 잠이 들고 이제 적그리스도를 꿈꾼다.Kynde는 노령, 죽음, 역병을 보내 사람들을 비난한다.윌은 올드 에이지의 공격을 받는다.그는 위선적인 수사로 인해 훼손된 성교회를 목격했다.양심은 농사꾼 피어스를 찾기 위해 순례에 나섰고, 그레이스에게 도움을 요청한다.그때 윌은 잠에서 깨어난다.

직함 및 저작자

피어스 플라우만이 윌리엄 랭글랜드에 의해 쓰여졌다는 것은 현재 일반적으로 받아들여지고 있는데, 그는 거의 알려져 있지 않다.이 귀속은 주로 15세기 초 더블린 트리니티 칼리지(MS 212)에서 열린 피어스의 C-텍스트(아래 참조)의 증거에 기초하고 있으며, 이 사본은 '윌리엘무스 드 랭글론드'라고 불리는 한 사람의 작품이라고 한다.

Stacy de Rokayle patter willielmi de Langlond kui stacius fuit generosus & morabatur in Schiptoun vnder white domensini le Spenser in schiptou Oxoniensi qui predictus willi librum quatur per per per per per per per fe per per fe pris plus plysplus plus plus plus plus plis fe vlis pl

번역.

스테이시 드 로케일은 윌리엄 드 랭글론드의 아버지라는 점에 주목해야 합니다; 이 스테이시는 옥스퍼드셔 카운티의 스펜서 경의 세입자인 쉬프턴 언더 와이크우드에서 태어나서 살았습니다.앞서 말한 윌리엄은 피어스 플라우맨이라고 불리는 책을 만들었다.

다른 원고들 또한 작가를 "로버트 또는 윌리엄 랭글랜드" 또는 "윌헬머스 W"로 명명한다.

윌리엄 랭글랜드에 대한 귀속은 내부 증거에 기초하고 있는데, 주로 시의 C-텍스트의 패스서스 5에서 겉으로 보기에 자전적인 부분인 것 같다.모든 버전의 시의 주요 내레이터는 우화적인 반향을 분명히 의도한 윌로 명명되며, 랭글랜드(또는 롱랜드)는 명백한 말장난을 통해 성으로 표현되는 것으로 생각됩니다. 예를 들어, 내레이터가 말하는 "는 론드에서 살았다... 이름은 롱 윌입니다.(B)XV.152).이것은 중세 후기 문학의 문체로 시인의 이름에 대한 코드화된 언급일 수 있다.새로운 증거에 따르면 이 역암호문자는 동시대의 서사들에 의해 "Will Long Will"로 읽혔으며 1381년의 반란군들은 "Piers Plowman"[4]이라는 이름과 함께 이 이름을 가명으로 사용했다고 한다.그러나 최근 스텔라 페이트와 C의 작품처럼 랭글랜드의 저자가 완전히 논쟁의 여지가 있는 것은 아니다.David Benson이 증명했다.그들의 작품인 "랭글랜드 신화"에서, 그들은 랭글랜드가 사실 작가라는 것을 암시할 충분한 증거가 없고, 대신에 그것은 윌리엄 드 라 [5]로클이라는 이름의 한 남자의 작품이라고 주장한다.

16세기에, 피어스가 처음 인쇄되었을 때, 다양고물학자들시인들에 의해 저작권이 존 위클리프와 제프리 초서에게 귀속되었다.16세기와 17세기 사람들은 이 시를 익명으로 여겼으며, 그것을 사회적 불평의 쟁기꾼 전통, 특히 초서파의 가증서인 쟁기꾼 설화와 쟁기꾼 피어스 크레디트에 있는 텍스트와 연관시켰다. (후자는 오웬 로저스의 1560년판 피어스 의 격하된 쟁기꾼 판에 첨부되었다.)Robert Crowley의 1550년판).피어스의 성격은 많은 독자들에게 어떤 의미에서는 작가로 여겨지게 되었다.

크롤리의 초판본은 서문에서 저자를 "로버트 랭글랜드"라고 명명했다.랭글랜드는 와이클리프의 제자로 추정됩니다.크롤리의 판본과 함께, 이 시는 실제로 시의 단 한 부분의 전통적인 이름인 "The Vision of Piers (또는 Piers) Plowman"이라는 시 제목을 붙이는 기존의 반복된 관례를 따랐다.

John Matthews Many로 시작하는 일부 중세주의자와 텍스트 비평가들은 Piers에 대해 여러 저자 이론을 제기했는데, 이 생각은 학술 문헌에서 주기적인 부활을 계속하고 있다.[who?] 학자는 이제 이 시가 저자가 어떻게 정의되느냐에 따라 두 명에서 다섯 명의 저자의 작품일 수 있다고 가정하면서 이 한 명의 저자의 가설에 이의를 제기한다.또한 샬롯 브루어와 같은 학자들은 피어스 플라우만과 같은 초기 현대 문서 제작에서 반권위적인 역할을 하는 편집자로 간주할 것을 제안한다.

텍스트

Bodleian Library의 Laud misc. 581 원고에서 피어스 플라우만의 개관 이미지
웨일즈 국립도서관의 15세기 초 필사본의 피어스 플로우먼

피어스 플로우만은 중세 영어 원문 비평에서 가장 분석적으로 어려운 원문 중 하나로 여겨진다.현재 남아 있는 원고는 50-56개이며, 그 중 일부는 단편적이다.어떤 글도 저자가 직접 쓴 것으로 알려져 있지 않으며, 어떤 글도 다른 글에서 직접 나온 것이 아니다.

본문에 대한 모든 현대적 논의는 W. W. Skat의 분류를 중심으로 이루어진다.Skat는 시의 형식이 10개나 된다고 주장했지만, 이 맥락에서 "권위적"의 정의는 문제가 있지만, 오직 세 가지, 즉 A, B, C-텍스트만이 권위적이라고 간주되어야 한다고 주장했다.3역 가설에 따르면, 각 버전은 권위적인 수정의 세 가지 구별되고 연속적인 단계에서 파생된 다른 원고 전통을 나타낸다.정확한 연대는 논의되고 있지만, A, B, C의 텍스트는 일반적으로 한 작가의 점진적인 (20년에서 25년) 저작으로 여겨진다.

3역 가설에 따르면, A-텍스트는 1367-70년에 작성되었으며 가장 이른 것이다.제11권에서 미완성인 듯 끊어지고 제12권은 다른 작가나 인터폴레이터에 의해 쓰여진다.그 시는 약 2,500행까지 이어진다.B-텍스트(Warner의 ur-B 텍스트)는 1377-79로 작성되었으며, A를 수정하고 새로운 자료를 추가하며 A의 3배 길이입니다.그것은 약 7,300개의 노선에 달합니다.C-text는 1380년대에 B의 주요 개정판으로 작성되었다.

그 시를 완성한 것으로 간주할 수 있는지에 대한 논란이 있다.추가, 누락 및 전환이 수반되며 크기는 B와 크게 다르지 않습니다.일부 학자들은 1381년 대봉기 당시 롤라디의 시와 볼의 종교적, 정치적 급진주의를 분리하는 것을 목적으로 한 B의 보수적 개정으로 본다.이 제안에 대한 실제 증거는 거의 없고 [citation needed]반대도 크다.

Skat은 A 텍스트가 불완전하다고 믿었고 그가 아마도 홀로그램이라고 잘못 생각한 B 텍스트 원고(Oxford, MS. Laud Misc. 581)에 그의 판본을 기초했다.조지 케인이나 E와 같은 Skat에 이은 현대의 편집자. Talbot Donaldson은 Skat의 작품의 기본 원칙을 유지해왔다. 그것은 비록 불완전하고 확실치 않지만, 스크라이브에 의해 행해진 "부패"와 "손상"을 근절함으로써 재구성될 수 있는 세 개의 최종 권위 있는 텍스트가 있었다.

Athlone Press에 의해 발행된 이 세 버전의 케인, 케인-도널슨, 러셀-케인 판은 논란이 있었지만 중세 영어의 현대 편집 작업과 이론에서 가장 중요한 업적 중 하나로 여겨진다.A. V. C. 슈미트는 또한 A, B, C, Z의 병렬판을 출판했다. 그의 편집 결정을 나타내는 완전한 비판적 장치를 포함한 두 번째 권은 첫 번째 권이 절판된 지 한참 지난 2008년에 마침내 출판되었다.

A. G. Rigg와 Charlotte Brewer는 A와 C의 요소를 모두 포함하는 A의 Z-텍스트의 존재를 가정했다.Z-text는 Rigg와 Brewer가 편집하여 출판한 Oxford MS. Bodley 851에 기반을 두고 있다.그것은 가장 짧은 버전이고 진위여부는 논란의 여지가 있다.Ralph Hanna III는 성문학적 증거와 내부 문학적 증거에 기초한 Rigg/Brewer 접근법에 이의를 제기했습니다. 따라서 Z-text는 C 요소를 가진 A의 낙서적 손상으로 더 일반적으로 간주됩니다.최근 로렌스 워너는 실제로 B로 생각되는 것이 C-revision의 일부로서 생성된 물질을 포함하고 있다는 것을 보여주었다: 만약 B가 C보다 먼저 유포되었다면, 그것은 이전 편집자들이 추측했던 것과 전혀 달라 보였다.

편집, 출판 및 수신 이력

14~15세기

1381년의 대봉기(농민 반란으로도 알려져 있음)의 지도자로 관여한 성직자 볼은 그의 글에 피어스와 다른 인물들을 포함시켰다.피어스 플라우만이 롤라디와의 연관성을 이미 인지했다면, 볼이 롤라디로부터 얻은 유용물(랭글랜드가 착취한 민속 캐릭터를 지칭하지 않는다고 가정했을 때)은 그와 롤라드 가족과의 연관성도 강화시켰다.랭글랜드의 시와 반란에 대한 진정한 믿음과 동정심은 이러한 이유로 미스터리하고 논쟁의 여지가 있다.새로운 증거는 노퍽에서 1381년의 반군들이 B판 원문에 접근할 수 있었고 그들이 필명으로 [4]작가-페르소나의 이름인 윌 롱 윌을 사용했다는 것을 암시한다.

의심할 여지 없이, Ball의 글들 때문에, Dieulacres Abbey Chronicle은 반란에 Ball과 함께 있었던 실제 인물인 것처럼 보이는 Piers를 언급하고 있다.마찬가지로, 시가 원고 형태로 보급된 역사 초기에, 피어스는 종종 시의 작자로 취급된다.시를 읽는 사람들에게 어떻게 신빙성이 있는지 알 수 없기 때문에, 아마도 피어스가 작가의 가면이었다는 생각이었을 것이다.혹은 시의 이상적인 인물로서, 피어스는 명백히 권위적인 서술자와 윌로서의 명백한 자기 공개보다 초기 독자들에게 더 중요했던 일종의 다른 자아로 보일지도 모른다.아이러니하게도 윌의 이름과 신원은 상당히 상실되었다.

봉기, 볼, 롤라드 등 동시대 연대기에 따르면 반란의 주범으로 지목됐고, 교각은 이단과 반란과 연관되기 시작했다.피어스 플라우만 전통으로 구성된 초기 문학 작품들은 비록 그들과 그들의 16세기 후계자들이 반독재적이거나 반란을 지지하지는 않지만, 이러한 사건들의 뒤를 잇는다.피어스 플로우먼의 C-텍스트 버전을 쓴 윌리엄 랭랜드처럼 그들은 작가들이 혁신적인 [6]프로젝트라기보다는 회복적인 프로젝트라고 생각하는 학대를 제거함으로써 영국 교회와 사회의 개혁을 추구한다.

피어스 플라우만의 사본의 최초 소유자는 1396년 사망한 아일랜드 판사 발터 드 브루게였다.

16-18세기

윌리엄 콕스턴의 언론에서 가장 눈에 띄는 누락은 성경과 피어스 플로우먼이었다.로버트 크롤리1550년판 피어스 플로우만은 이 시를 개신교 신자의 종교와 사회 개혁에 대한 성가로 제시한다.제2판과 제3판의 파서스 요약본에서 크롤리는 왕이 어린 시절(당시 그랬듯이) 정치적 불안정과 만연한 부패를 경고하는 시에서 소재를 강조한다.크롤리는 성전, 미사, 연옥, 그리고 성모 마리아에 대한 하나의 언급을 중재자이자 헌신의 대상으로 제거하거나 부드럽게 하기 위해 작은 시도를 했을지도 모른다.그는 실제로 그의 두 번째와 세 번째 판에 마리안 중재(F1r)를 분명히 언급하는 행을 추가했다.

1550년 이후, 그것은 1813년까지 오언 로저스의 1561년 판을 제외하고 다시 인쇄되지 않았다. 이 판은 크롤리의 원문을 값싸게 복제한 것이다.1700년 이전에 피어스 플라우먼을 언급하는 소수의 사람들은 보통 그것을 랭글랜드가 아닌 다른 사람의 것으로 보고 있으며, 종종 그들이 피어스 플라우먼 전통의 일부로서 랭글랜드의 시를 언급하고 있는지 아니면 인쇄된 많은 다른 문서들 중 하나를 언급하고 있는지, 특히 플라우먼 이야기인지 불분명하다.피어스는 이른 시기에 이 시의 작가이자 몽상가 내레이터와 결합되었기 때문에 종종 "피아스 플라우맨" 또는 라틴어로 된 동등한 이름이 붙여지는데, 이는 크롤리의 서문에 익숙하지 않거나 믿지 않는다는 것을 나타낸다.

랭글랜드의 시가 언급되면 야만적인 언어 때문에 종종 폄하된다.초서에 대해서도 비슷한 혐의가 제기되었지만, 그는 더 많은 변호인을 가지고 있었고 이미 역사적 인물이자 "권위"로 잘 확립되어 있었다.베일과 크롤리의 작품에도 불구하고, 랭글랜드의 이름은 다른 작가들이 크롤리의 판 이후에 제안되었기 때문에 알려지지 않았거나 받아들여지지 않았던 것으로 보인다.때때로 "Piers Powman"은 시의 작가로 언급되기도 했고, 작가들이 중세 작가들의 목록을 언급할 때, 그들은 종종 "Piers Powman"을 작가 이름이나 그 대신으로 언급하곤 했다.사람들은 랭글랜드와 피어스 플라우만이 작가와 텍스트로서의 존재감이 훨씬 더 적었다는 인상을 받는다. 피어스의 허구적 인물보다 훨씬 더 일찍 확실한 권위적, 텍스트적 기원에 대한 관계가 모호해졌다.

새뮤얼 페피스는 피어스 플로우맨의 복사본을 가지고 있었다.밀튼은 콘스탄틴을 교회의 부패에 기여한 주요 인물로 묘사한 시를 토론할 때 "개혁의"(1641)에서 "차우서의 쟁기꾼"을 인용한다.피어스 플라우만의 말인 파수스 15는 이 점을 길게 설명하지만 플라우맨 이야기 (l. 693–700)의 한 구절에서 간단히 언급되기도 한다."책자에 대한 사과..."에서 밀튼은 피어스 플러먼의 비전과 신념을 언급하는데, 이것은 이 두 글 중 하나 또는 모두를 의미할 수 있다.아마도 그것은 그들을 합친 로저스의 1561년 판을 가리키는 것일 것이다.헨리 셀던 (1622년)은 교회에 대한 비판과 그것의 판단과 발명에 감탄할 만큼 시를 충분히 가까이 읽은 것으로 보인다.존 위버(1631년)도 로버트 랭글랜드를 이름 지었고 데이비드 뷰캐넌(1652년)도 이름을 지었습니다.그러나 뷰캐넌은 랭글랜드를 스코틀랜드인으로 만들고 피어스 플라우먼 외에 다른 작품들도 그의 것으로 돌린다.

토마스 풀러(1662)는 랭글랜드의 추정적인 프로테스탄트 신분을 강조하면서 셀던과 베일에 관한 그의 발언에 근거를 두고 있다.풀러는 또한 "크리스테에게 보내는 쟁기꾼의 프라이어와 불만"은 "폭스 씨가 대표적으로 제시한 이후 틴달에 의해 처음 제시되었다"고 지적한다.이 텍스트의 언어가 피어스 플로우맨의 언어와 비슷하기 때문에, 풀러는 이 언어도 랭글랜드에 기인한 것으로 보고 있다. 더들리 브래드스트리트(1612-72)의 아버지 토마스 더들리는 크롤리의 피어스 플라우먼의 사본을 미국으로 가져왔다.알렉산더 포프 (1688–1744)는 크리데가 첨부된 크로울리의 피어스 플라우만 판본을 로저스 (1688–1744)가 가지고 있었고, 아이작 드이스라엘 (1766–1848)은 그의 문학 편의시설에서 포프가 후자의 본문에 대해 "매우 신중하게 분석"했다고 썼다.드이스라엘은 피어스 플라우만에 대한 바이런 경의 찬사도 언급하고 있다.

19세기-20세기-21세기

오래된 언어와 외계인의 세계관을 가진 피어스 플라우만은 19세기까지 무명천지에 빠졌다.크롤리 이후, 배링 로저스는 토마스 휘태커의 1813년 까지 시 전체가 출판되지 않았다.그것은 아마추어 언어학자들이 나중에 인정받는 학문적 규율의 기초를 닦기 시작한 시점에 나타났다.휘태커의 판은 C-텍스트를 기반으로 한 반면 크롤리는 B-텍스트를 기반으로 했습니다.

Whitaker와 함께 현대의 편집 전통이 시작되었고, 각각의 새로운 편집자는 "진짜" 피어스 플라우맨을 보여주려고 노력하고 이전의 편집자와 편집자의 정확성과 진실에 도전합니다.그 후, 종전과 같이, 이 프로젝트는 현재의 우려에 대처하는 국가 정체성과 역사에 대한 필요성에 의해 추진되었고, 따라서 분석과 논평은 비평가들의 정치적 [citation needed]견해를 전형적으로 반영하였다.프레데릭 퍼니벌과 W. W. 스캇의 손에 따르면 피어스 플로우만은 각각 노동자 대학의 의식을 높이는 텍스트가 될 수도 있고 초등학교 학생들을 위한 애국적인 텍스트가 될 수도 있다.Piers Plowman은 주로 정치적인 문서로 읽혀져 왔다.1894년 J. J. Jusserand는 현대 인문주의 연구에 공통되는 이분법으로 시의 심리적, 사회적, 정치적 내용(미학적, 문학적 내용)에 주로 관심을 가졌다.

"Le temps des laboureurs"에서요Travail, Order Social et Croanance en European (XIe-X)IVe siécle)" (Albin Michel 2012) 중세 노동자인 마티외 아르누의 역사가는 11세기부터 14세기까지 농업 생산의 성장에 대한 신학적 원인을 규명하기 위한 획기적인 시도로 "Piers Powman"에 특히 관심을 쏟는다.

관련 교재

그 이후의 많은 문서들(최소한 14개)은 피어스 플라우먼의 등장인물들, 즉 대부분의 경우 피어스 본인을 사용한다.16세기 말까지 피어스 플라우먼에서 직접 차용한 것은 아니지만 비슷한 주제와 캐릭터로 더 많은 텍스트가 쓰여졌다.반대로, 피어스 플라우만은 14세기와 15세기에 유사한 작품들이 많이 등장했고 동시대의 작품들이 많이 있다.이 둘을 합쳐서 "부두 농사꾼 전통"이라고 합니다.

에디션

  • 케인, 조지, 에드 장군피어스 플로우맨: A Version (Kane, ed; rev. ed.)런던:Athlone, 1988); Piers Plowman: B 버전 (케인과 도널드슨, ed. 개정판)런던:Athlone, 1988); Piers Plowman: C판 (조지 러셀과 케인, eds)런던:Athlone, 1997).
  • 피어솔, 데릭, 에드윌리엄 랭글랜드.피어스 플로우맨: C-Text의 새로운 주석판(Exeter, UK: University of Exeter Press, 2008) (Exeter 중세 텍스트 및 연구).
  • 슈미트, A. V. C., 피어스 플로우먼: A, B, C 및 Z 버전의 병렬 텍스트 에디션(3볼륨)칼라마주:중세연구소, 2011).
  • Vaughan, Mieeal F., Piers Plowman: The Version (볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 2011).
  • Calabrese, Michael (2020). Piers Plowman : the A version. Washington, D.C.: The Catholic University of America Press. ISBN 9780813233437.

현대화

  • Donaldson, E. Talbot, Piers Powman: Donaldson 번역본(Norton Critical Editions, new ed. 2006).
  • Economou, George, William Langland의 Piers Plowman: C 버전(필라델피아:펜실베니아 대학 출판부, 1996).
  • 피터 서튼, 피어스 플로우먼: 현대시 번역(Jefferson, NC: McFarland, 2014) ISBN 978-0786495030

적응

2017년에는 톰 쉬버스에 의해 '페어 필드'[7][8]라는 별명으로 영국 극장 제작이 이루어졌다.그것은 국립 시 도서관에서의 전시회와 [9]가디언에 의해 발행된 일련의 팟캐스트를 포함했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Alfred Stapleton (1899). Robin Hood: the Question of His Existence Discussed, More Particularly from a Nottinghamshire Point of View. Sissons and son. pp. 17–.
  2. ^ John Paul Davis (20 July 2016). Robin Hood: The Unknown Templar. Peter Owen Publishers. pp. 21–. ISBN 978-0-7206-1865-5.
  3. ^ Simpson, James (2018). The Norton Anthology of English Literature: The Middle Ages (Tenth ed.). p. 388.
  4. ^ a b Sobecki, Sebastian (2018). "Hares, Rabbits, Pheasants: Piers Plowman and William Longewille, a Norfolk Rebel in 1381". Review of English Studies. 69 (289): 216–236. doi:10.1093/res/hgx130.
  5. ^ Benson, C. David (2001). Kathleen M. Hewett-Smith (ed.). "The Langland Myth," in William Langland's Piers Plowman: A Book of Essays. New York: Routledge. pp. 83–99.
  6. ^ Piers Plowman and Reinvention of Church Law in the Late Middle Ages. Arvind Thomas. 7 March 2019. ISBN 978-1487502461.
  7. ^ 엘레노어 터니, '파이어스 플로우먼의 포스트 자본주의 , 2017-09-07년 웨이백 머신에 보관', 리틀 아톰스, 2017년 6월 12일.
  8. ^ "Fair Field". thisfairfield.com. Archived from the original on 18 January 2018. Retrieved 24 April 2018.
  9. ^ Natalie Steed, : CS1 mainten : 제목으로 복사 (링크)

추가 정보

외부 링크