교회 조상의 기원

Origins of ecclesiastical vestments

기독교 교회의 소송상 조끼는 평범한 민복에서 자라났지만, 교회 지도자들의 복장은 4세기 초부터 차별화되기 시작했다. 13세기 말에 이르러 로마 가톨릭과 동방 정교회에서 사용된 형태가 확립되었고, 종교개혁은 16세기부터 개신교 교회들의 변화를 이끌었다.

세속적 기원

동서양의 가톨릭교회의 자모는 로마 제국 하의 그레코로마 세계 시민들이 입는 다양한 일상복의 물품에서 발전했다. 처음 몇 세기 동안 교회의 장교들은 비록 그들의 의복이 꼼꼼하게 깨끗하고 품격이 좋을 것으로 기대되었지만, 시민 생활의 옷을 입고 주례하는 것에 만족했다. 현대 기록에서 성직자의 복장에 대한 몇 가지 산재된 언급은 모두 이것을 유일한 인정된 규칙으로 지적하고 있다. 그래서 4세기 히폴리투스 카논의 37번째에 우리는 다음과 같이 읽었다: "주교들이 신비를 가르칠 때마다, 노회자들과 학회원들은 다른 사람들보다 더 아름다운 흰색, 특히 깨끗한 옷을 입고 그의 주위에 모일 것이다." 따라서 성 제롬도 에스겔 xliv. 19에 대한 논평에서 이렇게 썼다. "우리 역시 일상복으로 홀리 성당에 들어가서는 안 된다. 그들이 평소의 생활로부터 더럽혀졌지만, 깨끗한 양심과 깨끗한 옷으로 우리 손에 주님의 성찬을 잡으십시오.'[1]

에우세비우스에 따르면, 289년에 세인트 사이프리안이 순교로 이끌렸을 때, 그는 언더 튜닉([2]라인)과 상부 튜닉(달마티카, 튜니카)과 맨틀(라세르나, 바이루스)을 입었다. 이것이 당시의 평범한 민속의상이었다. 머리에 구멍이 뚫린 헐렁한 자루 같은 튜닉인 튜니카는 공화국과 제국 아래 로마 시민 계급의 모든 계층이 입었던 가장 안쪽의 옷이었다. 민소매(콜로비움)이거나 소매(튜니카 매니카타 또는 마눌레아타)이며, 원래는 무릎 부근까지 떨어졌으나, 나중에는 발목(튜니카 탈라리)까지 닿았다. 성 아우구스티누스는 탈라레스 엣 튜니카 마니카타를 입는 것은 고대 로마인들 사이에서 수치스러운 일이었지만, 그의 시대에는 더 이상 좋은 태생의 경우 그렇게 고려되지 않았다고 말했다.[3] 튜니카는 원래 하얀 양털이었으나 3세기에 들어서면서 리넨으로 만들어지기 시작했고, 4세기부터는 항상 리넨으로 만들어졌다.[4]

약 6세기경 긴 튜니카 알바는 시민생활에서 유행이 지났지만, 교회의 예배에서 유지되어 다양한 형태의 레트리아 알브와 복막으로 발전했다. 튜니카 달마차(tunica dalmatica)는 이름이 암시하는 것처럼 긴 소매의 위쪽 튜닉으로, 2세기 동안 로마에서 처음으로 유행하게 되었다. 그것은 이 달마차와 튜니클의 기원이다. 로마인의 또 다른 오버드레스는 현재의 스페인 판초와 비슷한 망토인 파눌라로 머리가 들어갈 구멍이 있는 커다란 물질로, 몸 둘레에 넉넉하게 접혀 있었다. 이것은 원래 노예들, 군인들과 낮은 정도의 다른 사람들은 오직, 3세기에, 하지만, 유행의 사람들에 의해 편리한 타기 또는 여행 망토으로서 성장을 해서 마침내 입양되었고 382의 사치 금지 법은 그것 senators,[5]의 적절한 일상복 대신 군사 망토의 일종, 토가는 보류지로 규정되었다에 의해 씌어졌다.d 국빈을 위하여 이것이 바로 주 소송 조끼인 성충의 기원이었다.[4]

양식수립

교황 호노리오 1세 (638년 사망) 로마 산타아그네세스의 모자이크에서

6세기 후반까지만 해도 위에 묘사된 의복은 성직자와 평신도 모두에게 공통적으로 사용되었고, 그들의 성격에 관한 한, 재판과 일상생활에서 모두 사용되었다. 그러나 그 사이 어느 정도 발전이 있었던 것이다. 4세기에 이르러서, 소송의 기능에서 입는 의복은 비록 형태는 동일하지만, 통상적인 용도의 의복과는 분리되었다. 최초의 특색있는 조끼가 등장하게 된 것도 4세기인데, 동양의 모든 주교들이 입는 wornμοόόρρ ( ((오모포리온); 5세기에 우리는 이것을 교황의 특색있는 장식품으로 팔륨이라는 이름으로 로마에서 사용하고 있는 것을 발견한다(호니우스 1세의 모자이크 이미지 참조). 오라륨 또는 도용된 오라륨은 거의 동시에 리타리컬 용도에 고정된다. 그러나 종교의 전승의 주요 발전과 정의는 6세기에서 9세기 사이에 일어났다. 세속적인 패션은 취향의 변화에 따라 변했지만, 교회는 로마 제국의 다른 전통과 함께 드레스를 유지했다. 특히 교황이 서양의 제왕들의 권력과 가식을 분담하는 데 성공한 로마에서는 매우 특별한 위엄을 상징했다: 9세기 2/4세기에 교황은 완전한 기득권을 얻었을 때 카미시아(케미제) 띠를 두르고, 알베(케미제) 띠를 두르고, 아미스를 두르고, 아미스(아나골라이움) 튜니클(달력단조), 달력단조(달력단조), 달력단조(오라리움), 차수성(planetaa), 팔륨을 훔쳤다. 팔륨을 제외하고는 이 역시 로마데아콘의 복장이었다. 게다가 이때쯤이면 조끼의 소송적 성격이 너무나 완연히 굳어져서 더 이상 평범한 드레스 대신 입지 않고 오버하게 되었다.[4]

지금까지 로마교회의 예는 서양에서도 의식발달에 대한 배타적인 결정적 영향력을 행사하지 않았다. 교황들은 때때로, 팔륨이나 달마틱, 특히 로마제복들을 여러 저명한 원장님께 영광을 돌리기 위한 선물로 보내왔다. 로마 선교에 의해 개종된 영국은 로마의 용법을 채택했고, 영국 선교사들은 이것을 독일의 새로운 기독교화된 지역으로 옮겼지만, 스페인과 갈의 위대한 교회들은 다른 문제처럼 자신들의 전통을 자비로 보존했다. 그러나 9세기 이후부터는 이것이 바뀌었고, 서구의 모든 곳에서 로마인의 용도가 지역적 용도를 축출했다.[4]

이러한 변화는 샤를마뉴 휘하의 서제국의 부흥과 동시에 이루어졌는데, 이는 반드시 성하의 주장에 자극을 준 부흥이었다. 그러나 로마식 복장의 채택은 기껏해야 이러한 주장과 간접적인 연관성을 가지고 있었다. 샤를마뉴는 로마 용어의 채택을 규정하는 데 적극적이었지만, 이것은 그의 제국을 조직하는 그의 일반적인 정책의 일부일 뿐이었다. 갈릴레이 교회의 개축은 조금도 절규할 필요가 없었다; 그리고 프랑크 제국에서의 의식의 혼란(갈리칸, 고딕, 로마, 암브로시안)에 비추어 샤를마뉴는 이 혁신이 다른 문제들과 마찬가지로 의식에서 로마와 더 긴밀한 연계에 의해서만 효과적으로 수행될 수 있다는 것을 인식했다. 이 점에서 샤를마뉴의 활동은 사실상 6세기 이후 진행되어 온 과정의 완성일 뿐이었다.[4]

교황의 재흥이 그 과정을 재촉하는 데 어떤 영향을 주었는지는 몰라도 로마에서가 아니라 스페인과 가울에서 로마 의례의 채택을 향한 최초의 충동이 진행되었다. 이들 국가의 교회와 교황청의 활발한 교류가 낳은 자연스러운 결과였다. 또한 동화의 과정은 결코 일방적인 것이 아니었다. 스페인과 가울이 로마에서 빌렸다면 로마 사용에도 호혜적인 영향력을 행사했다. 소송상 조끼의 이름 중 많은 부분이 로마에서 유래된 것이 아니며, 로마인이 아닌 이름들이 로마에서 로마인을 대체하는 경향이 있었다.[a][4]

개혁 전 개발

베이룩스 태페스트리 출신의 캔터베리 대주교 스티건드(1052–1070)이다. 미트레의 부재를 주목하라. 앞쪽에 있는 성충은 짧거나 위로 밀어 올려져 있고, 왼쪽 손에는 여전히 메니플이 들려 있다.

9세기에서 13세기 사이의 시기는 서양의 소송 조끼가 최종적으로 발달한 시기다. 9세기에 교황의 장갑을 등장시켰고, 10세기에는 미트레, 11세기에는 추기경이나 주교들을 위해 소송용 신발과 스타킹을 사용했다. 12세기에 이르러서는 모든 주교들이 미트레와 장갑을 착용하게 되었고, 많은 경우에 그들은 새로운 장식, 즉 단지 존칭 장식(교리와 지혜를 상징하기 위해 제공됨), 때로는 의존적인 라펫이 달린 고도로 장식된 넓은 어깨 깃의 성질의 것, 그리고 때로는 팔륨과 매우 유사한 것, 희귀한 것, 그리고 희귀한 것 등을 상정하였다.y 유대인 대제사장의 모형의 "브레스트 플레이트"[b] 교황적 조식의 이러한 정교함은 그 수세기 동안 주교들이 야망과 퐁당 사랑을 나눈 위대한 봉건 귀족들의 유형에 동화됨으로써 동시대적이고, 의심의 여지없이 부분적으로 결정되었다.[6]

사회의 봉건조직이 진화하면서 일상복도 제복이 되어, 착용자의 정확한 지위를 물질과 색상으로 상징하고 있었다. 교회의 평행한 조직에서 공식적인 조성은 분화와 정의의 유사한 과정을 거쳐야 하는 것은 당연했다. 11세기에 그것의 모든 본질적인 특징들이 완성된 이 과정과 함께, 비록 9세기 이후의 연구학자들은 그들의 상상력이 작용하기 전까지는 대부분 아무런 상징도 갖지 못한 의류의 신비한 상징성을 설명하느라 바빴지만, 교리적 발전은 거의 할 일이 없었다. 그러나 이후의 논란들에 비추어 볼 때, 특히 대중과 관련된 자취에서 이 시기 동안에 이루어진 변화들은 의미가 없는 것은 아니다. 지금까지 성찬식은 성찬회의 모든 목사들이 착용하고 있었으며 심지어 견습생들도 착용하고 있었으며, 시술 및 기타 비수술 기능에서도 착용하고 있었다. 그것은 이제 축하하는 자만이 입거나 또는 그의 직속 보좌관(집사, 준집사)이 매우 특별한 경우에만 입게 되는 대중적 조끼의 우수성으로 격상되었다. 성스러운 희생과 결부되어 거룩하게 여겨지는 이들을 대신하기 위해 덜 엄숙한 상황에서 새로운 조상이 고안되었다. 따라서 11세기에는 절차적 대처가, 12세기에는 덧없는 대처가 나타났다. 변화 역시 일반적인 자복의 성격을 넘어왔다. 9세기까지 이것들은 매우 평범했고, 장식 없이 달마법의 쇄골과 같은 전통적인 장식을 구했다; 그들이 가진 화려함은 그들의 재질과 휘장의 넉넉한 주름 때문이다. 그러나 이때부터 그들은 점점 더 정교하게 자수정과 보석상의 작품으로 장식되는 경향이 있다.[6]

또한 매우 중요한 것은 동서양의 소송 조끼 개발의 길의 단절이다. During the first centuries both branches of the Church had used vestments substantially the same, developed from common originals; the alb, chasuble, stole and pallium were the equivalents of the στιχάριον (sticharion), φενλόνιον (phelonion), ὠράριον (ōrarion) and ὠμοφόριον (ōmophorion). 그러나, 9세기에서 13세기 사이에 서양 교회는 그녀의 예물 저장소에 크게 보태고 있었는데, 동양 교회는 그녀의 목록을 3개씩 늘렸다, butἐχχμμμ and ( ((엔치리온)과 ἐιμ μανκκααααα(에피마니키아), κκκκκ ( ( ( ((사코스). 라틴 교회의 발달의 살아있는 힘은 그녀의 의복에서 상징되었다; 그녀의 옷에서는 그리스 교회의 정통성이 상징되었다. 15세기나 16세기에 도입된 미트레를 제외하면 동양 성직자들의 소송 의상은 9세기 당시의 모습 그대로 남아 있다.[6]

서양교회에서는 9세기 이후부터 로마인의 용도가 표준이 되었지만, 재판상 조끼의 모양과 장식에서 상당한 변화가 계속되었고, 이러한 점에서 다양한 교회가 수용성에서와 같이 서로 다른 전통을 발전시켰다. 그러나 13세기 말에 이르러서는 몇 가지 소송 기능에서 성직자들의 다양한 명령에 의한 그들의 사용의 정의가 확립되었다.[6] 아래의 이미지들은 그 시점까지의 변화를 보여준다. 그 이후 수 세기 동안 그 드레스는 본질적으로 변경되지 않았다.

  • 뤼베크 대성당에 있는 요하네스 주교의 기념비적인 모습.

  • 옥스퍼드 머튼 칼리지의 예배당에 있는 황동기에서 온 헨리 세버 박사 (1471년 생) 그는 과대망상하고 도둑맞고 대처한다.

  • 토머스 크랜리, 더블린 대주교 (1417년 사망) 옥스퍼드 주 뉴 칼리지 채플의 황동으로 부터. 요하네스 주교의 모습에서 보여지는 자복 외에도 그는 대교구 팔리움을 입고 있다.

개신교

야콥 담만 (1591년 사망) 루터교 목사, 검은 가운과 악플 차림으로

개신교 교회에서는[c] 전통과 가르침의 차이와 비슷한 차이점에 해당하는, 예물에 관한 관습이 크게 다르다. 종교개혁에서 두 가지 경향이 뚜렷해졌다. 마틴 루터와 그의 추종자들은 조끼를 아디아포라(adiaphora) 중 하나로 여겼고, 이후 "루테란"으로 알려지게 된 교회에서는 전통적인 가톨릭 조끼가 많이 남아 있었다. 반면 존 칼뱅은 공공숭배에서 가장 단순하다는 원칙을 강조했고, 제네바 시의회에서는 전통적인 예물들이 절대적으로 폐지되었고, 제네반 모델은 유럽 전역의 칼뱅주의자나 "개혁된" 교회들이 뒤따랐다.[7]

허리에 흰 콕콕을 두른 성공회 성직자가 그의 알버와 보라색을 잡고 제자리에 훔쳤다.

루터교도와 칼뱅주의 관점이 지배자를 위해 고군분투했던 영국교회는 예물의 적절한 사용에 대한 오랜 논쟁을 겪었다.[7] 20세기와 21세기에 성공회 교회의 통상적인 예물로는 간결함을 가진 알박과 도둑맞은 카삭(투닉의 파생물)이 있다.

결국 덴마크와 스칸디나비아의 루터교회는 성찬식(개신 이후 성찬식, 아미스, 거들레, 매너플은 사용되지 않았다)과 주교들에 대한 cope와 mitre의 사용을 유지했다. 16세기형 검은 가운을 입고 백색 설교대나 악당들과 함께 예배를 드리며 설교하는 장관들은 그 덧문을 사용하지 않는다. 독일에서는 일반적으로 복음주의 교회(그 자체가 루터교와 리폼드교회의 타협 결과)가 낡은 조끼를 버렸다. 프로이센에서 교육감들은 이제 빌헬름 2세에 의해 제정된 가슴 십자가를 달기 시작했다. 칼뱅주의 "개혁된" 교회들에서 목사는 검은 제네바 가운을 띠와 함께 입었다. 이 사용은 자유교회에서 크게 중단되었다. 한편, 이들 중 일부는 다시 덧문을 채택하였고, 적어도 (가톨릭 사도교회) 한 곳에서는 전통적인 가톨릭 조상이 크게 부활되었다.[7]

참고 항목

메모들

  1. ^ 스페인 교회와 가울 교회들은 대교구완장 외에도 달력, 마네플, 리타리아 신발만 로마에서 빌릴 필요가 있었다. 반면에 로마가 아마도 주요 명령의 닻으로 오라리움을 받은 것은 스페인과 가울로부터였다.
  2. ^ 그 근거의 사용은 13세기 동안에 대부분 사라졌다.
  3. ^ 개신교 개혁의 결과로 교리를 개혁한 교회들로 광범위하게 정의된다.

참조

  1. ^ 필립스 1911, 페이지 1056–1057.
  2. ^ 히스. 에클레스. 정맥주사. 11.
  3. ^ 교조적인 것을 없애다. Christ. iii. cap. 10, n. 20.
  4. ^ Jump up to: a b c d e f 필립스 1911 페이지 1057.
  5. ^ 대구. 테오도. 10, 1, 드 비투... 내복의
  6. ^ Jump up to: a b c d 필립스 1911 페이지 1058.
  7. ^ Jump up to: a b c 필립스 1911 페이지 1060.
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Phillips, Walter Alison (1911). "Vestments". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 27 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 1056–1062.