미조족

Mizo people
미조
미조남
전통의상을 입은 전통 체로춤
총인구
1,200,000+ (2019[a])[1][2]
인구가 많은 지역
인도 공화국
830,846[3]
미얀마300,000[2]
방글라데시70,000[4]
미국50,000[5]
싱가포르20,000[6]
호주.15,000[7]
말레이시아6,000[8]
이스라엘5,000[9]
언어들
미조어
종교
다수:
기독교[10]
소수:
유대교, 불교, 미조교
관련 민족
중국인, 쿠키인, 남나가인()과 같은 구키어를 사용하는 사람들.
다른 사람들은 메이테이 사람들, 다른 나가 사람들, 징포 사람들을 좋아합니다.

역사적으로 루사이족으로 기록된 미조족은 인도의 미조람주인도 북동부의 인근 주에 자생하는 민족입니다. 미얀마칼레이 마을은 인도 이외의 미조족이 대부분을 차지하며, 전체 인구의 55%를 차지합니다.[11] 그들은 미조의 공용어이자 언어인 미조의 티베트-부르만어를 사용합니다. 이 주는 90%[12] 이상의 비율로 인도에서 두 번째로 글을 읽고 쓸 수 있는 주입니다.

미얀마의 친족과 인도와 방글라데시의 쿠키족은 미조의[13] 동족 부족이며 미얀마의 많은 미조 이주민들은 친족의 정체성을 받아들였습니다. 조족(Zo people, 미조족)은 진, 구키족, 미조족, 남 나가족을 통틀어 조족(Mizo: Zohnahthlak; 빛)이라고 합니다. 모두가 쿠크어를 사용하는 "조의 후예").

어원

미조라는 용어는 미(民)와 조(Zo)라는 두 개의 미조 단어에서 유래했습니다. 미조에서 미()는 "사람" 또는 "민간인"을 의미합니다. Zo라는 용어는 두 가지 의미가 있습니다. 한 견해에 따르면, 는 '고지대' 또는 '원격'을 의미한다고 합니다(윌렘 반 셴델의 용어 Zomia).[14] 다른 의미는 "시원하다" 또는 "크립스"(즉, 시원하고 상쾌한 공기의 감각/느낌/더 높은 고도의 환경)입니다. "Zo"는 모든 냉/냉 온도를 나타내는 데 사용되지 않습니다. 이러한 온도를 나타내는 용어는 "vawt"입니다.

미조( colonial in)는 인도의 미조람(식민지 시대의 뤼사이 구릉)에 거주하는 씨족의 광범위한 민족 분류입니다. 많은 하위 그룹의 구성원들, 특히 중앙 구키친어 사용자들이 미조 범주에 가입하여 채택하고 있습니다.[15]

조상의 기원

일부 미조인들은 그들의 조상들이 이민을 가기 위해 "친룽"이라고 알려진 장소를 떠났다고 믿습니다. 어떤 사람들은 이 장소가 압록강 유역 근처에 [16]위치한 중국 남부에 있다고 동의합니다.[16] 미조들은 옛 친룽 문명의 화려함에 대해 영향력 있는 사람들에 의해 한 세대에서 다음 세대로 전해진 노래와 이야기들을 가지고 있습니다.[16] 그러나 고고학적으로 승인되지 않았습니다.

역사적 정착지

K. S. Latourette에 따르면, 왕조의 통치가 폐지되고 제국 전체가 하나의 행정 체계 아래에 놓였을 때인 기원전 210년중국에서 정치적 격변이 있었다고 합니다. 반란이 일어나고 혼란이 중국 국가 전체를 지배했고, 미조족은 그 이주의 물결 중 하나로 중국을 떠났습니다. 그들은 5세기에 처음으로 샨에 도착했습니다. 미조스가 친룽에서 그곳에 도착했을 때, 샨족은 이미 미국에 정착해 있었습니다. 샨족은 미조족을 손님으로 받지는 않았지만, 그들을 배제하지도 않았습니다. 8세기에 카보 계곡으로 이주하기 전까지 미조족은 거의 300년 동안 샨 주에 행복하게 살았습니다.

미조스가 현지 버마인들과 문화적 영향을 끼친 것은 카바우 계곡에서였습니다. 미조인들의 농업 도구 중에는 카울이라는 접두사가 붙은 것이 많아 미조인들이 카보에서 버마인들에게 재배 기술을 배웠을 것으로 추정됩니다.[17]

방치아의 네크로폴리스에 있는 조각된 돌

카보 계곡(현재 미얀마)의 캄파트는 미조족의 다음 정착지였던 것으로 알려져 있습니다. 미조족이 초기의 도시라고 주장한 지역은 흙으로 된 성벽으로 둘러싸여 여러 부분으로 나누어져 있었습니다. 통치자의 거주지는 난 야르(Nan Yar)라고 불리는 중앙 블록에 서 있었습니다. 그 마을의 건설은 미조인들이 이미 상당한 건축 기술을 습득했음을 나타냅니다. 그들은 캄파트를 떠나기 전에 마을이 자신들에 의해 만들어졌다는 표시로 난 야르에 반얀 나무를 심었다고 합니다.[18]

14세기 초, 그들은 서쪽으로 인도-미얀마 국경을 향해 루사이 언덕으로 이동했습니다. 그들은 마을을 짓고 세이푸이, 사이문, 보충, 비아테, 방치아 등의 성씨로 불렀습니다. 친힐스의 언덕과 어려운 지형으로 인해 여러 마을로 분열되고 민족 디아스포라가 발생했습니다.[19]

언어

현대의 미조인들은 영어와 함께 중티베트어족의 하나이자 미조람어의 공용어 중 하나인 미조어를 사용합니다.[20] 중국어처럼, 미조는 성조 언어로, 성조에 따라 한 음절의 의미가 변한다는 것을 의미합니다.[21]

다른 지역 방언으로는 흐마르어, 비아테어 등이 있습니다. 미조인들은 자신들의 고대 문자를 가지고 있지 않았습니다.

현재 미조람에서는 로마 문자를 사용하여 헌터식 번역기를 사용하여 미조어를 쓰고 있습니다. 현지에서는 흔히 "Mizo AAWB" 또는 "Mizo Hawrâwp"로 알려져 있습니다. 미조어는 미조람 인구의 91.3%가 읽을 수 있어 인도에서 세 번째로 문맹률이 높은 주가 되었습니다.[23]

문화와 사회

미조 문화는 다양한 부족과 씨족으로 인해 다양하고 풍부합니다. 19세기 이후 미조스의 주요 축제는 크리스마스 또는 현지에서 크리스마스로 알려진 기독교에 크게 기반을 두고 있습니다.[24] 게다가, 남자들의 복장은 코트를 입는 서양 문화의 영향을 받았습니다.[25] 미조인들은 여전히 고대의 관습과 가치를 소중히 여겼지만, 많은 것들이 알아볼 수 없을 정도로 변했습니다. 최근에는 기본으로 돌아가는 경향이 있습니다.[26]

아트 앤드 크래프트

미조람 아이자울의 수공예품 전시회.

미조람 시장에서는 다양한 예술 및 공예 제품이 판매되고 있습니다. 공예품의 주요 하위 집합은 섬유, 대나무, 지팡이바구니입니다. 많은 여성들이 제직과 바구니 제작에 종사하지만, 미조람은 대나무 지팡이 공예의 전문성으로 알려져 있기 때문에 대나무 지팡이 산업은 꽃을 피우고 번성합니다.[27] 인도 경제 인구 조사는 대나무 바구니를 생산하는 것 외에도 미조 장인들이 지역과 구역에 걸쳐 지팡이, 박공예품, 도자기를 만드는 것을 포함했습니다.[28]

요리.

미조인들이 먹는 비채식주의 요리는 대부분 바나나 잎에 얹혀 제공되며 풍부한 요리를 대표합니다. 요리를 준비할 때 마늘, 생강, 칠리와 같은 향신료와 함께 겨자 기름을 사용합니다. 다른 곳보다 식단에 향신료가 적습니다. 그들의 주식로 채식주의자와 비채식주의자의 카레와 함께 먹습니다. 죽순을 사용하여 음식의 향을 제공합니다. 전통적인 미조 요리로는 바이(채소 여러 가지를 넣고 끓인 찌개), 백사렙(훈제 돼지고기), 아르사 부치아르(닭죽) 등이 있습니다.[27]

미조 전통의상을 입고 추는 체로춤

미조 사람들은 공연 예술에 뛰어납니다. 대나무 춤이라고도 불리는 체로 춤은 미조인들이 이주하기 전 중국 친룽있을 때인 1세기까지 거슬러 올라가는 미조인들의 가장 오래된 춤으로 여겨집니다. 그 춤은 이제 거의 모든 축제와 행사에서 공연됩니다.[29] 다른 춤으로는 체이람, 쿠알람, 솔라키아 등이 있습니다. 라민 미조는 "춤"을 의미합니다.

악기

잠루앙(Zamluang) 또는 잠루앙(Jamluang)으로도 알려진 다크황(Darkhuang)

태곳적부터 미조들은 다른 악기들을 사용해왔습니다. 그것들은 크게 세 가지로 나눌 수 있습니다: 타격 악기, 관악기, 현악기.

  • 타격 악기로는 꾸앙(), 달(), 다크황/잠루앙(큰 금관), 다르부(삼음공), 달망(작은 공), 벵붕(실로폰 같은 악기), 탈황, 세키(홀로폰) 등이 있습니다.
  • 관악기로는 rawhem(백파이프 같은 악기), tumit(엄핏), awaw(대나무 나팔), flute),(대나무 피리), 부창광(갈대나 논 줄기 피리), htum(잎) 등이 있습니다.
  • 현악기로는 양 (트렝땅, 기타로 발음), 르믈라위 (하프), 투이움 다르 (각각 독특한 음이 있는 세 개의 현)가 있습니다.

꽝은 오늘날 대중적으로 사용되는 유일한 미조 전통 악기입니다. 옛날에는 쿠앙이 종교적인 역할을 하지 못했지만, 오늘날 모든 교회 예배에서 쿠앙의 사용은 필수입니다.[30]

전통의상

미조람주립박물관에 전시된 미조 전통의상.

전형적인 남성용 미조 전통 의상은 다양한 색상과 다른 스타일의 큰 푸안과 함께 제공됩니다. 그들은 아래 무릎 위에 있는 더 짧은 푸안을 입습니다. 여름 동안 더위로부터 자신을 보호하기 위해, 그들은 종종 허리에 옷을 두르고 머리에 터번의 한 종류를 달고 있는 것을 볼 수 있습니다. 현대 사람들은 전통적인 무늬가 있는 티셔츠를 선호합니다.
미조 여성의 전통 의상이 많습니다. 가장 인기 있는 것은 푸안인데, 셔츠, 레깅스 한 켤레, 뒤파타를 닮은 머리 덮개 등 세 가지 옷을 가지고 있으며, 츄리다르쿠르타와 매우 비슷합니다. 푸안이 그들이 가장 좋아하는 옷 중 하나임에도 불구하고, 그들은 특별한 행사나 결혼식 때 '푸안치'를 입는 것을 좋아합니다. 긴 치마처럼 아랫부분에 걸쳐 입는 상의나 셔츠가 기본적으로 투피스입니다. 이 멋진 블라우스의 이름은 Kawrchei입니다. 소재로 손으로 짠 제품입니다. 춤을 출 때 블라우스는 종종 푸안치와 짝을 이룹니다. 일반적으로 선명한 색상과 체커 패턴을 가지고 있습니다.

Tlawmngaihna

Tlawmngaihna (t ͡ ɔm ŋa ɪʔ)는 영어로 직접 번역되지 않는 미조 문화의 사회적 행동 강령입니다. 그것은 본질적으로 윤리적이고, 우아하고, 배려하고, 다른 사람들에게 도움이 되는 것을 의미합니다. 미조 문화에서는 다음과 같은 말이 있습니다.

셈담댐,
이빌 thy"

다음과 같이 해석할 수 있습니다.

사재기하는 자는 죽을 것입니다.
하지만 주식은 누가 살겠습니까?"

이 말은 1958년 미조 언덕기근 때 중요했습니다.[31] 미조의 또 다른 부분은 응가 로 다워 가게입니다. 미조람에서는 야채과일을 보관하는 길가에 물건값을 표시한 간판을 내걸고 창고나 작은 상점을 보는 것이 꽤 일반적이지만 상인은 보이지 않습니다. 구경꾼들은 그들이 필요로 하는 것을 집어 들고 상자에 현금을 입금할 것이라고 믿습니다. 고객은 변경이 필요한 경우 동일한 컨테이너에서 자신을 도울 것을 촉구합니다. 그 상점들은 신뢰의 원칙 아래 운영됩니다.[32]

종교

사화교

식민지 이전의 미조스는 애니미스트였는데, 즉 뤼사이 부족들이 자연에 바탕을 둔 영혼과 다른 자연적인 생명체를 믿는 뤼사이 애니미즘을 따랐던 것입니다.[33]

기독교

미조족은 19세기 영국의 라즈(Raj)가 지배하에 있는 족장직을 복속시키고 이후 1954년[34] 아삼-루샤이 구역(학장의 권리 취득)법에 의해 폐지됨에 따라 영국 선교사들의 영향을 받았습니다. 기독교 선교사들에 의한 교육의 확산으로 2011년까지 91.58%의 높은 문해율을 기록했습니다. 거의 모든 미조인들도 기독교를 채택했고, 대부분은 오늘날까지 기독교를 채택하고 있습니다.[35]

Bnei Menashe

19세기에 유럽의 기독교 선교 활동은 일부 친족, 구키족, 미조족의 개종으로 이어졌습니다. 아삼미조람의 다소 소수의 미조와 관련 민족들은 1951년 한 공동체 지도자가 자신들이 이스라엘의 잃어버린 부족인 성경 인물 므낫세의 후손이라는 꿈을 꾸고 유대교를 실천하기 시작했습니다.[36] 그들은 이 주들에서 370만명 이상의 인구 중에서 많아야 수천명에 달합니다. 유전학적 연구는 중동인(유대인 포함)과 매우 낮은 친화력을 보여주었고,[37][38] 이스라엘의 랍비 당국은 브네이 메나셰족을 규범적인 유대인 관습에 따라 유대교로 개종한 후 유대인으로 인정했습니다. 수백 명이 이미 이스라엘로 이주했고, 그곳에서 유대인으로 받아들여지기 위해서는 완전한 개종을 해야 합니다.

씨족

키앙테

키앙테스족은 푸 투안탁(할아버지라는 뜻의 푸)의 후손입니다. 그들에게는 Sizang/Siyin 그리고 Thaute라는 두 형제가 있습니다. 그들은 1600년에서 1700년 사이에 연속적인 루세이 이주와 함께 현재의 미조 언덕에 왔다고 믿어집니다.D. 키앙테는 꾸프틀랑, 꾸프충, 투흐충, 무알붐, 크헬로, 칭헬, 채웅테(투흐충, 팜테, 룽테, 무히프추악) 씨족으로 구성되어 있습니다. 인도의 미조람, 아삼, 마니푸르, 트리푸라, 방글라데시의 치타공 구릉지대, 친주사가잉 사단에 걸쳐 있습니다.[39]

라이

1953년에 인도는 주권자인 민주 공화국을 정의하는 헌법을 채택했습니다. 당시 라이/친의 인구가 훨씬 많은 미조람 남부의 라이족은 헌법 제6칙에 따라 자치구 의회를 부여받아 그들의 정체성을 지지했습니다. LawngtlaiLai 자치구의회의 본부로 만들어졌습니다.[40]

렌틀레이

렌탈리스는 수가 많지 않고 오래된 것처럼 보이지 않을 수도 있지만요. 사실, 그들은 루세이족(Ngaite의 아들 트라파의 후손)에 비하면 매우 고대의 부족입니다. 그들은 또한 Chawngte, Tochhawng, Vanchhawng 씨족과 함께 Muchhiptlang과 Mulen에 정착한 매우 용감한 부족입니다. 그들의 가문은 롄흘룬과 자칭과 팅쿨과 칭틀랑과 종혁과 탕틀롤과 소넬과 투안둠입니다.[41]

랄테

랄테 부족은 4개의 주요 씨족으로 구성되어 있으며, 다수의 더 작은 씨족으로 나누어져 있습니다. 4개의 주요 씨족은 시아eng, 카울니(콜니), 렐흐훈, 켈테입니다. 그들은 누아이망파 송두와 그 아내 네이통의 아들 아이산 파(세탁)의 아들인 [42]타두족/타도족의 후손입니다. 1.사행씨족 - 엥하이씨족, 시악항씨족, 하이장씨족, 창투알씨족, 탕부르씨족, 쿰치앙씨족, 힐키씨족, 차카움씨족, 엥흐엉씨족, 켈하우씨족, 다킴씨족, 키파움씨족, 망루트씨족, 쿰퉁씨족, 힐탕씨족, 탕시암씨족, 담푸트씨족, 레붕씨족, 아이테씨족, 하우니앙씨족, 화청씨족 - 2. 카울니씨족 - 아르테씨족, 라위수트씨족, 헬흘라씨족, 타스씨족, û엠씨족, 사포씨족, 카왕하우씨족, 발렝, 탕카우프, 추엉, 홀랏, 람벨, 자후아트 [찰바크(카울바움, 찰사우프, 찰치앙, 찰툼, 카울퉁, 찰충)] & 더불 {(릉항-렝시, 렝고), 붕수트&탕촨}.[43] 3. 르흐훈 일족 - 춘탕과 치아르킴과 바우수알과 퉁글레이와 레이항과 좡로크와 탕붕과 흐랏첨과 항뎀과 하우풋과 셀펑과 하우딤과 청레. 4켈트족은 보항과 하우셀과 뱅투알과 칭흘루와 하우반그와 론하우와 치앙티르와 투알탕과 치앙하이와 자우차, 보흘루와 태칭과 치아르광과 자흘리와 굴락,[44] 그들은 또한 그들만의 사투리를 가지고 있습니다. *랄테.

창투

창투족은 레시아 사이바테의 후손이라고 합니다. 미조람에는 쿤수트족, 쿤틀랑족, 하우카위족, 사이틀랑족으로 구성된 크틸족과 말루앙족, 칭루암족, 탕추앙족으로 구성된 반차우족이 있습니다.[44]

정치적, 언어적, 경제적 상황

인도 독립 이후 미조람의 행정체제가 민주적으로 바뀌면서 반(反)총수 운동이 일어났습니다. 그 감정은 독재정권의 수장들과 미조 연합에 대해 널리 퍼져 있었습니다. 1955년 아이자울에서 개최된 여러 미조 촌의 대표자 회의에서 별도의 야산주에 대한 요구가 발생했습니다. 현지인들은 마우탐 기근 기간 동안 아삼 정부에 의해 열악한 서비스를 받았다고 느꼈습니다.

1960년에 정부가 아사메어를 주 공용어로 도입했을 때, 1961년의 공용어법에 반대하는 많은 시위가 있었습니다. 1966년 3월 미조 국민전선의 봉기가 일어나 아이자울, 룽레이 등의 도시에 설치된 군사 시설을 공격했습니다.[45] 미조국민전선은 과거 미조국민기근전선으로 불리며 인도로부터 독립을 선언했습니다.

인도 정부는 1972년 1월 21일 미조람을 연방령으로 지정했습니다. 1986년 [46]미조민족전선의 대통령 푸 랄덴가는 인도 정부와 평화협정을 체결하고 미조람이 인도의 필수적인 부분이라고 말했습니다. 푸 랄뎅가는 1987년 의회와 연합하여 구성된 임시 정부에서 부처에 왔습니다. 1987년 2월 20일 미조람국이 선포되었습니다.

제8차 스케줄에 포함될 것에 대한 현재의 요구

미조람은 91.58%[35]의 문맹률을 기록하여 인도의 주에서 두 번째로 높은 수준으로 교육에 대한 국가적인 강조의 선두주자입니다. 때문에 국민들은 헌법 부칙 제8조에서 미조 ṭ를 공용어로 인정해 줄 것을 요구해 왔습니다.

참고 항목

각주

  1. ^ 미조 디아스포라의 각각의 통계를 포함해서

참고문헌

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