루실리오 바니니니

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루실리오 "줄리오 체사레" 바니니
로마 캄포 데 피오리의 지오다노 브루노 동상 기슭에 있는 에토레 페라리 감독의 메달리온
태어난	1585 이탈리아 테라 도트란토 타우리사노
죽은	1619년 2월 9일 (1619-02-09) (33세) 프랑스 툴루즈
국적	이탈리아의
시대	17세기 철학
지역	서양 철학
학교	합리주의, 휴머니즘, 자유주의
주된 관심사	형이상학, 과학, 종교
주목할 만한 아이디어	명목상의 결정론, 자연의 생명력으로서의 신(판테이즘), 인간과 비인간 유인원은 공통 조상을 가지고 있다; 영혼의 불멸을 부정한다.
영향 피에트로 폼포나치, 시모네 포르지오, 제롤라모 카르다노, 율리우스 시저 스칼리거, 파올로 사르피
영향받은 찰스 블라운트 알리아간

루실리오 바니니(1585년 – 1619년 2월 9일)는 이탈리아의 철학자, 의사, 자유사상가로, 지적 자유주의의 중요한 대표자 중 한 명이었다.^[1]그는 우주를 자연법칙(명문학적 결정론)에 지배되는 실체로 본 최초의 근대 사상가 중 한 명이었다.그는 또한 인간과 다른 유인원이 공통의 조상을 가지고 있다는 것을 유지하며 생물학적 진화의 초기 지식인이었다.그는 툴루즈에서 처형되었다.

바니니는 레체 근처 타우리사노에서 태어났고, 나폴리에서 철학과 신학을 공부했다.그 후 그는 르네상스와 함께 유행하게 된 물리학과 주로 의학, 천문학에 자신을 적용했다.지오다노 브루노처럼 학문을 공격했다.^[2]

나폴리에서 그는 파두아로 가서 알렉산드로스 피에트로 폼포나치의 영향을 받아 그의 신성한 주인을 스타일링했다.그 뒤 프랑스, 스위스, 저지대에서 떠돌이 생활을 하며 교훈을 주고 과격한 사상을 전파하며 자신을 지탱했다.그는 1612년 영국으로 피신할 의무가 있었으나 49일 동안 런던에서 수감되었다.^[2]

이탈리아로 돌아온 그는 제노바에서 교편을 잡으려 했으나 다시 프랑스로 몰렸고, 그곳에서 무신론에 반대하는 책을 펴냄으로써 의심을 풀려고 했다.암피테리움 아테르네 프로비덴티아에 디비노-매직룸 (1615년)신의 정의는 다소 범신론적이긴 하지만, 그 책은 즉각적인 목적을 달성했다.바니니는 첫 번째 책에서 자신의 진정한 견해를 밝히지 않았지만, 두 번째 책에서는 다음과 같이 말했다.데 아드미란디스 나투라에 레지나에 데에케 마탈륨 아르카니스 (파리, 1616년)이것은 원래 소르본느의 두 명의 의사로부터 인증을 받았으나, 후에 재검증을 받고 비난을 받았다.^[2]

그러자 바니니는 마레찰 드 바솜피에르에 목사로 머물던 파리를 떠나 툴루즈에서 가르치기 시작했다.1618년 11월, 그는 체포되었고, 장기간의 재판 끝에 혀를 잘라내고, 말뚝에 목을 졸라 죽이고, 시신을 잿더미로 만들도록 선고를 받았다.이 문장은 1619년 2월 9일에 집행되었다.^[2]

인생

조생 (1585–1612)

루실리오 바니니는 1585년 이탈리아 테라 도트란토의 타우리사노에서 태어났다.그의 아버지는 투스카니의 트레사나 출신 사업가 지오반 바티스타 바니니이고, 어머니는 바리, 테라 도트란토, 카피타나타, 바실리카타에 있는 스페인 왕실 영지의 세관공사 로페즈 드 노게라라는 남자의 딸이었다.바티칸 비밀문서보관소에서 발견된 1612년 8월의 문서는 바니니를 아풀리아(Apulia)라고 기술하고 있는데, 바니니가 자신의 작품에서 언급한 토지와 일치한다.

1596년 타우리사노의 햄릿에 대한 정부 인구조사에는 1582년에 태어난 지오반 바티스타 바니니와 그의 합법적인 아들 알렉산더, 그리고 그의 자연적인 아들 지오반 프란체스코의 이름이 포함되어 있지만, 바니니의 아내나 또 다른 합법적인 아들 루실리오(또는 줄리오 체사레)에 대한 언급은 없다.1603년에 조반 바티스타 바니니가 타우리사노에서 마지막으로 보고된다.

루실리오 바니니는 1599년 나폴리 대학에 입학했다.^[3]1603년 그는 프라 가브리엘레라는 이름을 ^[4]따서 카르멜라이트 주문에 들어갔다.1606년 6월 6일 나폴리 대학에서 캐논과 민법 박사학위를 취득하였다.^[3]

그 후 그는 나폴리 지역에 2년 동안 머물면서 분명히 주교로 살거나,^[3] 아니면 대안적으로 렉스로 돌아와 주로 의학, 천문학 등 새로운 르네상스 과학을 연구했다.지금까지 그는 많은 지식을 동화시켰고 "아주 좋은 라틴어를 구사하고 아주 쉽게 말하며, 키가 크고 약간 말랐으며, 갈색 머리와 매부리코, 생동감 넘치는 눈과 유쾌하고 기발한 관상"을 가지고 있다.

1606년(아마도) 나폴리에서 바니니의 아버지가 죽었다.이제 성년이 된 바니니는 조반 바티스타의 상속인이자 그의 동생 알렉산더의 후견인으로 수도에 있는 법원에 의해 인정되었다.나폴리에서 일련의 행동과 위임장을 마련한 바니니는 아버지의 죽음으로 인한 경제적 결과를 해결하기 시작했다. 그의 고향에서 몇 마일 떨어진 우젠토에 소유한 집을 팔았다; 1607년에 외삼촌에게 같은 유형의 과제를 이행하도록 명령했다; 1608년에 친구 스카르시글리아에게 액수를 회수하도록 명령했다.타우리사노에 남아 두 형제에 의해 감금되어 있는 몇몇 물품들

1608년 바니니는 베네치아 통치하의 마을인 파두아로 이주하여 그 대학에서 신학을 공부하였다(후속적으로 학위를 취득했다는 기록은 없지만).^[3]그곳에서 그는 베니스에 있는 영국 대사관의 지원으로 파올로 사르피가 이끄는 그룹과 접촉했다.1611년 사순절 설교에 참여하여 종교 당국의 의심을 샀다.그 기간 동안 교황 바오로 5세에 의해 베네치아 공화국에 놓여진 1606년 반독재에 대한 논란은 여전히 격렬했고, 바니니는 공화국에 대한 호감을 노골적으로 드러냈다.^[3]결과적으로, 그의 명령의 전임 장군인 엔리코 실비오는 그에게 나폴리로 돌아가라고 명령했고, 그곳에서는 아마도 심하게 훈육되었을 것이지만, 대신 바니니는 1612년 베니스 주재 영국대사와 함께 피난처를 찾았다.^[3]

영국에서 (1612–1614)

그 후 바니니는 제노이의 동반자 보나벤츄어 크롭치와 함께 영국으로 도망쳤다.그들은 그라우빈덴의 스위스 통조림인 밀라노 볼로냐를 거쳐 라인 강을 거쳐 독일과 네덜란드를 거쳐 북해 연안과 영국 해협으로 내려갔고, 마침내 런던과 캔터베리 대주교 람베스의 저택에 이르렀다.여기서 두 사람은 영국 손님들에게서 자신의 진짜 정체를 숨긴 채 거의 2년 동안 남아 있었다.1612년 7월 두 사람 모두 가톨릭 신앙을 포기하고 성공회를 받아들였다.

그러나 1613년에 이르러 바니니는 의심을 품게 되었으므로 교황에게 다시 천주교 신자로 들어갈 수 있게 해 달라고 호소하였다. 그러나 그는 수도사로서가 아니라 세속적인 성직자로서 그 요청을 교황 자신이 허락하였다.^[3]1614년 초경, 바니니는 케임브리지 대학과 옥스포드 대학을 방문하여 영국에서 곧 출발할 자신의 비행을 일부 지인들에게 털어 놓았기 때문에, 1월에 그와 크롭치는 캔터베리 대주교 조지 애벗의 명령으로 체포되었다.그러나 1614년 2월 컬페치, 3월 바니니 등은 가까스로 탈출했다.런던 주재 스페인 대사와 베네치아 공화국 대사관의 목사는 그들의 탈출을 조작한 것으로 생각되었다.두 사람은 플란더스의 교황 수녀원, 귀도 벤티볼리오의 손을 거쳐 파리의 교황 수녀원 로베르토 우발디니로 갔다.

프랑스에서 (1614–1618)

파리에서는 1614년 여름, 바니니가 트렌트 공의회의 원칙에 가입하여 카톨릭 신앙으로의 복귀의 진정성을 증명하였다.그 후 그는 이탈리아로 여행을 떠나 먼저 종교재판의 궁정에서 그 과정의 어려운 최종 단계에 직면해야 하는 로마로 간 다음 몇 달 동안 제노바로 가서 친구 크롭치를 찾아내어 한동안 스키피오 도리아의 아이들에게 철학을 가르쳤다.

확신에도 불구하고 바니니와 컬페치의 귀환은 완전히 평화로운 것은 아니었다; 1615년 1월 컬페치는 제노바의 조사관에 의해 체포되었다.따라서 바니니는 같은 운명을 두려워하며 다시 프랑스로 도망쳐 리옹으로 향했다.그곳에서 1615년 6월, 그는 무신론에 반대하는 책인 암피티스트럼을 출판했는데, 이 책이 로마 당국과 함께 그의 이름을 맑게 해 주길 바랐다.

잠시 후 바니니는 파리로 돌아왔고, 그곳에서 그는 낭시오 우발디니에게 로마의 당국과 함께 자신을 대신하여 개입할 것을 요청했다.충분히 확신하지 못한 바니니는 이탈리아로 돌아가지 않기로 결심했고, 대신 프랑스 귀족의 명문 요소들과 관계를 발전시켰다.

1616년 바니니는 그의 두 작품 중 두 번째 작품인 드 아드미란디르칸디스를 완성하여 소르본느에서 두 명의 신학자로부터 승인을 받았다.이 작품은 9월에 파리에서 출판되었다.마리 데 메디치 궁정의 권력자 프랑수아 드 바솜피에르에게 바쳐졌고, 개신교 신자인 아드리아인 페리에가 인쇄했다.이 작품은 이탈리아에서 온 문화와 과학의 혁신에 관심을 가지고 바라보는 젊은 영혼들이 모여 사는 귀족들 사이에서 즉시 성공을 거두었다.드 아드미란디스는 새로운 지식의 총체적, 생동감 있고 찬란하며, 이러한 문화적 자유정신을 위한 일종의 '마니페스토'가 되어 바니니가 프랑스 궁정과 가까운 곳에서 원을 그리며 안전하게 지낼 수 있는 기회를 주었다.그러나 이 작품이 출판된 지 며칠 후, 찬성을 표명한 소르본의 신학자 2명이 정식 회기로 신학부에 제출되었고, 그 결과는 본문의 움직임에 대한 사실상의 금지였다.

이제 이탈리아로 돌아가지 못하고 프랑스 가톨릭계 일각의 위협을 받으며 영국에서 반갑지 않은 바니니는 그의 기동력이 줄어들고 프랑스 사회에서 안정적 위치를 찾을 기회가 무산되는 것을 보았다.파리에서 자신에 대한 법정 소송이 시작될 것을 우려한 그는 도망쳐 브리트니의 레돈 사원에 숨었고, 그곳에서 아보트 아서 데피나이 데 생 뤼크가 그의 보호자 역할을 했다.그러나 다른 요인들도 우려를 낳았다. 1617년 4월 마리 데 메디치가 가장 좋아하는 콩키노 콩치니가 파리에서 살해되어, 법정에서 이탈리아 주민들에 대한 적대감이 일었다.

기말년도 (1618–1619)

다음 달에는 이상한 이름(폼페이오 우치글리오^[3])을 가지고 있고 위대한 지식을 소유하지만 불확실한 과거를 가진 신비로운 이탈리아인이 가이엔느의 몇몇 도시, 그 다음엔 랭게독, 그리고 마침내 툴루즈에 나타났다.당대 에스프리트의 수호자였던 앙리 2세 데 몽모렌시 공작은 이 지역의 총독이었고 여전히 조심스럽게 숨겨져 있는 도망자에게 보호를 허가하는 것 같았다.

툴루즈에 이 불가사의한 인물의 존재는 그러나 눈치채지 못하고 당국의 의심을 샀다.1618년 8월에 그는 체포되어 심문받았다.1619년 2월 툴루즈의 파렴치사는 그에게 무신론과 신성 모독죄가 있다고 판결하고 당시의 규정에 따라 혀를 잘라 목이 졸리고 몸에 화상을 입혔다.사형집행 후 그 낯선 사람이 사실은 바니니라는 것이 밝혀졌다.

작동하다

원형경기장

Amphitheatrum Aeternae Providentiae divino-magicum, christiano-physicum, necnon astrologo-catholicum adversus veteres philosophos, atheos, epicureos, peripateticos et stoicos (possible translation: "Amphitheatre of Eternal Providence – Religio-magical, Christian-physical and Astrologico-Catholic – against the Ancient Philosophers, Atheists, Epicureans, Peripatetics and Stoics"), published in Lyon in 1615, consists of 50 exercises, which aim to demonstrate the existence of God, to define His essence, to describe His providence and to examine or refute the opinions of Pythagoras, Protagoras, Cicero, Boethius, Thomas Aquinas, the Epicureans, Aristotle, Averroes, Gerolamo Cardano, the Peripatet이 주제에 대한 ics, Stoics 등.

데 아드미란디스

출판사 Adrien Périer가 1616년 파리에서 인쇄한 "De Adamidandandid Naturae Reginae Deaeque Maletium Arcanis(가제 번역본: "자연에 관한 놀라운 비밀에 대하여, 모탈스의 여왕과 여신")는 네 권으로 나뉜다.

1. 온 스카이 앤드 에어
2. 온 워터 앤드 랜드
3. 동물과 열정
4. 비기독교 종교에 대하여

여기에는 지식의 전파자 역할에서 저자와 그의 대화자에게 인간 주변과 내부에서 발견되는 자연의 신비를 나열하고 설명하도록 촉구하는 상상 속의 알레산드로 사이에 이루어지는 총 60개의 대화(그러나 실제로는 대화 XXXV가 부재한 59개 대화)가 포함되어 있다.

고대의 지식을 재해석하고 새로운 과학적이고 종교적인 이론을 보급하는 과정에서 주인공은 천국의 물질, 형상, 색, 형태, 에너지, 영원과 영원, 하늘의 운동과 중심극, 태양, 달, 별, 불, 혜성과 무지개, 번개, 눈과 비, 모토 등을 논한다.공중에서 발사체의 이온과 나머지 부분, 박격포와 석궁의 충동, 바람과 바람, 부패한 공기, 물의 원소, 강의 탄생, 나일강의 상승, 바다의 폭음과 움직임, 발사체의 움직임, 섬과 산의 생성, e의 원인관절염; 보석의 발생, 뿌리, 색깔, 돌의 반점, 생명, 음식, 돌의 죽음; 철을 끌어당기는 자석의 힘과 지구의 극지방으로 향하는 그 방향; 식물; 일상생활의 특정 현상에 대한 설명; 정액; 어류의 생식, 자연, 호흡, 영양h; 새의 생식, 벌의 생식, 인간의 1세대, 자궁 속의 아이들이 수축한 얼룩, 남녀의 발생, 괴물의 일부, 유충에 가려진 아이들의 얼굴, 인간의 성장, 인간의 수명, 시각, 냄새, 맛, 촉각, 간지럼, 인간의 애정; 신이 나타난다.공중에 떠 있는 물고기들, 웅덩이들, 시빌족들, 홀린 자들, 이교도들의 신성한 이미지들, 증대들, 이교도에 보고된 질병들의 기적적인 치유, 죽은 자의 부활, 마법, 꿈들.

생각했다

피에트로 폼포나치(Vanini magister meus, divinus praeceptor meus, no스트라이크 seculi Philoshorum praips)가 16세기 초 논문 De Incantationibus에서 제시했던 초자연적 현상에 대한 자연주의적 해석은 De Adamidandandidands Naturae에 요약되어 있는데, 여기서, 단순하고 우아한 산문에서도 바니 또한 언급하였다.Gerolamo Cardano, Julius Caesar Scaliger와 다른 16세기 사상가들.

"신은 하늘을 도구로 삼아 하등 존재[인간]에게 행한다." 즉, 점성술조차도 과학으로 여겨졌기 때문에, 초자연적인 현상이라고 알려진 자연적이고 이성적인 설명이다.신은 그러한 현상을 이용하여 백성들, 특히 통치자들에게 위험을 경고할 수도 있다.그러나 초자연적인 현상의 진짜 기원은 바니니에게 있어서 인간의 상상력인데, 이것은 때때로 외부 현실의 외형을 바꿀 수 있다.바니니에 따르면, 부와 권력을 얻기 위해 거짓 신념을 공포하는 교회주의적인 '임포스터'와 백성을 지배하는 데 관심이 있는 통치자들에게는, "모든 종교적인 것은 이성에 도달할 수 없을 때는 최소한 종교를 실천하라는 순진한 민중들을 가르치기 위한 거짓이고 가짜 원칙"이라고 한다.

피에트로 폼포나치와 시모네 포르지오 등이 아리스토텔레스의 문헌과 아프로디시아스의 알렉산더에 의한 해설을 해석한 데 이어 바니니는 영혼의 불멸을 부정하고 아리스토텔레스 코스모스관을 공격했다.브루노와 마찬가지로 두 사람 모두 같은 부패성 물질로 구성되어 있다며 일상 세계와 천체의 차이를 부정했다.그는 물리적, 생물학적 세계에서는 미세성과 히로모르식 아리스토텔레스주의 교리를 논박하고, 루크레티우스와 에피쿠레아니즘을 다시 연결하면서, 육체를 시계와 비유하는 우주에 대한 새로운 기계론적 물질론적 묘사를 마련하여, 생물종의 보편적 변혁의 제1형을 구상하였다.그는 특히 시간적 측면을 고려하여 아리스토텔레스적인 세계의 영원에 동의했지만 지구의 자전을 확인했고 태양계/코페르니쿠스계를 지지하는 프톨레마이오스를 거부하는 것처럼 보였다.

그의 작품 첫 편집자인 루이지 코르바글리아와 역사학자 귀도 드 루기에로가 자신의 작품을 단순히 "창의성과 과학적 진지성이 결여된 센톤"이라고 생각했다면, 그의 글의 확산에 따른 결과에 훨씬 더 걱정했던 예수회 사제 프랑수아 가라세는 "w와 같은 가장 치명적인 무신론의 작품"이라고 판단했다.지난 100년 동안 한 번도 개봉하지 않은 것과 같이."바니니의 작품들은 현대 비평가들에 의해 광범위하게 검토되고 재평가되어, 때로는 시대를 훨씬 앞서 독창성과 통찰력(물리학적, 물리적, 생물학적)을 드러내기도 했다.

그의 작품 속 바니니는 종교 당국과 정치 당국과의 심각한 충돌을 피하기 위한 당시 전형적인 책략이었던 그의 생각을 가렸기 때문에 그의 사상의 해석은 어렵다.그러나 철학의 역사에서 그는 불신자나 심지어 무신론자의 이미지를 가지고 있다.자유주의의 아버지 중 한 명으로 여겨지는 그는 트렌트 평의회의 변호를 썼음에도 불구하고 전통적인 기독교인들에게 잃어버린 영혼으로 여겨졌다.

바니니의 사상의 기원을 이해하려면 르네상스의 상당히 전형적이었던 그의 문화적 배경을, 평균주의 아리스토텔레스주의의 요소들이 만연해 있지만 신비주의와 네오플라톤주의의 요소가 강한 그의 문화적 배경을 살펴봐야 한다.한편, 그는 쿠사의 니콜라스에서 전형적인 팬티즘적 요소들을 끌어냈는데, 이는 지오다노 브루노에서도 발견되는 요소들과 유사하지만, 보다 물질주의적인 요소들이다.그의 세계관은 물질의 영원과 자연 속의 신의 모습을 형상화하고 명령하고 지시하는 '힘'으로서 바탕을 두고 있었다.모든 형태의 생명체는 그들의 창조자로서 지구 자체에서 자연적으로 생겨났다고 그는 생각했다.

바니니는 무신론자로 여겨졌으나, 1615년 리옹에서 출판된 그의 첫 작품인 암피티슈럼은 이와는 다른 것을 보여준다.자유주의의 선구자로서 그의 가르침을 팬티스트인 삼위일체라는 미지의 저자의 생각에 가깝게 만드는 요소들이 많이 있다.바니니는 사실 모세, 예수, 무함마드라는 일신교 세 종교의 창시자들은 사기꾼에 불과하다고 생각했다.

《데 아드미란디스》에서는 암피티스트룸에서 나온 주제들을 발견하는데, 그것을 그의 걸작으로 만드는 정교함과 발전이 있고 그의 철학이 요약되어 있다.무로부터 창조와 영혼의 불멸을 부인한 그는 자연 속의 하나님을 둘 다 영원한 그 원동력이자 생명력으로 보았다.하늘의 별들은 그가 신과 자연 사이의 일종의 중개자라고 여겼다.그러므로 진정한 종교는 신을 부정하지 않고 그를 영력으로 여기는 '자연 종교'이다.

바니니에 대한 생각은 상당히 단편적이며 또한 종교적인 인물, 자연주의자, 의사, 그리고 부분적으로 마술사였기 때문에 그 기원의 복잡성을 반영하기도 한다.그 산문을 특징짓는 것은 격렬하게 반항적인 감정이다.그의 생각의 원초적인 측면들 중에는 다윈주의에 대한 일종의 기대가 있는데, 왜냐하면 그가 동물의 종은 지구로부터 자연발생적인 생성에 의해 발생한다고 주장하는 전반부 이후, 2부에서는 동물 종들이 서로 변형될 수 있고 인간은 인간과 관련된 동물에서 온다고 확신하는 것 같기 때문이다.바바리 유인원, 원숭이, 유인원"이라고 말했다.

평판

1623년 무신론자 바니니의 신화를 시작한 두 작품이 등장했는데, 바로 예수회 프랑수아 가라세의 라 교리 퀴리우스 데 비오 에스프리트 드 쎄 뎀프스와 마린 메르센 신부의 진심정확도 탐험가의 콰이스티네스 셀레베리메이다.그러나 이 두 작품은 철학자의 목소리를 끄는 대신 그의 주장의 타당성을 분명히 받아들이고, 토론하고, 인식할 준비가 되어 있는 환경에서 그것을 촉진시켰다.

같은 해 바니니의 이름은 바니니아 사상과 현저한 유사점을 가진 시인 테오필 드 비아우의 선정적인 재판 과정에서 다시 프랑스 문화의 주목을 받게 되었다.

In 1624, the monk Marin Mersenne returned to attacking the philosophy of Vanini, analyzing some statements in chapter X of his L'Impiétè des Déistes, Athées et Libertins de ce temps, combatuë, et renversee de point en point par raisons tirées de la Philosophie, et de la Theologie, in which the theologian expresses his judgment of the works of Girol아모 카르다노와 지오다노 브루노.

또 다른 자유주의 반대파인 라이프니즈조차 바니니니, 바보, 사기꾼으로 간주해 강하게 반발했다.

영국의 지식인들은 바니니의 사상에 관심을 보였고, 특히 바니니의 사상이 영국문화에 들어와 17세기 영국의 자유주의와 신주의의 초석이 된 것은 찰스 블라운트의 작품과 함께였다.

아비뇽의 시립도서관에 출판되지 않은 원고는 베를론 후작인 조셉 루이스 도미니크 드 캄비스가 쓴 관찰서 루실리오 바니니를 보존하고 있지만, 최근 연구에 의해 대부분 정정된 철학자에 대한 불확실한 정보만을 제공한다.같은 시기에 암피티스트럼의 필사본은 나중에 뷔르템베르크 공작의 도서관에 온 조셉 유리오트에 의해 만들어지거나 의뢰되었다. 현재는 슈투트가르트의 뷔르템베르기셰 란데스비블리오테크에 있다.같은 작품의 또 다른 필사본은 함부르크의 슈타츠 und Universityteblibeliotek에 있는데, 독일 문화에서 바니니 사상에 대한 지속적인 관심을 반영하고 있다.

피에르 베일(Pierre Bayle)은 '혜성의 기회에 관한 다양한 생각'에서 고대 인물인 디아고라스, 테오도로스, 에우헤메루스와 함께 배웠던 무신론자의 예로 바니니를 들었다.

1730년, 런던의 언론에는 툴루즈에서 무신론을 위해 불탄 루실리오(가명 율리우스 카이사르) 바니니의 생애라는 제목의 작품 발췌문과 함께 바니니의 전기가 주어졌다. 그의 글을 요약해서.이 작품은 바니니의 사상을 토론하며 많은 장점을 인정한다.

아서 쇼펜하우어의 1839년 에세이 '의지의 자유에 대하여'에는 그의 에세이와 같은 결론에 도달한 전임자들의 이야기 중 바니니가 포함되어^[5] 있는데, 쇼펜하우어는 "가장 큰 것부터 가장 작은 것까지 일어나는 모든 일은 반드시 일어난다"^[6]고 다음과 같이 표현했다.

메모들

참조

• La Vie et L'Ouvre de J.C Vanini, Princes des Libertins a Toulouse sur le bucker, 1980년 에밀 나머.

추가 읽기

• (2011) 줄리오 체사레 바니니니(번역), 철학적 포럼, 42: 370-418. 도이:10.111/j.1467-9191.111.00397.x
• 프란체스코 드 파올라, 바니니 에 일 프리모 600 앵글로베네토, 커트로피아노, 레체(1980)
• 프란체스코 드 파올라, 줄리오 체사레 바니니 다 타우리사노 필로소포 유러피아노, 셰나 에디토레, 파사노, 브린디시(1998년).
• 조반니 파풀리, 스터디 바니니아니, 갈라티나, 콘게도(2006년).
• 조반니 파풀리, 프란체스코 파올로 라이몬디(에드), 줄리오 체사레 바니니니 - 오페레, 갈라티나, 콘데도(1990년).
• 프란체스코 파올로 라이몬디, 줄리오 체사레 바니니니 넬'에우프로파 델 세이센토, 로마-피사, 이스티투티 편집장 에 폴리가프라피치 인터네셔널리(2005년).
• Plumtre, Constance (1877). "V Vanini". General Sketch of the History of Pantheism. London: Spottiswoode & Co. ISBN 9780766155022.
• C. Teofilato, Giulio Cesare Vanini, The Cornecticute Magazine에 실린 영어와 이탈리아어, New Britain, Cornecticut, 1923년 5월, 페이지 13(I, 7).