후마새

Huma bird
Homa Persepolis Iran
그리핀과 같은 기둥의 수도는 기원전 500년경 이란 페르세폴리스 출신이다. 현지 대중적 해석에서 이들 기둥에 있는 인물들은 후마새의 표현으로 인식된다.[1]

후마(페르시아어: هم, 호마어, 아베스탄어: 호마리오), 또한 호마(Homaio)는 이란의 전설과 우화의 신화적인 새로서 수피와 디완 시에 공통의 모티브로 계속된다.[2][3] 비록 이 생물에 대한 많은 전설이 있지만, 모든 사람들에게 공통적인 것은 이 새는 땅 위에 결코 오르지 않고, 대신에 눈에 보이지 않게 높이 날며 평생을 산다는 것이다.

그 이름에는 수많은 민간 해석이 있는데, 그 중에는 "후마라는 단어에서 hu는 정신을 나타내고 mah라는 단어는 물을 뜻하는 아랍어 'maʼa' مء에서 유래한다"[4]고 추측한 이나다트 칸의 이름이 있다.

신화와 전설

우즈베키스탄의 상징인 후마새

후마 새는 평생 동안 보이지 않게 높이 날며 살아왔고, 땅 위에서 결코 발버둥치지 않는다고 한다(어떤 전설에서는 다리가 없다고 한다).[5]

우즈베키스탄 부하라의 나디르 디반-베기 마드라사 포탈에 있는 신화 속의 후마새의 모자이크

후마 신화의 여러 변종에서 이 새는 봉황과 같다고 하며, 수백년마다 불 속에서 자신을 소모하지만, 다만 잿더미에서 새롭게 솟아날 뿐이다. 후마 새는 수컷과 암컷의 성질을 모두 한 몸(중국 펑황의 재조명)에 가지고 있으며, 각각의 자연은 한 날개와 한 다리를 가지고 있다고 한다. 후마는 동정심이 많고, 그림자(또는 촉감)가 길하다고 하여 '운명의 새'[6]라고 한다.

수피 전통에서 후마를 잡는 것은 아무리 엉뚱한 상상을 초월하지만, 그것을 흘끗 보거나 그림자조차 잡는 것은 평생 행복하게 해줄 것이 분명하다. 또한 후마는 산 채로 잡힐 수 없다고 믿으며 후마를 죽인 사람은 40일 후에 죽게 된다.[6]

오스만 시에서, 이 생물은 종종 '낙원의 새'라고 불린다.[6][7] 초기 유럽어로 패러디세아과 종에 대한 묘사는 새들이 날개나 다리가 없는 것으로 묘사되었고, 새들은 평생 동안 높은 곳에 머무는 것으로 가정되었다.

페르시아 문학에서 수피 작품의 저명한 예인 니샤푸르의 우화 걸작 <새들의 회의>의 아타르에서 후마 새는 그러한 약속이 날아온 사람들에게 왕권을 부여하는 특권을 위태롭게 할 것이기 때문에 여행에 임하기를 거부하는 제자로 그려진다. 이란 문학에서 후마새의 왕권을 부여하는 이 기능은 이슬람 이전의 군주들과 동일시되며, 아랍인들을 비유하는 visa-visa-vises 까마귀가 서 있다.[8] 이 전설은 비 수피 예술에도 등장한다.[9]

사람의 머리나 어깨에 있는 후마새의 그림자(혹은 알론)가 왕권을 부여(또는 예언)한다고 하는 무굴 시대의 인도 이야기에 후마새의 왕권 부여 기능이 다시 나타난다. 이에 따라 왕의 터번을 장식하는 깃털은 후마새의 깃털이라고 한다.[10]

수피 교사인 이나야트 칸은 부여받은 칭칭 전설에 영적 차원을 부여한다. "그 진정한 의미는 사람의 생각이 너무나 진화하여 모든 한계를 깨뜨릴 때, 그는 왕이 된다는 것이다. 가장 높음을 왕과 같은 것으로밖에 표현할 수 없는 것이 언어의 한계라고 했다.[4]

후마 새는 터키 민속 문학에서 도달할 수 없는 전하를 상징한다.[11] 신디 문헌에도 이 생물에 대한 언급이 나와 있는데, 신디 문헌에는 디완 전통에서와 같이 이 생물이 큰 행운을 가져다 주는 것으로 묘사되어 있다. 구루 고빈드 싱의 사파르나마에서 무굴 황제 아우랑제브에게 보내는 편지에서는 후마 새를 "유능하고 길한 새"라고 언급하고 있다.

레거시

Homa Persepolis Iran
그리핀과 비슷한 자본가, 기원전 500년경, 이란 페르세폴리스 출신. 이 기둥에 있는 인물들은 일반적으로 후마새의 표현으로 여겨진다.[1]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Curtis, John; Tallis, Nigel, eds. (2005), Forgotten Empire, the World of Ancient Persia, London: British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1157-5
  2. ^ MacKenzie, D. N. (2005), A concise Pahlavi Dictionary, London & New York: Routledge Curzon, ISBN 0-19-713559-5
  3. ^ Mo'in, M. (1992), A Persian Dictionary. Six Volumes, Tehran: Amir Kabir Publications, ISBN 1-56859-031-8
  4. ^ Jump up to: a b Khan, Inayat (1923), "Abstract Sound", The Mysticism of Music, Sound and Word, wahiduddin.net.
  5. ^ Nile, Green (2006), "Ostrich Eggs and Peacock Feathers: Sacred Objects as Cultural Exchange between Christianity and Islam", Al Masaq: Islam and the Medieval Mediterranean, 18 (1): 27–78, doi:10.1080/09503110500222328.
  6. ^ Jump up to: a b c H. Dilek Batîslam, Mythological Birds of the Classical Ottoman Poetry: Huma, Anka and Simurg. (PDF) (in Turkish), Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi,İstanbul 2002, 185–208, retrieved 3 August 2009
  7. ^ cf.
  8. ^ Pourshariati, Parvaneh (2000), "Local Historiography in Early Medieval Iran and the Tārīkh-i Bayhaq", Iranian Studies, 33 (1/2): 133–164, doi:10.1080/00210860008701979, 페이지 151.
  9. ^ cf. , 페이지 118.
  10. ^ Schimmel, Annemarie; Attwood, Corinne; Waghmar, Burzine (2004), The Empire of the Great Mughals: History, Art and Culture, Reaktion, p. 30.
  11. ^ Erdoğan Altınkaynak, Yer Altı Diyarının Kartalı (in Turkish), Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, 26, 135 – 163 (2003), archived from the original on 8 March 2014, retrieved 8 March 2014
  12. ^ "3988 Huma (1986 LA)". Minor Planet Center. Retrieved 27 September 2016.

추가 읽기

  • Saccone, Carlo (2018). "Humā". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. ISSN 1873-9830.