전기주의

Electracy

일렉트릭라이시(Electricry)는 그레고리 울머(Gregory Ulmer)의 이론으로 멀티미디어, 하이퍼미디어, 소셜소프트웨어, 가상세계 등 새로운 전자매체의 완전한 의사소통 잠재력을 이용하는데 필요한 기술과 시설의 종류를 기술하고 있다. Ulmer에 따르면, 전기는 "디지털 미디어에 있어서 읽고 쓰는 것이 인쇄하는 것"이다.[1] 그것은 인쇄술 문화에서 전자 매체로 포화된 문화로의 전환에 내재된 보다 광범위한 문화적, 제도적, 교육적, 이념적 함의를 포괄한다. '전권'은 그가 우리 사회가 겪고 있는 이 중대한 전환에서 비롯되는 것에 부여하는 용어다. 이 용어는 프랑스 철학자 자크 데리다(Jacques Derrida)가 어떤 매체에서든 어떤 의미도 가능케 하고 구분할 수 있는 관계적 간격을 명명하기 위해 사용하는 기본 용어 중 하나를 암시하기 위해 "전기"와 "문학"을 결합한 포르만테우어다(Portmanteau)이다.

개념

전기성은 글쓰기 및 니모닉 실천요강의 역사와 발명, 그러한 실천요강에 기인하는 인식론적 및 존재론적 변화, 네트워크화된 문화의 사회학적 및 심리적 함의, 그리고 그러한 착취에서 도출된 실천요강의 교육학적 구현을 포함한 광범위한 연구 가능성을 의미한다.배급품

Ulmer의 전기적 표현:

해석적 정신에 있어서 문해력이란 무엇인가, 전기성은 감정적 신체에 대한 것이다: 자연적이거나 유기적인 인간의 잠재력을 향상시키고 증대시키는 보형물이다. 알파벳 글쓰기는 유기적 정신 안에서 지속하기 불가능한 추론의 길고 복잡한 사슬을 지탱하는 인공 기억이다. 디지털 이미징도 마찬가지로 유기적 용량을 넘어 광범위한 분위기의 콤플렉스를 지원한다. Electrate 로직은 이러한 대기를 감성적인 그룹 인텔리전스로 설계할 것을 제안한다. 문맹과 일렉트로닉이 협업하면 문명화된 좌뇌 우뇌 통합이 이루어진다. 만약 읽고 쓰는 능력이 보편적으로 유효한 지식 방법론(과학)에 초점을 맞추었다면, 전기학은 지식이 일어나는 (예술) 내의 개별적인 정신 상태에 초점을 맞춘다.[2]

울머의 작품은 급진적인 기술 변화의 다른 역사적 순간들을 고려함으로써 이익을 얻으며, 따라서 울머의 작품은 그것이 글쓰기 및 니모닉 실천의 역사에서 방법론을 도출하고 추론하는 한 문법학적이다. 그의 경력은 전자 매체를 위한 수사학을 발명하려는 시도로 요약될 수 있다.

울머는 텔레테오리에 전기주의를 도입(1989년)했고, 이르면 1997년부터 장학금에서 주목받기 시작했다.[3] 월터 J. 온 한번으로서 제임스 인먼,"그것은 컴퓨터 기반 사용 능력 인터넷 사용 능력, 디지털 사용 능력 electr과 같은 다른 조건에서 electracy 구별하는 것이 중요하고 있는 결국 인쇄 literacy[5]를 대체할 수 있는"이차 구순애"라고 묘사한 일에 대한"가장 두드러진"현대 designations[4]중의 하나로 여겨져 왔다.onic 문학, 메타메디아의 읽고 쓰는 능력, 그리고 심지어 사이버 언어의 읽고 쓰는 능력 이러한 용어 중 어느 것도 개념으로서 광범위한 전기성을 가지고 있지 않으며, 전자 매체로부터 온톨로지를 독점적으로 끌어들이는 용어는 없다."[6] 일부 학자들은 옹의 이론과 같은 다른 '어파라투스 이론'과 함께 '필수주의자' 또는 '결정론자'[7]라고 주장하면서 선거 패러다임을 회의적인 시각으로 바라봤다.

교육학

울머의 작품은 교육의 실천에도 시사하는 바가 있다. 1학년 영어 교과서의 공동저자인 [8]울머는 자신의 이론을 통합한 학부 및 대학원 수준의 과정을 개발하고 학생들을 새로운 관행과 장르를 개발하는 과정에 참여시킨다.[9]

앨런 클린턴은 인터넷 발명품 리뷰에서 울머의 교육학은 궁극적으로 학생과 교사 사이의 경쟁의 장을 평준화한다고 썼다.[10]

주로 글을 읽고 쓰는 문화에서 전자 문화로의 전환은 이미 우리가 생각하고 쓰고 생각을 교환하는 방식에 변화를 일으키고 있다. 울머는 이러한 전환의 결과로 일어나는 변화의 종류에 대해 걱정해 왔고 그의 주된 관심사는 교육학적인 것이었다. 즉, 그는 학습이 문맹의 조직에서 '전기'라는 용어에 이르는 기구로 변화함에 따라 어떻게 변화되는지에 관심이 있다.[11]

교육목표로서의 전기성은 영어구성과 미사여구,[12] 문학과 언론의 비판,[13] 디지털 미디어와 예술, 건축 등 여러 분야의 학자들에게 인정받고 있다.[14] Mikesch Mueke는 "Gregory Ulmer의 전기주의에 대한 아이디어는... 학문이 검증보다 발명에 더 가까운 새로운 교육학의 모델을 제공한다"[15]고 설명한다.

울머 자신은 다음과 같이 쓰고 있다.

Electrate pedagogics는 어떤 과목이든 배우기 위한 보철물로서 조직된 새로운 미디어를 작동시키는 릴레이로서 예술/미학에 기반을 두고 있다. 현대 학교에서 예술이 거의 없는 것은 중세 문맹학교에서 과학이 거의 없는 것과 동등한 선택이다. 시대의 종교적 독단주의에 의한 경험적 연구의 억압은 때로 "어두운 시대"(구술적 기구의 문맹을 문맹에 대한 적대감을 반영)라고 부르기도 하며, 경험적 공리주의에 의한 미적 놀이의 억압(전기주의에 대한 문맹기구의 적개심을 반영함)과 오늘날 병행된다. 오늘날 학교와 오락기관의 양면적인 관계는 문해시대 전반에 걸쳐 교회-과학 관계를 알리는 양면성을 반영한다.[2]

울머의 교육 방법은 구성주의로 알려진 교육학 이론과 실천에서 더 넓은 패러다임의 변화에 들어맞는다. 그는 2005년 발간된 김성도와의 인터뷰에서 교육학과 선거의 관계에 대해 상세히 논하고 있다.[16]

참고 항목

참조

  1. ^ 울머, G. L. (2003) 인터넷 발명: 문맹에서 전기까지. 뉴욕: 롱맨.
  2. ^ Jump up to: a b "Electracy and Pedagogy". CLAS Users.
  3. ^ 포터, 데이비드. 인터넷 문화. 뉴욕: Routrege, 1997.
  4. ^ 인만, 제임스. A. 컴퓨터 및 쓰기: 사이보그 시대. Mahah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates, 2004.
  5. ^ 옹, 월터 J. 오랄리티와 리터러시: '단어의 기술화' 런던: 메흔, 1982년.
  6. ^ 인만, 제임스 A. "시대를 위한 전기: 과거와 미래와의 협업" 인문학에서의 전자적 협력: 문제 및 옵션. 에드 제임스 A 인만, 셰릴 리드, 피터 샌즈. 마화, NJ: 로렌스 엘바움 어소시에이트, 2003. 페이지 52
  7. ^ 예를 들어 컴퓨터 및 쓰기 161페이지의 Inman 경고문을 참조하십시오. 사이보그 시대와 스테판 츠우디의 인문학 전자협력의 응답 에세이 79-88페이지.
  8. ^ 스콜스, R, 컴리, N&Ulmer, G.L. (1994년) 텍스트 북: 제2판 문어소개론. 뉴욕: 세인트 마틴스 프레스.
  9. ^ 예를 들어, http://web.nwe.ufl.edu/~gulmer/s01/164ans2/Achived 2006-09-07 at Wayback Machine, http://web.nwe.ufl.edu/~gulmer/course/course1.18 Archived 2006-09-07 http://www.anabiosispress.org/rsmyth/writings/diss/index.html에 게시된 학생 활동을 참조하십시오.
  10. ^ "Reconstruction 5.1 (Winter 2005)". Reconstruction.eserver.org. Archived from the original on 2012-07-17. Retrieved 2011-06-05.
  11. ^ "FCJ-006 Halflives, A Mystory: Writing Hypertext to Learn The Fibreculture Journal : 02". Journal.fibreculture.org. 1999-02-22. Retrieved 2011-06-05.
  12. ^ Inman과 Leander, Kevin, Paul Prefer를 참조하십시오. "Speaking and Writing: "입장 연습에서 말하는 것과 텍스트가 상호작용하는 방법," 쓰기가 하는 것과 하는 방법: 텍스트와 텍스트 연습 분석에 대한 소개, ed. 찰스 바저만과 폴 프라이어, 마화, NJ: 로렌스 엘바움 어소시에이츠, 2004)
  13. ^ 오 고만, 마르셀. E-Crit: 디지털 미디어, 비판 이론, 그리고 인문학. 토론토: 2006년 토론토 대학 출판부.
  14. ^ 미트라시노비치, 미오그라그, 토탈 조경, 테마파크, 공공공간, 알더쇼트, 영국, 벌링턴, VT: 애쉬게이트 출판, 2006; 취리히의 무에케, 미케슈 W. 고트프리드 셈퍼: 이론과 실천의 교차점 Ames, IA: Culicae Architectural Press, 2005.
  15. ^ Mueke, 페이지 4
  16. ^ 김성도 "미래의 문법"(Gregory Ulmer와의 인터뷰) 데리다 해체: 새로운 인문학을 위한 과제. 에드 피터 페리클레스 트리포나스와 마이클 A. 피터스 뉴욕: Palgrave-Macmillan, 2005. 137–64.