크리스티안 비긴스

나자렛에서 니카까지 크리스천 비긴즈 AD 30-325는 역사학자 게자 베르메스 옥스퍼드대 유대학 교수가 쓴 2012년 책으로, 카리스마 넘치는 유대인 예언자에서 4세기 니카 평의회에서 신과 동등하다고 여겨지는 예수의 모습이 발전한 과정을 추적한 책이다.^[1] 그것은 유대인 예수님에 대한 그의 초기 작품들을 따른다.

시놉시스

1. 모세부터 예수까지 카리스마 있는 유대교

베르메스는 1973년 저서 유대인 예수에서 소개한 카리스마 유대교의 개념을 조사한다. 비록 유대교는 토라에 대한 집착에 중점을 두었지만 엘리야, 엘리사, 이사야와 같은 카리스마 있는 예언자들은 유대인 삶의 중요한 부분이었고 이는 의의 스승인 예수 벤 시라, 하나나 벤 도사 등 많은 사람들이 기적의 일꾼으로 이어졌다.

2. 카리스마 넘치는 예수의 종교

예수는 엘리야와 비교한 침례자 요한의 추종자 겸 제자로 공적인 영역에 들어갔다. 시놉틱 복음서의 설명에서 예수는 매우 인기 있는 떠돌이 영적 치유자, 엑소시스트, 전도사로 등장한다. 그의 메시지 중 가장 중요한 부분은 하나님 나라의 임박한 시작이었는데, 그것은 시놉틱 복음서에서 100번 정도 일어나고 바울의 글자로는 중요한 것으로 남아 있지만, 나중에 쓰여진 요한복음서에서는 거의 완전히 사라진다. 그의 강조는 마지막 우주 싸움의 종말론적 이미지와 회복된 지구 왕국에 대한 랍비닉적 희망 사이에 있었다. 비록 하나님을 아버지라고 부르지만, 이것은 유대교에서 흔한 일이었고, 하나님에 대한 어린아이 같은 신뢰에 대한 그의 스트레스가 독특하긴 하지만, 그의 가르침은 토라의 범위 안에 머물러 있다.

3. 나센트의 카리스마 기독교

바울의 일부 편지에 제공된 그림, 그리고 제임스와 요한과 디다케의 그림들은 사도행전보다 더 이른 그림을 제공한다. 초기 교회는 신앙 치유, 성령의 발현, 빵의 파괴 등으로 특징지어졌으며, 사랑의 잔치로도 알려져 있으며, 신의 왕국, 십자가에 못박힌 메시아와 그의 재림인 메시아의 절박함은 세기가 진행됨에 따라 줄어들었지만, 가르쳤다. 메시아 신앙에 비추어 전통적인 유대교를 반영한다.

4. 바울의 기독교

시놉틱 복음서는 예수가 메시지를 전하기 위해 신성한 교사로 임명되는 것을 보여주지만 바울의 그리스도는 그 메시지의 바로 그 대상이다. 바울이 그리스도의 죽음을 죄로부터 세상을 구한 재선적 행위로 보는 것은 아담의 원죄가 모든 사람에게 영향을 미친다는 생각을 처음으로 유대인의 전통으로 가져온다. 세례는 단순히 회개와 정화의 징조가 아니라 예수의 죽음과 부활과의 확인이다. 그는 여전히 예수가 살아 있는 사람들의 생애 안에 왕국을 세우기 위해 돌아올 것이라는 생각을 고수했다. 그러나 그리스도의 지위는 확고히 확립되지 않았다. 하나님의 아들, 아버지의 아들을 언급했지만 예수는 하나님의 종속자로 보여지고 고립된 글(예: 필 2:6-11)은 대표성이 없고 독창적이지 않을 수 있다.

5. 요한나인 기독교

4대 복음의 예수님은 시놉틱 복음 전통에서 잘 아는 대중적 설교자와는 공통점이 거의 없다. 하늘나라에 대한 강조는 거의 없고, 어떤 비유와 예수가 거룩하고 초월적이며 권위주의적이라고 해도 거의 없다. 그는 평범한 인간이 아니라 신비한 이세계적 성격이다.

전통적으로 사도 요한과 연관되어 있었지만, 아마도 2세기 첫 10년에 쓴 4차 복음의 알려지지 않은 저자는 알렉산드리아의 필로와 헤르메티즘에 대한 지식을 가진 강력한 헬레니즘 배경을 가지고 있었다. 이것은 아마도 복음의 사상이 다른 곳에 언급되지 않기 때문에 나머지 복음 뒤에 구성된 첫 장에서 가장 명확하게 나타난다. 예수님은 하나님의 아들이자 하나님의 희생양에게서 나오는 로고로 그려지지만 여전히 '아버지가 나보다 위대하다'(요 14:28)고 주장한다. 성령은 다른 복음서에서 볼 수 없는 새로운 방식으로 의인화되어 '다른 상담자'나 '자문자'로 되어 있다.

6. 디다체와 바나바스

AD 100년부터 325년까지 기독교의 교조적 유산을 대표하는 비신약성서 작품에 대한 보다 자세한 소개가 주어진다. 디다체(Didache) 또는 십이 사도(Teaching of the Tele Sado)는 초기 교회의 공통적인 규칙을 묘사한 최초의 텍스트다. 신약성경 때문에 거절당했지만 후기 교회 훈장에 영향을 미쳤다. 교리보다는 생활 규칙에 중점을 두고 예수는 결코 하나님으로 식별되지 않고 오히려 하나님의 종으로 확인된다. 이와는 대조적으로 바나바의 반유대적 서피슬은 신을 밝히는 요한나인 로고스 같은 아들을 선전한다.

7. 사도 아버지들

안티오키아 (110 AD)의 이그나티우스의 편지들은 예수의 신성을 거듭 천명한 최초의 편지였으며, 그들은 여전히 기독교인들이 유대인의 관행을 따라야 한다고 주장하는 유대인들과 예수가 정말 인간이라고 믿지 않고 그의 고통과 죽음에 대한 생각에 반대했던 도세티스트들을 비판한다. 디오그네투스에게 보내는 익명의 편지에는 하나님이 하인으로 보내신 장인이나 드미우르게의 모습이 사용된다.

8. 2세기의 변명과 신학자들

저스틴 순교자는 궤변론자였고 유대교 경전을 이해하지 못한 플라톤이 세 신을 이야기했다고 생각했다. 그는 예수님이 영원한 로고라는 여러 가지 증거를 제시했다. 그는 사르디스의 멜리토와 마찬가지로 자신의 대화에서 그리스도를 살해한 유대인을 비난한다. 라이온스의 이레네우스는 이단주의자인 발렌티누스와 마르시온에 대항하여 이단주의적인 이단주의자에 도전하는 등 그노스티즘의 선두적인 상대였다. 그는 주교와 성직자의 승계가 중요하다고 강조했다.

9. 지혜의 세 기둥

3세기의 가장 위대한 표준적인 비버는 주교들이 아니었고, 모두 북아프리카에서 왔고, 로마의 박해 아래 살았으며, 교회에서 성인으로 선언되지 않았다. 테르툴리안은 그리스도의 영원한 처녀성을 그노스틱스를 지지하는 것으로서 부인했지만, 그노스틱스를 반대하는 변호사로서 그리스도의 인류와 하나님 둘 다에 대한 최초의 분명한 진술을 만들어냈다. 그러나 그는 로마의 주교로부터 비난을 받은 카리스마적인 단체인 몬타니스트에 가담했다. 알렉산드리아의 클레멘트는 그노스틱스에 대한 잘못된 지식보다 진정한 지식의 필요성을 강조했다. 오리젠은 순결을 유지하기 위해 10대 때 자신을 거세하고 맨발로 사방을 돌아다녔다고 한다. 20세기 초부터 일부 학자들은 오리지앵의 자작극의 역사성에 의문을 제기해 왔으며, 많은 사람들은 이를 도매로 가공한 것으로 보고 있다.^[2] 그의 구약성경 시험은 히브리어의 원문과 다른 그리스어 번역을 비교하는 헥사플라를 만들었다. 그는 '칼소스에 맞서기'에서 예수의 탈무드적 설명을 반박했지만 처녀 탄생을 지지하며 허둥지둥했다.

10. 니케아: 카이사리아와 아리우스와 아리우스와 콘스탄티누스

니카 평의회는 로마의 황제 콘스탄티누스가 312년 기독교의 후원자가 된 직후에 일어났다. 그것은 알렉산드리아의 알렉산드리아 주교와 그의 장로 아리우스와의 공공연한 의견 불일치로 촉발되었는데, 그의 장로 아리우스는 카이사리아의 오리지앵과 에우세비우스의 패턴에 따라 예수를 열등한 입장에 처하게 하여, 이것을 형식적인 다신주의를 피할 수 있는 유일한 방법으로 보고 있었다. 알렉산더가 그를 파문하자, 그는 황제의 귀를 가진 니코메디아의 에우세비우스와 에우세비우스의 보호를 구했다. 결국 콘스탄티누스는 자신이 생각하는 "이 작고 아주 하찮은 질문"을 해결하기 위해 의회를 소집했다. 초대된 1,800명의 주교들 중 약 200-300명만이 왔는데, 거의 전적으로 그리스 동부에서 왔다. 결론에 이르지 못한 논쟁 끝에 알렉산더와 그의 비서 아타나시우스는 아들이 아버지와 같은 본질이며, 그가 호모우시오스이거나 신과 합치된 존재라고 주장했다. 이것은 평의회를 움직였지만, 381년 테오도시우스 1세가 아리안파의 직업을 불법으로 만들 때까지 이 문제는 계속 논의되었다.

11. 카리스마에서 도그마에 이르기까지 - 새의 시선

마지막 장에서는 그 논쟁을 검토하고 니카 평의회가 매우 다르게 끝날 수 있었을 것이며, 합체성과 예수의 평등에 대한 사상은 그 전에는 일어나지 않았다고 결론짓는다. 새로운 개혁이 예수의 카리스마적 메시지를 다시 세우기를 기대한다.

리뷰

캔터베리 대주교 출신의 로완 윌리엄스 씨는 다음과 같이 말했다.

게자 베르메스는 예수의 시대 유대 문학, 특히 사해 두루마리에 관한 영어권 학문의 거침없는 도옌이다. 깊이 배우고 명쾌한 책 시리즈에서 그는 비전문학 독자들에게 주제를 개방하여 기독교 독자들에게 그들의 경전에 대한 자극적이고 탐색적인 질문을 몇 가지 던졌다. 이 책에서 그는 이 이야기를 조금 더 진전시켜, 최초의 크리스천 크레이즈가 공식화되고 있던 시기까지 뚜렷이 구별되는 기독교 어휘의 진화를 추적한다. 325년 니케아 평의회에서 그가 "혁명적인 새로운 공식"이라고 묘사한 것이 합의되었을 때, 그의 자막은 이야기의 클라이맥스를 장식한다. 주로 기독교 신앙에 새롭게 동조하는 로마 황제의 압력에 힘입은 것이며, 그리고 그것이 사회적 결속의 원인이 되도록 하기 위해 다른 당대의 정치인들과 마찬가지로 열심이었다. 기본적인 변화는 예수 자신이 가지고 있던 신앙을 그에 대한 믿음으로 바꾸는 문제라는 가정이 있다... 이 책은 아름답고 신비로운 책이다; 그러나 그것은 아직도 신약성경의 독자들이 우리가 이 글에서 만나는 예수님 같은 인물에 대해 말할 수 있는 진짜 옳고 진실된 방법이 무엇인지 질문하기 위해 멈추게 하는 퍼즐의 일부를 풀지 못한 채로 남겨둔다.^[3]

스튜어트 켈리:

Geza Vermes의 경력은 사해 두루마리로 더 잘 알려진 Qumran에서 발견된 글들에 대한 획기적인 연구로 가장 잘 알려져 있다. 이 책은 기독교의 초기 역사에 대한 그의 생각을 요약한 것이다. 1세기 이스라엘에서 유대교 설교자가 전지전능하고 전지전능한 유일신과 합치되고 합치된 길을 되짚어가는 도전적이고 매력적인 책이다. 베르메스의 주장은 그가 결론을 위해 취하는 제목에 요약된다: " 카리스마에서 도그마까지" 어떻게 예수가 형이상학적 그리스도 판토크라테스가 되었는가?^[4]

카렌 암스트롱:

그의 길고 뛰어난 경력의 과정 동안 옥스퍼드 대학교 유대학과의 초대 교수인 Geza Vermes는 역사 예수에 대한 우리의 이해에 큰 공헌을 했다. 크리스천 비기니스에서 유대인 예수(1973년)라는 획기적인 작품에서처럼 그는 예수가 동시대 사람들에게 인정받을 수 있고 친숙한 인물이었을 것임을 보여준다. 치유자, 엑소시스트, 설득력 있는 설교자였던 그는, 이미 확립된 사제지간 전통과 함께 수 세기 동안 존재했으며, 비전, 황홀감, 기적적인 치유에 바탕을 둔 유대교의 대안적 형태를 제시했으며, 이스라엘 지배계급과 자주 충돌하는 카리스마 있는 예언자 중 가장 최근의 사람이었다.

그러나 베르메스는 이 책에서 어떻게 예수의 인간상이 점점 더 다른 세상에 변모하게 되었는지를 보여주면서, 325년 니케아 평의회에서 완전히 신으로 선포되었다.^[5]

참조