하지만 구름은...

... but the clouds ...

...하지만 구름은... 사무엘 베켓의 텔레비전 연극이다.베켓은 1976년 10월부터 11월 사이에 "영화의 질이 좋지 않아 BBC가 승인을 받기 위해 (그리고 그가 거절한) 연극 영화를 대체하기 위해"[1]라고 썼다.도널드 맥휘니는 빌리 화이트리스트와 로널드 픽업을 감독했다.1977년 4월 17일 BBC2에서 'Shades'라는 제목의 베켓 연극 3편의 프로그램의 일환으로 처음 방송되었다.그것은 1977년 <끝과 오즈 앤 오즈 (Faber)이 작품의 초기 제목은 시에만 국한된 사랑이었다.

제목

제목은 W. B. 예이츠의 거의 양립주의 시인 탑의 마지막 구절에서 따왔다.

이제 내 영혼을 만들까,
학습하도록 유도
학식 있는 학교에서
몸이 부서질 때까지
피가 천천히 부패하고
고환성 망상증
아니면 둔한 노쇠,
아니면 더 나쁜 악이 닥치거나
친구의 죽음, 혹은 죽음
모든 찬란한 눈에서
그것이 숨통을 틔웠다.
하늘의 구름만 보인다.
지평선이 희미해질 때;
아니면 새의 졸린 울음소리.
짙어지는 그늘 사이로.

베켓은 맥휘니 제작 후 몇 달 후 독일판 누르노흐 게월크에서 수드데우츠커 런드펑크를 위해 자신의 감독으로 활동할 기회를 가졌다.이 작품에서 그는 한두 가지 작은 변화를 만들었지만, 주요 변화는 원본의 네 줄보다는 위에 있는 마지막 스탠자 전체를 포함하는 것이었다.

"탑은 기억의 측면에서뿐만 아니라 개인의 주관적 기억이 하나의 요소일 뿐인 흔적과 유산과 유산의 전체 복합체로서 역사와 과거를 논하는 작품이다."[2]

"예이츠가 제기하는 고통스럽고 고도로 개인적인 질문은 시인의 육체적 힘이 실패하면, 시력과 청각이 손상되면 감각계에 대한 기억이 시의 기초가 될 수 있을까?기억만으로도 창조적인 행위를 자극할 수 있을까?…그는 그의 인생과 작품 둘 다의 장면들을 재방문하면서, 처음으로 제기된 비관적인 질문에 긍정적으로 대답하게 되었다.시인의 신체적 장애는 역설적으로 복을 증명한다.실제로 베켓이 자신의 타이틀을 따온 스탠자에서 예이츠는 현실 세계를 원근법으로 표현해 자신의 상실감을 줄인다."[3]베켓은 개인적인 의사소통에서 에우인 오브라이언에게 이것이 예이츠의 가장 위대한 대사 중 하나라고 말했다.[4]

그런데 왜 이 시에서 이 특정 구절을 따왔을까?그것은 구름의 본질과 관련이 있는가?"클라우드는 영구적인 것처럼 보이지만 궁극적으로는 영구적인 것으로 보인다; 그것들은 만질 수는 없지만 보여질 수 있다; 그것들은 응축된 물일 뿐이지만 실제적인 측정을 넘어서는 상상력의 상징으로 남아있다 – 한 마디로, 그들은 여기와 다른 곳에서 동시에 존재한다."[5]

구조

성격.

시드니 호만 감독은 이 작품에서 네 가지 '차커'를 정의한다.[6]

  • M은 반사모드의 시인이다.
  • M1은 세계에서 활동적인 모드의 시인이다.
  • W는 물질적 세계와 상상적 세계를 매개하는 그의 뮤즈 또는 시의 원리다.
  • V는 M에서 나오거나 M1의 동작에 수반되는 시인의 목소리로, 시에 대한 고조된 언어의 전제조건을 탐색한다.

단계

고정 카메라 한 대를 총동원하는 쿼드와 달리, 이 작품에는 총 60개의 카메라 촬영이 있는데,[7] 이는 4개 그룹이나 스테이지로 편성할 수 있는 '시간이나 1분의 모양'이다.연극 내내 사용되는 두 가지 텔레비전 기법, 즉 페이드와 해산이 있을 뿐이다.

1단계

(방향 1-19):첫 번째 단계는 과거, 즉 여성이 나타났고 그 결과로 M이 창조적일 수 있었던 시기에 초점을 맞춘다.

2단계

(20-26 방향):두 번째 단계는 그 시인이 현재 어디에 있는지 조사한다.어둠 속 무대 바로 밖에서 세 구역이 있다.

  • 서방은 그가 나날을 방황하며 보내는 바깥 세상이다.
  • 이스트는 그의 옷장이다. 그곳에서 그는 그의 멋진 외투를 그의 옷장과 교환한다.
  • 무대 뒤쪽에 있는 북쪽은 그의 생텀으로, 그가 올바른 조건에서 창조적일 수 있다.

3단계

(방향 27-52):세 번째 단계에서 시인은 네 가지 가능성을 열거한다.

  • 여자는 나타났다가 바로 사라질 수 있다.
  • 여자가 나타나서 머뭇거릴 수 있다.
  • 여자가 나타나 그에게 '말하라' 즉, 그에게 영감을 줄 수 있다.그는 그녀가 "하지만 구름"이라는 말을 입에 달고 사라지는 예를 사용한다.
  • 가장 흔한 시나리오인 여자는 전혀 등장하지 못할 수 있다.

4단계

(방향 53-60):마지막 단계에서 시인은 사실상 "성공을 찾는다"고 말했는데, 이는 거의 절망의 아이러니한 결과라고 할 수 있다.그 여자가 등장하고, 이번에는 뷔가 예이츠의 시에서 4행 모두를 [기억]할 수 있게 되었는데, 이는 텔레비전 연극의 제목이 잘려져 좌절감을 주는 한 행이 아니다."[6]

시놉시스

연극은 어둠 속에서 시작된다."보이지 않는 걸상에 앉아 보이지 않는 테이블 위로 고개를 숙인 남자"[8] M의 뒤에서 한 발짝까지 희미해진다.그는 가운과 잠옷을 입고 있다.이것이 우리가 그를 현재에서 볼 수 있는 유일한 방법이다. 그의 식탁 위로 고개를 숙이고.카메라는 연극 내내 15번 이 이미지로 돌아온다.

우리는 어떤 목소리를 듣고 그것이 우리가 보고 있는 사람의 것이라고 가정한다, 적어도 우리가 듣고 있는 것은 그의 생각이다.그는 과거에 그 여자를 본 적이 있는 상황을 기억하고 있다.그는 우리가 M1을 본 것을 기억하는 동안, 그의 기억/상상적 자아인, 적어도 빛의 원 안에서 실제로 일어나는 작은 일들, 묘사된 동작들을 거친다.그는 무엇이 그녀를 나타나게 하는지에 대해 생각을 바꾼다.처음에 그는 "내가 그녀를 생각할 때..."[9]라고 말했지만, 그는 그것이 부정확하다는 것을 깨달았다. 그 여자는 단지 그에게 나타나기만 하고, 항상 밤에 나타난다.그는 새벽부터 길을 걷다가 집으로 돌아온 후 조심스럽게 자신의 일과를 돌아간다.[10] 그는 들어가서 옷장에 가서 잠옷과 모자를 교환하고 나서, 그의 성당에 들어가 그녀를 소환하려고 한다. 언제나 기쁨 없이, 새벽에는 다시 옷을 입고 도로로 향한다.

그 목소리에는 여자가 과거에 그에게 나타났던 세 가지 예가 나열되어 있다.그가 세 번째에 도달하면 카메라는 여자의 얼굴을 베어버린다 "눈과 입으로 가능한 한 줄였다"[8]는 목소리와 함께 조용히 입을 다물고 있는 "...클라우드...하지만 구름... 하늘의..."[11] 남자는 네 번째 경우가 있다는 것을 깨닫지만 실제로는 네 번째 경우가 아니라는 것을 깨닫는다. 왜냐하면 많은 시간 동안, 가장 많은 시간 동안, 아무 일도 일어나지 않았고, 여자는 심지어 한 번도 나타나지 않았기 때문이다.

비록 오프닝 장면에서 볼 때 그는 매일 밤 기꺼이 그 여자가 나타나기를 바라는 것처럼 보이지만, 이것은 그렇지 않다.때때로 그는 지쳐서 "더 많은" 다른 것들에 몰두한다.예를 들어 "... 큐브 뿌리"[11]와 같이 보람이 있거나 그가 영화 속 남자처럼 광산으로 묘사한 아무것도 없이 앉아 있다.

우리는 M1이 다시 도로를 준비하고 떠나는 것을 본다.음성이 "맞다"고 말하고 나서 여자의 얼굴이 다시 한 번 나타나고 그 목소리는 예이츠의 시 마지막 네 줄을 반복한다.그러나 이번에는 여자가 그 말을 입에 대지 않는다.그녀의 얼굴은 녹고, 우리는 우리가 시작했던 보이지 않는 테이블에 앉아있는 남자와 함께 남겨지고 모든 것이 검게 변한다.

해석

다른 많은 작품들에서 베켓은 한 개인을 그 인물의 개별적인 측면, 예를 들어 말과 음악으로 나눌 필요성을 느꼈는데, 여기서 작가, 그의 말, 그리고 그의 감정은 모두 별개의 인물들로 표현된다."하지만 구름 속에서... 그러나 베케트는 자기 자신의 파편이 아니라 사람 전체를 걱정한다.주인공인 M은 상상력의 빛 원에 잡혀 있는 (필름의 끝에서처럼...하지만 구름의 작용은 M이 자신의 일상을 수행하는 것을 볼 수 있을 정도로 강렬하게 과거의 경험을 다시 체험하는 것으로 구성되어 있다."[12]

남자는 시인, "작가의 덫에 걸리다, 영감의 기대"[13]그 여자는 그의 뮤즈인 것 같다.베켓이 그녀를 추상적인 의미에서만 여자로 의인화하고 있는 것인지도 모르지만 베켓의 가장 유명한 작가-캐릭터인 크라프 역시 잃어버린 사랑, 한 때 문맹이었던 뮤즈임을 고려하면 그만큼 그럴 가능성이 크다.하지만 크라프의 상상력은 무력하다.M은 아직 그 단계에 이르지 못했다.그는 아직도 가끔 영감이 번뜩이고 있다.그리고 이것은 70세의 베케트가 자신을 느끼는 방식이었을 것이다; 그는 점점 더 글쓰기가 어려워지고 있었다.어느 쪽이든 "정확한 인물은 아니지만, 그녀는 ...욕망의 대상이자 욕망을 넘어선 힘이다."[14]

크라프는 비록 젊었을지라도 진짜 테이블에 앉아 진정한 목소리를 들었다....의 남자는 ...하지만 구름은... 글씨를 쓸 수 없는 보이지 않는 테이블에 앉아 있다.그가 마주치는 모든 것은 어렴풋한 빛의 원 바깥에 있다.이것은 연극에 몽환적인 질을 부여하고, 빛의 원은 이 일상적인 의식이 일어나는 일종의 '없는 곳'이 된다.유일한 목소리는 그의 머리 속에 있는 것이다.심지어 도로도 추상적인 품질을 가지고 있다. 예를 들어, 그들은 카스칸도의 여행 옵션과 달리 어디에서도 갈 수 없다.

크라프의 모든 행동이 그의 식탁에서 일어나는 것은 아니다. 우리는 그가 술을 따르고, 손에 있는 일을 방해하기 위한 수단으로 그의 무대를 둘러싼 어둠 속에서 노래를 부르려 하는 것을 듣는다. 쿼드에서 선수들의 유일한 현실은 컴 앤 고의 여자들과 마찬가지로 불이 켜진 광장 안에 있다. 그러나 구름 속에서... 모든 것이 현실이다.빛은 어둠 속에서 발생하며 빛의 중심 원은 오직 전환의 장소일 뿐이다.

M의 이상적 여인에 대한 어떤 정형화된 투영보다는 그 여자가 분명 진짜였을지도 모른다는 사실은 "그 보이지 않는 눈으로 나는 살아서 나를 보려고 그렇게 애원했다"[15]는 대사에서 암시된다.카메라는 이 대사들을 말하는 동안 여성의 얼굴에 초점을 맞춘다.에녹 브라이터는 "그가 갈망하는 것은 사랑하는 사람이 아니라 사랑하는 사람의 이미지, 그가 그녀에게 만들어 준 환기적인 은유"라고 주장한다.그의 절망은 절묘하다.그의 비밀 의식에서 베케트의 남자 형상은 그 안에서 거의 흥청망청 즐긴다."[16]노인은 자신이 사랑하는 사람을 물리적으로 기억할 수 없다는 것을 깨닫기 때문에 시뮬레이션을 통해 자신을 괴롭히고, 그녀가 전에 왔을 때 어땠는지 기억으로 자신을 괴롭힌다.M은 단순히 기억하려고만 하는 것이 아니라 "기억하던 방식을 기억하려고 한다"[2]는 것이다.

"베케트와 예이츠에게는 기억하지 않는 것과 기억하지 않는 것의 차이가 있지만, 두 작가 모두 기억하지 않는 것이 반드시 잊는 것과 같지 않다고 우리에게 상기시킨다.개인에 의해 의식적으로 '기억'되지 않는 것은 여전히 그 자신을 강요하기 위해 돌아올 수 있는 다양한 방법이며, 예이츠와 베케트 둘 다 일종의 유령으로 적격이다."[2]이는 W의 성격에 대해 한 시청자가 그녀를 "출연하지만 실제로는 거기에 있지 않은 캐릭터 - 그녀는 외모만 준다"[5]라고 부를 때 더욱 흥미롭게 한다.

그 남자는 시인이지만 수학자, 그리고 뜻밖에도 이성적인 사람이다.베케트의 작품에는 숫자가 중요한 역할을 한다(특히 단테가 좋아하는 숫자였기 때문에 숫자 3은 더욱 그렇다)."M의 숫자에 대한 중독 - 네 가지 경우, 큐브 뿌리에 대한 참조, 네 번째 경우에 주어진 두 가지 통계적 가능성 - [수비 자세]로 설명할 수 있다.M은 여자의 외모가 무작위적이고 논리를 거스른다는 것을 알아야 한다.그녀의 외모에 대한 정확하고 적절한 조건을 수학적으로 확립하려는 그의 세심한 노력은 내면 깊숙한 곳에서 그가 알고 있는 경험에 질서를 부여하려는 시도에 불과하다며 이성적인 측정이나 예측을 넘어선 것이다."[17]

그는 그가 그녀를 생각할 때 그 여자가 나타나길 원하고, 의식적 사고와 현실성 사이에는 분명한 상관관계가 있어야 하지만, 그의 경우는 그렇지 않다.그는 여자의 얼굴이 단지 "보여졌을 뿐"이고 그러한 모습은 항상 밤에 있었다는 것을 인정하면서 그가 시험하고 있는 이론을 수정하지 않을 수 없다.연극이 끝날 무렵 "그는 할 수 있는 모든 것을 다했다, 그는 지금 프로비던스의 손에 달려 있다.그 여자는 그의 노력에 만족하여 출연을 결심한다면 나타날 것이다."[18]이 작품에는 의식적인 요소가 있고, 베켓의 극장의 또 다른 공통적인 요소가 있다.아마도 그것이 그가 그 과정에 대한 통제라는 어떤 요소를 유지할 수 있다고 느낄 수 있는 유일한 방법일 것이다.

에녹 브라이터는 ...하지만 구름은 ...라고 제안한다.예이츠와 단순한 탑보다 더 많은 공통점을 가지고 있다.

그는 "극 '창문 위의 말들'에서 상상한 캐릭터처럼 우리가 만난 '그'는 세엔스처럼 무아지경에 빠져 앉아 얼굴을 향해 외치고, 목소리를 높여 '나를 보라'고 외친 다음 햄릿이 전혀 다른 유령에게 호소한 '말하라'고 외친다"고 말했다.예이츠의 한 장면은 거의 무시할 수 없다."[7]
닥터 트렌치: 난 그녀가 말하는 줄 알았어.
Mrs Mallet 부인:나는 그녀의 입술이 움직이는 것을 보았다.[19]

"캐서린 워스가 지적했듯이 예이츠어 용어 '샤이드'[예이츠 시의 마지막 단어]에서는 반드시 저녁의 시작과 함께 영혼이나 귀신에 대한 생각을 떠올리게 하고, 베케트의 연극은 이러한 다소 절제된 뉘앙스를 강화시켜 줄 뿐이다."[2]베켓의 후기 저술에서 '유령'이 만연하는 것은 논평할 필요가 거의 없다.[20]

존 칼더는 BBC2에서 상영된 세 편의 연극에 대한 평론에서 ...에 대해 이렇게 말하고 있었지만, 구름은 ...에 대해 말하고 있었다.:

"그 남자는 에조에서처럼 놓친 기회, 죽은 사랑, 후회스러운 행동 방침에 죄책감에 빠져있지만 아첨하는 스타일로 나타날 것이다.아이러니는 가라앉고, 스토아니즘은 사실, 자기 연민은 거의 완전히 없고, 환상은 배제된다.남자는 집중력에 신경을 쓰고 있는데, 그의 기억 속에 귀신을 떠올리게 하는 멀린이다."[21]

분명히 이 연극의 과정은 해석의 여지가 있다.그 과정은 완전히 내부적인 것인가, 그 남자는 자신의 과거로부터 누군가를 기억하는 것인가 아니면 그녀, 그녀의 유령에 대한 어떤 외적인 발현을 떠올리려고 하는 것인가?그리고 그녀를 환기시키려는 그의 동기는 무엇인가?단순히 기억을 만족시키기 위해서일까, 크랩이 하는 것처럼 잠시 동안 뒹굴기 위해서일까, 아니면 그녀가 어떤 식으로든 그의 뮤즈, 그 말이 나오게 만드는 활성화 힘일까?어느 쪽이든 그가 직접 사건을 통제할 수 없다는 것은 명백하다. 그의 의지의 힘으로, 일은 기껏해야 그의 행동의 거의 부산물로서 일어난다. 그러나 더 많은 것은 그것들이 전적으로 그의 통제에서 벗어나서 그가 할 수 있는 모든 것은 그것을 기다리는 것이다.

음악

마틴 펄먼의 음악이 담긴 버전은 2006년 베켓 100주년 기념으로 뉴욕의 Y 92번가에서 제작되었다.[22]

참조

  1. ^ Ackerley, C. J.; Gontarski, S. E., eds. (2006). The Faber Companion to Samuel Beckett. London: Faber & Faber. p. 77. ISBN 978-0-5712-2738-9.
  2. ^ a b c d Katz, Daniel (1995). "Mirror Resembling Screens: Yeats, Beckett and ... but the clouds ...". Samuel Beckett Today / Aujourd'hui. Brill. 4: 83–92. JSTOR 44018168.
  3. ^ Homan, Sidney (1992). Filming Beckett's Television Plays: A Director's Experience. Lewisburg: Bucknell University Press. pp. 67–68. ISBN 978-0-8387-5234-0.
  4. ^ O'Brien, Eoin (1986). The Beckett Country. Dublin: The Black Cat Press. p. 352. ISBN 978-0-5711-4667-3.
  5. ^ a b Homan, Sidney (1992). Filming Beckett's Television Plays: A Director's Experience. Lewisburg: Bucknell University Press. p. 77. ISBN 978-0-8387-5234-0.
  6. ^ a b Homan, Sidney (1992). Filming Beckett's Television Plays: A Director's Experience. Lewisburg: Bucknell University Press. p. 68. ISBN 978-0-8387-5234-0.
  7. ^ a b Brater, Enoch (2004). "Intertextuality". In Oppenheim, Lois (ed.). Palgrave Advances in Samuel Beckett Studies. London: Palgrave Macmillan. p. 37. ISBN 978-1-4039-0352-5.
  8. ^ a b Beckett, Samuel (1984). Collected Shorter Plays of Samuel Beckett. London: Faber & Faber. p. 257. ISBN 978-0-5711-3040-5.
  9. ^ Beckett, Samuel (1984). Collected Shorter Plays of Samuel Beckett. London: Faber & Faber. p. 259. ISBN 978-0-5711-3040-5.
  10. ^ 베켓의 전기 (Damned to Fame p.634)와 그의 책인 "두골의 프레스코" (p.261)의 한 장에서 제임스 노울슨은 이 남자와 그리고 싱게가 쓴 인물의 유형과 평행선을 그린다.
  11. ^ a b Beckett, Samuel (1984). Collected Shorter Plays of Samuel Beckett. London: Faber & Faber. p. 261. ISBN 978-0-5711-3040-5.
  12. ^ Pountney, Rosemary (1978). Theatre of Shadows: Samuel Beckett's Drama 1956-1976. Gerrards Cross, Buckinghamshire: Colin Smythe. p. 204. ISBN 978-0-3892-0776-4.
  13. ^ Pountney, Rosemary (1978). Theatre of Shadows: Samuel Beckett's Drama 1956-1976. Gerrards Cross, Buckinghamshire: Colin Smythe. p. 205. ISBN 978-0-3892-0776-4.
  14. ^ Worth, Katharine (1992). "Women in Beckett's Radio and Television Plays". In Ben-Zvi, Linda (ed.). Women in Beckett: Performance and Critical Perspectives. Urbana: University of Illinois Press. p. 242. ISBN 978-0-2520-1658-5.
  15. ^ Beckett, Samuel (1984). Collected Shorter Plays of Samuel Beckett. London: Faber & Faber. p. 260. ISBN 978-0-5711-3040-5.
  16. ^ Brater, Enoch (2003). Ben-Zvi, Linda (ed.). "Billie Whitelaw's TV Beckett". Assaph: Studies in the Theatre (Samuel Beckett Issue). Tel Aviv University (17): 193. ISSN 0334-5963.
  17. ^ Homan, Sidney (1992). Filming Beckett's Television Plays: A Director's Experience. Lewisburg: Bucknell University Press. p. 75. ISBN 978-0-8387-5234-0.
  18. ^ Homan, Sidney (1992). Filming Beckett's Television Plays: A Director's Experience. Lewisburg: Bucknell University Press. p. 76. ISBN 978-0-8387-5234-0.
  19. ^ Yeats, W. B. (1966). The Collected Plays of W B Yeats. New York: Macmillan. p. 385. ISBN 978-0-3330-0747-1.
  20. ^ Fraser, Graham (Fall 2000). "No More Than Ghosts Make: The Hauntology and Gothic Minimalism of Beckett's Late Work". Modern Fiction Studies. Johns Hopkins University Press. 46 (3): 772–785. doi:10.1353/mfs.2000.0051. S2CID 162193478.
  21. ^ Calder, John (Summer 1977). "Review: "The lively arts": three plays by Samuel Beckett on BBC 2, 17 April 1977". Journal of Beckett Studies. Edinburgh University Press (2). Archived from the original on 16 April 2007.
  22. ^ "92nd Street Y, Samuel Becket at 100, Three Plays". Archived from the original on 16 April 2008. Retrieved 18 March 2010.