재생(재생)

놀이
작성자	새뮤얼 베켓
성격.	M W1 W2
날짜 초연	1963년 6월 14일 (1963-06-14)
장소가 초연되었다.	서독 울름도나우 울머 극장
원어	독일어

연극은 사무엘 베켓의 단막극이다.1962년에서 1963년 사이에 쓰여졌고 1963년 6월 14일 독일 울름-도나우 울머 극장에서 독일어로 처음 제작되었으며, 데릭 멘델이 연출한 작품으로 낸시 일릭(W1)과 시그프리드 파이퍼(W2) 그리고 게르하르트 윈터(M)가 함께 제작되었다.영어로 된 첫 공연은 1964년 4월 7일 런던의 올드 빅에서 열렸다.그것은 영국 초연에서 좋은 평가를 받지 못했다.^[1]

시놉시스.

관객들을 향해 일렬로 배열된,^[3] 선호도에 따라 약 3피트 높이의 동일한 회색 장례식 "항아리"^[2]의 막이 오른다.그들은 세 개의 주식 캐릭터를 가지고 있다.가운데 항아리에는 남자(M)가 있다.오른쪽은 아내(W1)나 오랜 파트너다.세 번째 항아리는 그의 정부(W2)를 안고 있다.그들의 "[f]aces[f]는 나이와 면에 너무 빠져서 항아리의 거의 일부처럼 보인다."^[4]베켓은 전에 비슷한 이미지, 예를 들어 Unnameable에 있는 Mahood의 항아리, 또는 Endgame에 있는 Nell과 Nagg가 점유한 더스트빈 등을 사용했었다.

극의 시작과 끝에서 스포트라이트는 세 개의 얼굴을 모두 골라내고, 세 등장인물 모두 자신의 대사를 암송하는데, 베켓이 말하는 "초러스"^[3]는 그 효과를 이해할 수 없다.이 극의 주요 부분은 짧은, 가끔은 해체되는 문장을 그의 1978년 리허설에서[그는], 잔디 깎는 기계의 에너지가 폭발할 조금의 틈 다시 폭발 다른 중단 폐 –에 비유한"[r]apid 템포에 걸쳐"[4]"에서 사용되는 구성되어 있다."[5]"He 별도로, 그 후, 적절한 brea에서 일하고 있는 그들 interspersed 각 부분을 썼다.그가 만족하기 전에 한참 동안 연설에 참여했다고 말했다.^[6]

한 캐릭터가 한 번에 말을 하고, 얼굴에서 강렬한 스포트라이트가 비칠 때만 말을 한다.이 스타일은 Not I의 구어의 로고르후아(Logorrhoea)를 연상시키는데, 분명한 차이점은 이 캐릭터들이 끊임없이 1인칭 대명사를 사용한다는 점이다.진부한 말솜씨가 풍부하다.한 사람이 말하는 동안 다른 두 사람은 침묵하고 어둠 속에 있다.그들은 그들 주위의 다른 사람들의 존재를 인정하지 않고(M: "우리는 결코 함께하지 않았다고 생각하기 위해서")^[7] 그들 자신의 존재와 과거의 어떤 것에도 자각하지 않는 것처럼 보인다(W2: "나는 동시에 다른 것 보다 이것을 더 선호한다.물론이지견딜 수 있는 순간들이 있다").^[8]베켓은 이 스포트라이트가 등장인물의 연설을 "제공한다"고 쓰고, 가능할 때마다 별도의 조명이 켜지거나 꺼지지 않고 한 개의 회전하는 조명을 사용해야 한다고 주장한다.이러한 방식으로 스포트라이트는 "독특한 조사관의 표현"이다.^[9]빌리 화이트와로는 그것을 "고문의 도구"^[10]라고 불렀다.스포트라이트는 사실상 그 연극의 네 번째 등장인물이다.

거의 우스꽝스러운 스타일로 그 세 사람은 그 사건에 집착한다.각각은 과거에 말한 진실에 대한 자신의 버전과 각자의 관점에서 각각 제시한다.베켓의 가장 '뮤지컬'인 곡 중 하나로 "세 개의 목소리, 오케스트레이션, 템포, 볼륨, 톤에 관한 무대 방향, 전체 동작의 다 카포^[11] 반복"^[2]과 짧은 코다.

대본의 끝부분에는 "반복 플레이"^[12]라는 간결한 지시가 있다.Beckett은 반복이 다양할 수 있다고 말하면서 노트에 이것에 대해 상세히 기술한다."런던의 제작에서는 첫 번째 반복에서 빛과 목소리가 약화되고, 두 번째 반복에서는 더욱 그러하며, 두 번째 반복에서는 요약된 두 번째 오프닝, 숨가쁜 숨소리 증가, 첫 번째 단어 순서의 변화 등이 소개되었다."^[5]그 목적은 "결국 상상할 수 있는 어둠과 침묵의 제안으로, 또는 그것에 대한 무한정 근사치를 제안하면서, 이것이 줄 수 있는 감정에 대한 감명"^[13]이라고 그가 쓴 글에 대해 그 행동을 점진적으로 축소하는 것을 제안하는 것이다.이 두 번째 반복이 끝날 때, 연극은 세 번째 (말 없는 행동 II에서처럼) 다시 시작하려는 것처럼 나타나지만, 갑자기 멈추기 전에 몇 초 이상 걸려들지 않는다.

그 사건

"그 사건은 예사롭지 않은 일이었다.그 순간부터 그 남자가 정부를 등에 피곤한 결혼과 거부감이 전문적인 약속에서 탈출을 시도하던 아내가[사건들은 예측 가능한 충분한 코스.]곧 그를 '그녀를 'smell 할 때 부인이, 사립 탐정, 자살하겠다고 협박했죠, 번째와 마주치자 그 남자 비난했다[14]고통스럽 비난하기 시작 했다.em와트를 연상시키는 오래된 소란스러운 집의 이스트레스(그리고 그 하인이 다시 '에르스키네'인 곳)^[15] ...그 남자는 정부를 포기했고, 그의 아내로부터 용서를 받았다. 그는 '리비에라나 그랜드 카나리에게 축하하기 위해 약간의 재잘거림을 제안했다'^[16] 그리고 나서, 이번에는 그녀와 함께 도망치기 위해 그 정부로 돌아왔다.[때마침] 그들의 관계도 지겨워졌고,^[17] 그 남자도 그녀를 버린다.

스컬의 프레스코에 있는 노울슨과 존 필링: 사무엘 베켓의 후기 산문과 드라마에 따르면, "그는 연극의 세 인물은 입체적인 캐릭터가 아니다.그들을 마치 그들이 있는 것처럼 분석하려는 어떤 시도도 터무니없을 것이다.그 고정관념은 로맨틱한 소설로 구현된 멜로드라마와 로맨스의 인위적인 세계에 속한다."^[18]

전기참조

1950년대 후반 런던에 머물 때, 베켓은 BBC의 대본 편집자였던 바바라 브레이와 자주 만났다.30대의 작고 매력적인 미망인 그녀 역시 총명하고 글을 잘 읽고 있었다."베케트는 즉시 그녀와 그녀에게 끌린 것 같다.그들의 만남은 두 사람 모두에게 매우 중요한 일이었습니다. 왜냐하면 그것은 [그의 오랜 파트너] 수잔과 평생을 함께한 관계와 병행하여 지속되는 관계의 시작을 의미했기 때문이지요."^[19]짧은 시간 안에 그들의 협회는 "매우 친밀하고 개인적인 관계"^[20]가 되었다.

1961년 1월 파리를 방문한 바바라는 베켓에게 "영구적으로 살기 위해 그곳에 이사할 계획"이라고 통보했다.^[21][22]그의 반응은 예사롭지 않았다.3월에 그는 영국 해안도시 포크스톤에서 열린 시민 의식에서 수잔과 결혼했다.표면적으로 이것은 수잔이 "프랑스 법에 따라 '공식적인 아내'의 법률이 없었기 때문에 그의 작품에 대한 권리를 물려주기 전에 그가 죽었는지 확인하기 위한 것이었다. 아니면 그는 단순히 그의 진정한 충성심이 어디에 있는지를 확인하고 싶었을지도 모른다.이유가 무엇이든 간에, 그 결혼은 그가 이미 20년 이상 함께 살아온 여자를 떠나보내고 싶지 않다는 것을 분명히 했다."^[21]

그렇지만 1961년도 6월에 브레이 여전히에도 불구하고 그의 최근의 결혼“매일 라운드[그는 갔다],는 종종 그 날 하루 중 많은 부분에서 또는 저녁의 큰 부분에[를]lmost.” 가기로 결정했다.[22]"이상하게도, 그의 생애의 이 쪽[잘 못하잖아]에 대해 파리 …[베켓의]자연 준비금과 예의의 충분히 잘 알동맹을 맺었다.에서 꽤 알려졌다.수잔에게 불쾌감을 줄까 봐 두려워서 말이야."^[23]앤서니 크로닌은 이 시기 동안 이상하게도 혹은 어쩌면 그렇게 이상하지 않게 자주 "자살"에 대해 진지하게 말하는 것이 발견되었다고 언급한다.^[24]그는 그것에 대해 많은 것을 하기를 꺼려함에도 불구하고 분명히 죄책감에 몹시 괴로워하고 있었다.

법 베켓“포크 스턴에는 2주에 최소한 그가 등기소에 그곳에서 결혼을 할 수 있도록 의무가 생기었다”[25]과 이번에는 지역 주민들이 관찰을 보냈다 잘 플레이의“중산층, 영어,'Home 주의”설정에 영향을 미칠 준수하기 위하여 제임스 Knowlson 또한 S에 두번의 방문을 지적했다독특한거의 같은 시간에 물을 ^[26]마시다"Ash와 Snodland"는 켄트에 있는 마을이다.^[14]

여기서 언급해야 할 중요한 점은 그가 빌리 화이트와토를 처음으로 접하게 된 것은 첫 번째 런던 제작 중이었다는 것이다."휘텔로의 깊은 음성이 너무나 많은 변곡들을 잡아냈기 때문에 베켓은 연극 리허설 대신 가끔 그녀의 말을 듣는 자신을 발견하곤 했다."^[27]

리셉션

1998년 《인디펜던트》의 데이비드 베네딕트는 플레이가 고도를 기다리기(1953년)보다 더 극적으로 증류된 작품이라고 주장했다.^[28]

해석

"최초판 (1962년 4월)은 흰 상자 안에 있는 한 여자와 두 남자 사이크와 콩크를 위해 쓰여졌다.^[2]마지막 버전에서는 마이클 로빈슨이 <죽음의 긴 소나타: 사무엘 베켓의 연구>에서 설명한 바와 같이, "사랑의 영원한 삼각관계의 세 귀퉁이(여기서는 영원한 것을 강조한다) … 그들은 이름[지금은]을 가지고 있지 않다, 단순히 익명성을 목표로 하지만 또한 모든 남자와 슬픔을 상징하는 M, W1, W2를 지정한다.그들처럼 3부 연애에 휘말린 남자들."^[29]

이 연극의 제목은 "플레이"이다. 베켓의 유일한 영화 모험이 영화라고 불리는 것과 같은 방식으로 말이다. 하지만 베켓과 항상 같이 다른 레벨이 있다."전생에 대해 말하자면, 그는 '지금은 알고 있고, 그 모든 것은 놀이에 불과했다'라고 말하지만, 그렇다면 '이 모든 것'의 의미는 무엇인가?그리고 이것은 언제 똑같아질까?'^[30]세 등장인물 모두 삶이 무의미하다는 것을 인정하지만 '이것에도 이치에 맞지 않고… 전혀' 있는 것처럼 보인다; 비록 이것이 그들이 빛이 났을 때와 같은 실수를 저지르는 것을 막지는 못하지만, 가능한 한 없는 곳에 이치에 맞는 것을 찾는 것은 아니다.^[31]그들은 ...그들이 놀이를 하는 끝없는 시간을 가진 무의미한 게임을 하고 있다."^[32]이것은 또한 세계에서 가장 유명한 연극적 은유 중 하나를 언급할 수 있다: "모든 세계는 무대다. 그리고 모든 남자와 여자는 단지 선수일 뿐이다."^[33]

올드 빅 제작을 지휘한 조지 데빈에게 보낸 서한에서 베켓은 "조명자가 그들보다 덜한 질문의 희생자로서, 그리고 좁은 한계 내에서, 말 그대로 그 부분을 연기하기 위해, 즉 그의 속도와 강렬함만을 약간씩 변화시키는 것이 필요하다"고 제안한다.^[13]그러나 빛의 역할은 더욱 모호한데, 그것은 또한 "우리의 주의에 대한 은유(느낌없이, 모든 것을 소비하고, 기발한)"^[34]와 "극작가가 자신의 페이지에 있는 한 줄의 대화에서 다음 줄로 이동할 때 하는 것과 똑같이 말을 켜고 끄는 방법"으로 보여졌기 때문이다.^[35]이러한 유사점들은 스포트라이트가 신을 대표한다고 여겨지는 더 대중적인 견해와 충돌하지 않으며,^[36] 혹은 평가 임무를 맡은 다른 도덕적 대리인도, 각 등장인물들이 평생을 망쳐놓은 이 관계를 다시 경험하게 함으로써 항아리의 구속에서 벗어나야 할 경우와는 상충돌하지 않는다.이 견해는 단순한 고문을 넘어 빛에 대한 동기를 부여한다.그렇지 않을 수도 있다.신처럼 쉽게, 빛은 악마를 나타낼 수 있다.

그러나 베켓은 이 사건을 둘러싼 세부사항의 재조정은 본문의 전반부에 불과하다; 그러나 베켓은 이 부분을 '적폐'^[37]라고 불렀다.폴 롤리가 "베케트의 극적인 대위법: 연극의 낭독"에서 말한 바와 같이, "[T]본문의 후반부 - 베케트 자신이 "Meditation"이라고 부르는 ---- 은밀하게 첫 번째 새로운 빛을 흘린다.명상에서는 각각의 머리가 그 상황의 감각을 위해 이리저리 던지고, 빛의 본질을 고려하고, 어둠 속에서 확실성을 탐구하고, 그리고 나서 이 특정한 영원한 삼각형의 다른 두 모서리에 무슨 일이 일어났는지 상상하려고 시도한다...우리는 이제 머리들이 오로지 그들의 '과거'인 내레이션에 얽매여 있지 않다는 것을 알 수 있다. 그들은 분명 빛의 희생자들일 뿐만 아니라, 희생자들일 뿐, 그들 자신을 그렇게 인식할 수 있고, 빛에 의해 강제로 말할 때 빛을 말할 수 있기 때문이다.빛이 그들에게 말을 하도록 의무화하지만 그것이 그들이 말하는 것을 반드시 결정하는 것은 아니다. 그러나 우리는 단지 본문의 명상 부분에서 이것을 깨닫는다."^[38]

"그들은 여러 가지 방법과 천성적으로 빛에 대처한다.W1은 불빛에 비명을 지른다: '내 몸에서 떨어져'^[12] 그리고 그녀는 불안하고 고통스러운 빛을 만족시키기 위해 무엇을 해야 하는지 궁금하다.W2는 빛이 그녀가 최선을 다하고 있다는 것을 알아야 한다는 생각에 만족한다.그러나 그녀는 또한 자신이 아마도 약간 '미친'^[12] 것(미친다는 뜻)이 아닐까 하는 생각도 든다.^[39]M에게 빛은 환상을 가능하게 한다.그는 두 여자가 각자 함께 가본 장소에서 녹차를 함께 마시며 서로를 위로하는 모습을 상상한다.그는 두 여자와 함께 잠에서 깬 다음 여름 오후에 두 여자와 함께 보트 여행을 떠나는 상상을 한다.그러나 "2부 말미에 M은 빛의 메커니즘은 완전히 알고 있지만 자신의 나르시시시즘은 모르고 있다"고 말했다.^[40]

"만약 연극이 내레이션으로만 구성되었다면, 빛은 그들에게 말하는 것뿐만 아니라, 이 사건들에 대해서만 말하는 것, 이 이야기만을 말하는 것을 의무화하는 것과 같을 것이다."^[38]

베케트의 많은 희곡과 산문 작품들은 '지옥', '림보' 또는 '숙청'으로 가장 적절하게 묘사될 수 있는 '장소'에 위치하고 있으며, 단테와의 유사점은 항상 유혹적이다'^[38] – 실제로 이 세 작품이 이와 같은 장소에 있다는 것이 가장 일반적인 해석이다.세 선수의 몸을 가리기 위해 항아리를 사용하는 것은 그들의 과거의 악마들 내부에 그들의 함정을 상징한다고 생각되는데, 연극의 시작 부분에서 세 항아리를 모두 서로 "터치"라고 묘사하는 방식은 종종 세 등장인물 모두가 견뎌온 공유 문제를 상징한다고 여겨지고 있다.

"모든 상황은 티투스 황제와 안티오코스 왕이라는 두 남자가 여주인공을 사랑하고, 베레니스는 그녀로서는 티투스를 사랑하고 안티오코스를 가장 친한 친구로 여기는 베레니스의 상황과 매우 흡사하다.그러나 비극은 피도 흘리지 않고 끝나게 되는데, 티투스는 마지못해 로마에 남아 있고, 나머지 두 사람은 마지못해 각자의 길을 가기 위해 도시를 떠난다.베레니스가 끝날 무렵, 세 명의 주요 등장인물 모두 자살을 하겠다고 위협했는데, 아마도 플레이에 나오는 세 명의 등장인물들은 자살을 했기 때문에 벌을 받고 있는 것일 것이다.^[41]본문은 남편이 '죽음의 피난처'^[42]를 가졌을 수도 있다는 점을 분명히 보여주고 있는데, 'W1은 그녀 자신의 삶과 W2의 그것 모두를 위협할 뿐이지만, W1은 자신을 '어둠을 위해'라고 묘사하고,^[43] W2는 '죽음이 된 기분'^[16]이라고 단언한다.베케트에게 흔히 있는 일이지만, 느슨한 진부한 상투적인 사람들은 섬뜩한 문학을 상정하고 있소."^[44]

베켓은 1950년대 중반에 라신의 모든 연극을 다시 읽는 일을 맡았고 제임스 놀슨은 "라시니아 밀실 공포증의 매일 식단은 베켓이 극장의 진정한 본질에 집중하도록 강요했다"고 제안했다.타임, 스페이스, 스피치(Time, Space and Speech)는 그를 해피 데이즈나 플레이와 같은 집중적이고 독백적인 플레이를 가능케 하는 방향을 가리켰다.^[45]

세 당사자가 실제로 전혀 죽지 않았다는 것은 상상할 수 있다.연옥이란 결국 단테의 해석이 그의 상상을 사로잡았음에도 불구하고 베켓이 제기되었을 신학적 개념은 아니다.1929년 에세이 '단테'의 마지막 단락에서...브루노, 비코...Joyce" (whose strained, unpleasant second sentence reads, in full, "The conception of Philosophy and Philology as a pair of nigger minstrels out of the Teatro dei Piccoli is soothing, like the contemplation of a carefully folded ham-sandwich"), Beckett makes a striking comparison between Dante’s version of Purgatory and Joyce’s: “Dante's is conical그리고 결과적으로 절정을 암시한다.조이스씨의 것은 구체적이고 절정은 제외된다. 이 지구상에서 그것은 그의 연옥이다."^[46]만약 이 3인방이 물리적으로 분리된다면, 각각은 다른 2명에게 일어났을지도 모르는 일을 상상하고 다시 상상하며 나레이션의 사건들을 자신의 마음속에 다시 떠올리는 사적인 지옥에 있을 것이다.만약 우리가 이 세 단지를 순수하게 연극적인 장치로 본다면, 이 해석은 또한 타당하다."지상에서의 삶, 끝없는 역사의 순환은 피네건스 웨이크에 있는 조이스의 연옥을 구성한다.조이스의 연옥에서 탈출구는 없고, 오직 사이클로 다시 태어나기 위해 죽는 개별적인 인간에게도 없다.^[47]마찬가지로 베케트가 연옥에 대해 취하는 것은 "과정이라기보다는 상태"^[48]라는 것이다.

음악

1965년에 필립 글라스는 플레이의 제작을 위해 음악을 작곡했다.이 작품은 소프라노 색소폰 두 곡을 위해 작곡되었으며, 베켓의 작품에 의해 실질적으로 영향을 받은 관용어인 미니멀리즘 관용어로 그의 첫 작품이다.

필름

코메디(1966년)

1966년 베켓은 젊은 감독인 마린 카르미츠(Jean-Luc Godard와 Roberto Rossellini의 조수)와 함께 Play의 영화 버전으로 작업하여 영화 Comédie를 제작하였다.출연진에는 마이클 론스데일, 엘레오노어 허트, 델핀 세이리그가 포함되었다.

베켓 온 필름(2000년)

또 다른 영화 버전의 플레이는 앨런 릭먼, 크리스틴 스콧 토마스, 줄리엣 스티븐슨이 주연한 베켓 온 필름 프로젝트를 위해 앤서니 밍겔라가 감독을 맡았다.

이 연극의 특별한 해석을 위해서는, 아마도 '헬은 자기 자신이다'^[50]라는 T. S. 엘리엇의 반박이 더 정확하지만, '헬은—다른 ^[49]사람들'이라는 장 폴 사르트르의 유명한 주장과 관련하여, 그 행동이 지옥에서 일어나는 것으로 추측된다.이 영화 버전에서 액션은 "난민들"의 광활한 풍경을 배경으로 하고 있는데, 모두 한꺼번에 말을 한다."이 [해석]은 바비칸 회의장 곳곳에서 진행되었던 활기찬 토론에서, 그것이 거기에 있어야 하는지에 대한 의구심과 함께, 많이 뒤집혔다."^[51]

등장인물들을 자극하기 위해 무대등 대신 카메라를 사용한다. 밍겔라는 두 번 이상 반복된 글처럼 보이기 위해 점프 컷 편집 기술을 사용한다.그는 "한 얼굴에서 다른 얼굴까지 괴롭히는 속도로 바꿔 배우들에게 색다른 전달 속도를 강요하는 등 장비를 위협적인 세력으로 만들었다.줄리엣 스티븐슨은 [캐서린 워스]에서 리허설을 하는 동안, 그녀는 그 대사가 시청자들이 그들의 감각으로 받아들이기에는 너무 빨리 전달되고 있는 것이 아닌지 궁금해했다고 말했다. 그러나 극장 평론가 앨리스 그리핀은 그 대사가 '때로는 극장에서보다 더 명확하고 쉽게 이해될 수 있다'고 생각했다.이것은 부분적으로 밍겔라가 영화 버전의 반복적인 특징인 클로즈업(close up)을 사용했기 때문이라고 말했다.^[52]

그러나 가디언의 예술평론가 애드리안 서얼은 "어느 순간이라도 용을 기대하라"고 덧붙였다.또한 이 버전은 등장인물들이 본문의 세 번째 사이클을 거의 시작하는 대본의 마지막 부분을 특징으로 하지 않는다는 점도 주목할 만하다.

참고 항목:

• 영화 공식 사이트 베켓
• 공식 사이트의 Beckett에서 재생

참조

외부 링크

• 2000년 12월 9일 The Guardian, The Guardian의 Adrian Searle에 의해 blobs, blackness, blackness.
• 베켓의 극적인 대위법: '놀음'의 낭독 - 폴 롤리
• 단테… 브루노. 비코… 새뮤얼 베켓의 조이스