바타드럼

Batá drum
바타드럼
바타 드럼(왼쪽부터) Okónkolo, Iyá, Itótele) (사진제공: 해롤드 무녜스)
타악기
분류 퍼커션
혼보스텔-사치류 분류211.242.12
(개별 이중가죽 모래시계 모양 드럼, 양쪽 머리 연주)
음악가
이라케레, 훌리토 콜라조

바타 드럼은 머리가 두 개인[1] 모래시계 드럼으로 한쪽 끝이 다른 쪽 끝보다 더 큽니다. 타악기는 요루바 땅에서 가장 중요한 북 중 하나이며 요루바 사람들 사이에서 전통적이고 종교적인 활동을 위해 사용되기 때문에 여전히 본래의 목적으로 사용됩니다.[2][3] 바타 드럼은 1800년대부터 쿠바에서 산테리아로 알려진 종교에서, 1950년대부터 푸에르토리코와 미국에서 사용되었습니다.[4][5] 오늘날 나이지리아에서는 반종교적인 음악 오락과 세속적인 대중음악에도 사용되고 있습니다. 바타의 초기 기능은 다양한 신들, 왕족들, 조상들, 그리고 정치가들의 북으로 요루바 땅의 모든 삶의 영역에 영향을 미쳤습니다.[6][7]

바타 드럼은 속이 빈 나무 몸체에 염소의 피부를 와이어로 고정하여 만듭니다.[8] 바타 드럼은 오마 나무의 단단한 나무 통나무로 만들어집니다. 북의 껍질은 손으로 조각하고 전통적으로 조립합니다. 드럼은 금속 부품 없이 조립되고, 연주 헤드는 염소 가죽이며, 텐션 스트랩은 내구성이 뛰어난 소가죽입니다.[9]

역사

오늘날 바타 북과 오리사 춤은 순수한 요루바 전통으로 보는 많은 관광객들을 쿠바로 끌어 모읍니다.

세계 곳곳에 몇 가지 다른 종류의 바타 드럼이 존재했습니다. 요르 ù바와 마찬가지로 드럼이 종교적인 의식에 사용된 문화와 1820년대에 쿠바에 소개된 이래로 나이지리아 남서부 사람들의 인식된 문화의 중요한 부분이 되었습니다.

이 북은 대략 500년 전으로 거슬러 올라가며, 샹골레이 델탐보르라는 이름의 요루바 왕에 의해 소개된 것으로 여겨집니다. 그것의 긴 역사에도 불구하고, 그 악기에 대한 인식은 거의 30만명의 아프리카인들이 쿠바로 끌려갔던 1800년대 노예 무역까지 퍼지지 않았습니다. 요르 ù바가 가져온 종교와 믿음은 결국 루쿠미(또는 쿠바의 산테리아)라고 알려진 것의 기초가 되었습니다. 이 종교는 1830년경 아냐비라는 이름의 요르 ù바에 의해 쿠바에 최초의 "신성한" 바타가 탄생했습니다.

바타는 서서히 쿠바 문화에 입문하였고, 세속적인 역할을 더 많이 맡기 시작했습니다. 그들은 1935년 쿠바 라디오 방송에서 포크 음악의 일부로 처음 공개적으로 들렸습니다. 악기에 대한 지식이 퍼지면서 이와 같은 용도가 커졌습니다. 루쿠미에서의 사용을 넘어서, 점점 더 많은 음악가들이 녹음이나 공연에서 드럼 버전을 사용합니다. 이러한 "비성경적인" 바타 드럼은 "averínkula" - profane Batá (성경적인 이분법 참조)라고 불립니다. 바타 드럼과 리듬은 다른 장르에서 사용되기 시작했는데, 특히 쿠바 팀바, 재즈, 힙합에서 두드러집니다.[12] 1970년대에는 Bata 드럼과 Son-Bata 또는 Bata Rock이라는 빅 밴드의 혼합물이 인기를 끌었는데, 이 장르는 Irakeere의 영향을 많이 받았습니다. 줄리토 콜라조와 같은 숙련된 세속 음악가들이 20세기 내내 미국에 나타나 라틴 음악에서 드럼의 사용을 확산시키는 데 도움을 주었습니다.

루쿠미와 바타

루쿠미(또는 흔히 산테리아라고 불리는) 종교와 바타 드럼은 밀접하게 연관되어 있습니다. 드럼은 동시에 연주되며(종종 래틀 또는 "아체"와 함께), 산티아고 의식 중에 "토크" 또는 폴리리듬 작곡을 만듭니다. 바타 드럼을 사용하는 의식은 일반적으로 "토크", "탐보르 데 산토" 또는 "벰베"로 알려져 있지만, 의식은 흔들린 박-래틀 "체케레" (영어로 "셰케레") 앙상블 (일반적으로 콩가 드럼이라고도 함)을 동반할 수도 있습니다.

영혼(성자 또는 산토스)과 그들의 다른 표현을 위한 적어도 140개의 다른 토큰이 있는 것으로 추정됩니다. 신성한 바타 드럼을 사용하는 두 개의 중요한 "리듬 스위트"가 있습니다. 첫 번째는 "Oru del Igbodu" (레티컬 리듬 세트)라고 불리며, "Oru Seco" (문자 그대로 "Dry Oru" 또는 보컬이 없는 일련의 리듬)라고도 불리며, 보통 모든 오리샤를 위한 23개의 표준 리듬을 포함하는 "tambor de santo" (탐보르 데 산토)의 시작 부분에서 연주됩니다. 두 번째 모음곡의 선택은 성악가/찬사(악권)가 공연할 부분을 포함합니다. 성악가/찬사(악권)는 의식이 실행되는 아프리카 스타일의 음악적 경험에 참여합니다. (아얀은 위대한 정신을 통해 시작하는 사람) 바타 드럼을 완벽하게 연주합니다)는 새로운 바타 세트를 연주하고, 그 후 오래된 바타 세트에 소개됩니다. 이것은 드럼의 스피릿이나 아냐를 오래된 세트에서 새로운 세트로 "전달"하는 것이라고 합니다.

성스러운 바타의 건설, 취급, 놀이, 관리를 지배하는 오랜 규칙과 의식이 있는데, 전통적으로 거세되지 않은 수컷 사슴이나 염소 가죽만 사용되었으며, 암컷 염소와 황소, 소, 양은 부적당한 것으로 여겨졌고, 오직 시작자만이 북을 치는 데 필요한 힘을 부여하는 "아냐를 받는" 완전한 의식을 거쳤기 때문에 바타를 만지거나 연주할 가치가 있다고 여겨졌습니다. 또한 의식을 치르기 전에, 드럼 연주자들은 정화수인 오미에로에서 몸을 씻고, 기도를 하며, 한동안 섹스를 자제했습니다.

쿠바에서도 전통적으로 아바나에서는 해가 진 후에 바타가 연주되는 경우가 거의 없는 반면, 마탄자스에서는 밤에 토크 의식이 시작되는 경우가 많습니다. 이 명백한 모순은 루쿠미의 지지자들과 아프리카 음악, 종교, 문화에 관심이 있는 다른 사람들 모두에게 도달한 유일한 모순이 아닙니다. 드럼을 연주하는 쿠바 스타일은 비슷하지만 일부 음악적 맥락에서는 다른 리듬이 사용될 수 있습니다.

지난 수십 년 동안, 바타 드럼의 인기는 전 세계적으로 매우 크게 증가하여, 아프리카의 대형 서양 드럼 회사들과 개인 장인들이 섬유 유리 드럼을 포함한 다양한 "전통적이지 않은" 재료들을 사용하여 더 많은 수를 생산하기 시작했습니다. 일부 악기 제작자들은 소의 가죽이나 심지어 합성막을 선호하는 반면, 일부 전통주의자들은 이러한 경향을 경멸하고 엄격한 정통성을 주장할 수 있습니다. (다른 사람들과 새로운 사람들은 전통적인 규칙과 의식의 준수 없이 순수하게 추상적인 음악적 가능성 때문에 드럼의 독특한 음역대를 받아들입니다.) 이러한 상반된 관점들은 인도 타블라의 세계적인 진화와 마찬가지로 음악적인 "풍경" 내에서 여전히 역설적으로 남아 있으며, 두 타악기 계열은 그들의 뿌리에서 멀리 떨어진 놀랍도록 다양한 음악 환경에서 적용되는 것을 발견합니다. 비록 바타는 힌두교와 타블라보다 루쿠미와 더 가까운 종교적 친밀감을 가지고 있을지도 모릅니다.

루쿠미를 수행하는 사람들은 바타에서 연주되는 특정한 신성한 리듬들이 그러한 열정적인 의식 음악이 오리샤를 소환하는 데 필요한 수준의 영적인 힘을 포함하고 있다고 믿습니다. (악마의 소유라기보다는 천사의 의미에서) 예배를 위해 모인 신도들 중 한 명 또는 그 이상을 차례로 거주하거나 소유하는 사람들. 루쿠미의 추종자들은 오리샤가 모든 자연 및 생명과 관련된 힘을 통제할 책임이 있다고 믿지만, 바타의 가장 자주 언급되는 목적은 단순히 "위대한 영혼" 또는 덜 의식적인 천둥과 번개로 알려진 신격화된 창오를 찬양하는 것입니다. 따라서 이러한 의식과 의식은 종종 중요한 삶의 전환과 결혼, 이주, 사후세계로의 이동 또는 다른 행사와 축제와 같은 행사를 축복하기 위해 수행됩니다.

젠더와 섹슈얼리티

워싱턴 칼리지의 부교수인 케네스 조지 슈바이처(Kenneth George Schweitzer)에 따르면, 이성애자 남성이라면 누구나 축성된 드럼을 소유하고 연주하며 드럼 전통을 유지하는 쿠바 아냐(Cuban Añà) 동호회에 가입할 수 있다고 합니다. 그러나 산테리아 종교에서 여성은 바타 북을 연주하는 것이 제한됩니다. 미국의 민족 음악학자 캐서린 헤게돈(Katherine Hagedorn)은 여성의 생리혈뿐만 아니라 일반적인 생식 능력이 북의 힘을 약화시킬 수 있다는 강한 두려움이 있다고 설명합니다.[14] 아냐는 여성의 기운이 있다고 하는데, 균형을 유지하기 위해서는 남성이 축성된 북을 쳐야 합니다.[15] 하기돈이 그녀의 신간을 바타 북에 썼을 때, 북을 연주한 몇 안 되는 여성들은 외국인들이었습니다.[16]

쿠바 바타 공연의 성별, 섹슈얼리티 및 변화에 대한 학자인 비키 재시(Vicky Jassey)는 월경과 관련된 종교적 신념이 여성이 성스러운 바타 드럼과 접촉하는 것을 제한하는 금기의 중심이라고 설명합니다. 그러나 Jassey는 갱년기 여성이 계속 금지되는 명확한 종교적 이유를 발견하지 못했다고 설명합니다. 그 결과, 아냐 친목회의 회원들은 여성들이 드럼을 치지 못하도록 적극적으로 노력합니다. 대부분의 맹세하는 제사 북 치는 사람들은 북에 사는 아냐신과 여자 둘 다 서로 접촉하면 해를 입을 것이라고 믿습니다. 게다가, 이 "오염"이 축성된 드럼을 해친다고 믿어지기 때문에 남자들은 의식 전날 밤에 여자와의 성관계를 자제해야 합니다. 또한 동성애자들은 드럼과의 접촉이 제한되어 있지만, 그 이유는 분명하지 않으며 종교적인 믿음에서 비롯된 것 같지도 않습니다.[17][18]

하지만 최근 오비니 바타(Obini Bata) 그룹을 포함한 여성 드럼 연주자들이 증가하고 있습니다. 또 다른 책에서 헤게돈은 1990년대 초에 이 단체가 처음 결성되었을 때 많은 종교 지도자들이 관습을 깨는 것에 화가 났다고 설명합니다.[19] 이 단체의 설립자인 에바 데스파이네와 다른 회원들은 그들이 남자들과 경쟁하거나 종교적 전통을 무시할 의도가 없다고 주장했습니다. 오히려, 그들은 청중들에게 그 전통을 낳은 아프리카 문화에서 여성의 중요성을 상기시키는 것을 목표로 합니다.[20] 그들은 의례적이지 않은 공연 환경에서 연주하기 위해 관습적으로 에베리큘라라고 불리는 비채집 드럼을 연주합니다. 그들은 유럽과 아프리카에서 국제적으로 공연했습니다.[21]

바타의 일부

쿠바에서 바타는 다양한 크기의 세 개의 테이퍼 실린더 세트로 구성되어 있습니다. 가장 큰 이야는 "어머니 북"이라고 불립니다. 가운데인 이토테레와 가장 작은 오콘콜로는 각각 "아버지"와 "아기"라고 불립니다. 나이지리아에는 다섯 가지 크기의 바타가 있는데, 이 바타는 손으로 연주하거나 가죽 놀이 스트랩을 사용하여 연주할 수 있습니다. 마탄자스에서는 오래된 바타 계통이 한 손과 신발 밑창 또는 다른 즉흥적인 스트랩으로 연주합니다. 쿠바에서는 작은 종과 차임벨로 장식된 북을 흔히 볼 수 있는데, 이 북은 요루발란드에서는 사워로이데, 쿠바에서는 차워로이데, 차워로라고 부르며, 이야에 장착하기 위해 하나 또는 두 개의 이그바주 가죽 끈에 부착됩니다. 드럼 헤드가 큰 것은 "에누", 작은 것은 "차차"라고 불립니다.

바타앙상블

요루바 땅에서, 바타 드럼은 다음과 같은 다른 부분들을 가지고 있습니다.

1) 이기 일루: 이것은 오마 목재로 만든 북의 나무 뼈대입니다.[22]
2) 가죽: 드럼의 음색을 이끌어내는 부분입니다. 바타 드럼에는 두 개의 가죽 더미가 있습니다. 하나는 드럼의 음색을 내는 것이고, 다른 하나는 드럼의 음색을 내는 것을 덮는 것입니다.
3) 이지 일루: 이것은 가죽을 나무 프레임에 고정하는 데 도움이 됩니다. 그것은 보통 Igbale gbaro라고도 알려진 두꺼운 빗자루의 작은 다발을 사용하여 만들어집니다. 빗자루는 북의 나무 틀 위와 아래의 모양과 크기를 알맞게 곡선으로 만들었습니다. 크기가 확보된 후에는 굵은 빗자루 다발을 조이기 위해 강한 실을 사용합니다. 그 후, 천 조각을 사용하여 팽팽한 빗자루를 덮어 아름답게 합니다.
4) 오산: 두꺼운 가죽으로 만들었습니다. 이것은 드럼의 와이어 작업 역할을 합니다. 가죽과 이지일루를 모두 고정하는 데 도움이 됩니다.
5) 이로: 이것은 바타 드럼의 가죽 표면에서 발견되는 검은 물질입니다. 주요 목적은 드럼의 다양한 면에서 음색을 다양하게 하는 것입니다. 일반적으로 나무에서 얻습니다. 바타의 모든 얼굴은 아코라고 불리는 얼굴을 제외하고는 이러한 물질을 가지고 있습니다. - 이 얼굴은 드럼에서 가장 높은 톤을 제공합니다.
6) 불랄라: 또한 두꺼운 가죽으로 제작되었습니다. 그것은 드럼을 연주하는 데 사용됩니다. 요즘은 유연한 플라스틱을 가죽 불랄라처럼 보이게 잘라내고 있습니다. 이 유연한 플라스틱을 사용하여 드럼을 연주할 수도 있습니다.
7) 코우리: 이것은 항상 바타 드럼에 삽입됩니다. 사람들은 그것을 AYAN이라고 부릅니다.[23]

참고 항목

메모들

  1. ^ Admin (10 June 2022). "THE BATA DRUM". Fatherland Gazette. Retrieved 22 December 2022.
  2. ^ "Yoruba People of Nigeria – Yoruba People History & Culture". Guide to Nigeria tourism, local culture & investments. Retrieved 10 December 2022.
  3. ^ Admin (10 June 2022). "THE BATA DRUM". Fatherland Gazette. Retrieved 22 December 2022.
  4. ^ Corrales, Mark (28 July 2004). "The Bata Drums". Reprinted by World Music Central. Original article published by the Latin American Folk Institute (LAFI) of Washington DC. Archived from the original on 30 January 2021. Retrieved 10 January 2022.
  5. ^ "History". The Bata drum. Retrieved 22 December 2022.
  6. ^ Omojola, Bode (April 2009). "Yorùbá Bàtá Goes Global: Artists, Culture Brokers, and Fans (review)". African Studies Review. 52 (1): 216–217. doi:10.1353/arw.0.0164. S2CID 142998534. Project MUSE 264707.
  7. ^ Kayode (24 February 2021). "Bata Drums – All You Need To Know". Phamox Music. Retrieved 10 December 2022.
  8. ^ Kayode (24 February 2021). "Bata Drums – All You Need To Know". Phamox Music. Retrieved 10 December 2022.
  9. ^ "Nigerian Batá". Motherland Music. Retrieved 22 December 2022.
  10. ^ Klein, Debra L. (2007). Yorùbá bàtá goes global : artists, culture brokers, and fans. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-43954-9. OCLC 144545539.[페이지 필요]
  11. ^ "The Batá Drums World Music Central". 28 July 2004. Retrieved 22 December 2022.
  12. ^ "The History of the Ancient Bata Drum Features Naijabiography". Naijabiography Media. Retrieved 22 December 2022.
  13. ^ Schweitzer, Kenneth (2013). The Artistry of Afro-Cuban Batá Drumming: Aesthetics, Transmission, Bonding, and Creativity. Univ. Press of Mississippi. ISBN 978-1-61703-670-5.[페이지 필요]
  14. ^ Hagedorn, Katherine J. (2001). Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santeria. Smithsonian. p. 20. ISBN 978-1-56098-947-9.
  15. ^ 오비니 바타: 북의 여자들. 비메오, 2017. https://vimeo.com/246003744 .
  16. ^ 헤게돈, 캐서린 J. 2001. 신의 발화: 아프로-쿠반 산테리아의 공연. 워싱턴 D.C.: 스미스소니언 인스티튜션 프레스. 21페이지
  17. ^ Jassey, Vicky. 탐보르 반향: 쿠바 바타 공연에서의 성별, 섹슈얼리티와 변화, 박사, 2019. https://orca.cardiff.ac.uk/id/eprint/125012/8/Tambor%20Reverberations_Gender%2C%20Sexuality%20and%20Change%20in%20Cuban%20Bata%CC%81%20Performance_V.Jassey%20.pdf .
  18. ^ 재시, 비키 "여성 바타 드러머의 부상" 스미스소니언 민속생활문화유산센터, 2019. https://folklife.si.edu/magazine/gender-taboos-cuban-bata-drumming .
  19. ^ Hagedorn, Katherine (2015). "Ochun and Ana: Engendering Spiritual Power and Empowering Gendered Spirits". In Villepastour, Amanda (ed.). The Yorù̀bá God of Drumming: Transatlantic Perspectives on the Wood That Talks. Jackson, MS, USA: University Press of Mississippi. p. 160. ISBN 978-1-4968-0293-4.
  20. ^ 에카리, 이리나. "바타북 치는 여자들?" 아바나 타임즈, 2009년 12월 10일 https://havanatimes.org/features/women-playing-the-bata-drums/ .
  21. ^ 오비니 바타: 북의 여자들. 비메오, 2017. https://vimeo.com/246003744 .
  22. ^ Drumming, African. "Bata Drums: Yoruba (Nigeria) – Set of 3". African Drumming. Retrieved 10 December 2022.
  23. ^ Villepastour, Amanda, ed. (2015). The Yorù̀bá God of Drumming: Transatlantic Perspectives on the Wood That Talks. Jackson, MS, USA: University Press of Mississippi. ISBN 978-1-4968-0293-4.

참고문헌

  • 메이슨, 존 (1992), 오린 오리사: 선택된 우두머리들을 위한 노래, 브루클린, 뉴욕: 요루바 신궁부
  • 아미라, 존, 스티븐 코넬리우스 (1999년 재발행), 산테리아의 음악: 바타 드럼의 전통적인 리듬: 오루 델 이그보두, 하얀 절벽 미디어
  • Ajayi, Omofolabo S. (1998), Yoruba Dance: 나이지리아 문화의 움직임과 신체태도의 기호학, NJ 트렌턴, 아프리카 세계언론
  • Debra, L. Klein (2007), 요루바 바타 고즈 글로벌, 시카고 대학 출판부, 166쪽
  • 독창적인 바타 리듬이 포함된 아이폰 앱, 통화 및 응답 상호작용 시뮬레이션 및 전사가 포함된 무료 컴패니언 북: http://www.percussiontutor.com
  • Santeria Music Database는 녹음에서 발견되는 특정 바타 리듬 및 관련 성가 목록을 제공합니다. http://furius.ca/santeriadb