색인 Librum 금지령

Index Librorum Prohibitorum
이 기사는 실제 출판물에 관한 것이다.가상의 캐릭터에 대해서는 특정 매직 인덱스 캐릭터 목록 » 색인을 참조하십시오.
Index Librum Probinitorum 제목 페이지 (Venice 1564)

금서목록(금서목록)은 색인성(옛 로마 교황청 다이카스터리)에 의해 이단적이거나 도덕에 반한다고 여겨지는 출판물의 목록으로, 가톨릭 신자들은 그것들을 [1]읽는 것이 금지되었다.

16세기 이전, 특히 9세기 글라시아눔 데크레툼에 이단서적을 금지하려는 시도가 있었다; 1560년의 금지도서 색인은 유럽의 지식 [2][3][4]엘리트들의 작품을 포함한 수천 권의 책 제목과 블랙리스트에 오른 출판물을 금지했다.지수의 20번째이자 마지막 판은 1948년에 발표되었고, 지수는 1966년 6월 14일 교황 바오로 [5][6][page needed]6세에 의해 공식적으로 폐지되었다.

이 색인은 종교와 세속적인 교재를 똑같이 비난하며 교회에 [7]혐오감을 주는 정도에 따라 작품을 등급을 매겼다.이 목록의 목적은 신학적, 문화적으로 또는 정치적으로 파괴적인 책을 읽는 것으로부터 교인들을 보호하는 것이었다.그러한 책들은 1621년부터 1835년까지 색인화된 독일 요하네스 케플러의 천문학적 개요 (1618년부터 1621년까지 3권으로 출판됨)와 같은 천문학자들의 작품들, 프러시아 임마누엘 칸트의 순수한 이성에 대한 비평 (1781년)과 같은 철학자들의 작품들, 그리고 성경에 없는 번역본들을 포함했다.승인되었습니다.색인 판본은 또한 책의 [8]읽기, 판매, 그리고 선제적 검열과 관련된 교회의 규칙을 포함하고 있었다.

라틴 교회의 교회법은 성서, 신학, 교회법, 교회 역사, 종교,[9] 도덕과 관련된 저작물이라면 지역 보통 사람들의 판단에 따라야 한다고 여전히 권고하고 있다.지역 상인은 그가 판단하기 위해 유능하다고 생각하는 사람과 상의하고, 만약 그 사람이 허무 방해를 준다면('아무것도 금지하지 않는다'), 지역 상인은 ('인쇄'[9]를 허락한다).종교 기관의 구성원들은 종교나 [9]도덕 문제에 관한 책을 출판하기 위해 그들의 주요 상관의 가장 강력한 능력("인쇄할 수 있다")을 요구한다.

색인 초판 저작물에 포함된 과학적 이론들 중 일부는 가톨릭 대학에서 오랫동안 가르쳐져 왔다.예를 들어, 태양중심주의를 옹호하는 책의 일반적인 금지는 1758년에 색인에서 삭제되었지만, 두 명의 프란치스코회 수학자는 1742년에 해설을 포함한 아이작 뉴턴의 수학자 (1687년)를 출판했는데, 이 책은 태양중심주의를 가정하고 있고 그것 [10]없이는 설명할 수 없다는 서문을 포함하고 있다.이탈리아 가톨릭 신부이자 철학자인 안토니오 로스미니 세르바티의 작품이 색인에 올랐으나 2007년에 [11]시복되었다.일부에서는 지수 폐지 이후의 발전이 "21세기 [12][page needed]지수의 관련성 상실"을 의미한다고 주장해왔다[weasel words].

J. 마르티네즈 데 부얀다의 색인 금서, 1600-1966년 색인 [13]연재판에 저자와 저서를 열거한 반면, 미겔 카르발료 압란테스의 종교재판은 왜 특정 도서를 금지했는가? 포르투갈의 사례연구는 [14][page needed]1581년부터 발행된 포르투갈어 판본 'Liborum Index Librum 금서'를 바탕으로 왜 특정 책이 금지되었는지 이해하려고 한다.

배경 및 이력

인쇄권에 대한 유럽의 제한

1811년, 독일 뮌헨의 인쇄기

지수가 등장한 역사적 배경은 유럽의 인쇄에 대한 초기 제한과 관련이 있다.1440년경 요하네스 구텐베르크에 의한 가동 활자와 인쇄기의 정교함은 서적 출판의 성격과 정보가 대중에게 [15]전파될 수 있는 메커니즘을 변화시켰다.한때 희귀하고 소수의 도서관에 조심스럽게 보관되어 있던 책이 대량 생산되고 널리 보급될 수 있었다.

16세기에 대부분의 유럽 국가의 교회와 정부 모두 인쇄를 규제하고 통제하려고 시도했는데, 이는 인쇄가 아이디어와 정보의 빠르고 광범위한 유통을 가능하게 했기 때문이다.개신교 개혁은 가톨릭 진영과 개신교 진영 양쪽에서 많은 논쟁적인 새로운 글을 만들어 냈고, 종교적 주제는 전형적으로 가장 통제 대상이 되는 영역이었다.정부와 교회는 성경책과 정부 정보의 보급을 가능하게 하는 여러 가지 방법으로 인쇄를 장려했지만, 반대와 비판의 작품들도 빠르게 유통될 수 있었다.그 결과, 각국 정부는 유럽 전역에 걸쳐 프린터에 대한 통제를 확립하고,[16][17] 서적을 거래 및 제작할 수 있는 공식적인 허가를 받도록 요구했습니다.

지수의 초기 버전은 1529년부터 1571년까지 나타나기 시작했다.같은 시기에, 1557년 영국 왕실은 문방구 회사를 [18]차용함으로써 반대 의견의 흐름을 막는 것을 목표로 했다.인쇄 권리는 두 개의 대학과 런던의 21개의 기존 프린터로 제한되었고, 그 사이에는 53개의 [19][page needed]인쇄기가 있었다.

프랑스 왕관은 또한 인쇄를 엄격하게 통제했고, 인쇄자이자 작가인 에티엔 돌레는 1546년 무신론 때문에 화형에 처해졌다.1551년 샤토브리앙 칙령은 지금까지의 검열 입장을 종합적으로 요약하고, 프랑스에 [20][21]반입된 모든 책을 개봉하고 검사하는 규정을 포함했다.1557년 콩피에뉴 칙령은 이단자들에게 사형을 적용했고,[22] 귀족 여성을 화형에 처하게 했다.인쇄업자들은 800명의 작가, 인쇄업자와 서적상들이 [23]바스티유 교도소에 수감되는 등 급진적이고 반항적인 것으로 여겨졌다.때때로, 교회와 국가의 금지는 서로 뒤따랐다. 예를 들어, 르네 데카르트는 1660년대에 [19][page needed]색인화되었고 프랑스 정부는 1670년대에 학교에서 데카르트주의를 가르치는 것을 금지했다.

영국의 저작권법 1710과 프랑스의 저작권법은 이러한 상황을 완화시켰다.역사학자 에크하르트 회프너는 영국 출판사들이 이익을 위해 제한된 양으로 귀중한 지식을 인쇄할 수 있었기 때문에 저작권법과 그들의 제한이 한 세기 이상 그 나라들에서 진보의 장벽으로 작용했다고 주장한다.독일 경제는 규제가 [24][25][page needed]없었기 때문에 같은 시기에 번영했다.

초기 지수(1529~1571)

1557년에 출판된 최초의 교황 색인 옥토룸 et Liborum의 표제 페이지.

이런 종류의 첫 번째 목록은 로마에서 출판된 것이 아니라 가톨릭 네덜란드(1529년)에서 출판되었다.샤토브리앙 칙령의 조건에 따른 베네치아 (1543년)와 파리 (1551년)는 이 예를 따랐다.금세기 중반까지 독일과 프랑스의 종교전쟁의 긴장된 분위기 속에서 개신교와 가톨릭 당국 모두 교회와 정부 당국이 조율한 금지된 저작물 카탈로그를 포함한 언론 통제만이 [26]이단의 확산을 막을 수 있다고 생각했다.

폴 F. 그렌들러(1975)는 1540년부터 1605년까지 베니스에서 종교적이고 정치적인 풍토를 논한다.당시 가장 많은 인쇄소가 밀집된 곳 중 하나였던 베네치아의 언론을 검열하려는 시도가 많았다.교회와 정부 모두 검열에 대한 신념을 고수했지만 출판사들은 책을 금지하고 인쇄를 중단하려는 노력을 계속 밀어붙였다.베니스에서 금지된 책의 색인은 여러 사람들이 반대 [27]입장을 취했기 때문에 여러 번 금지되거나 중단되었다.

최초의 로마 색인은 교황 바오로 4세 (1555–1559)의 지시로 1557년에 인쇄되었지만, 불분명한 [28]이유로 철회되었다.1559년, 마침내 새로운 색인이 출판되었고,[28][note 1] 약 550명의 작가들의 작품 전체를 금지시켰다: "바오로인 색인은 한 작가의 종교적 신념이 그의 [26]모든 작품을 오염시켰다고 느꼈다."트렌트 평의회가 교황 비오 4세 때 작성한 개정 목록을 승인한 뒤 1564년 트라이던트 색인(Tridentine Index)이 발표돼 1897년 교황 레오 13세가 인디아를 발표하기 전까지 이후 모든 목록의 기초가 됐다.레오니아누스

현대의 독자들이 독단적인 영역 밖에서 고려할 주제에 대해 글을 쓸 때조차 일부 개신교 학자들의 블랙리스트는 그들이 허가를 받지 않는 한 순종적인 가톨릭 사상가들은 식물학자 콘라드 게스너의 동물학; 오토 브룬펠스의 식물학 작품;을 포함한 작품에 대한 접근을 거부당했다는 것을 의미했다.알 학자 야누스 코나리우스; 법 이론에 대한 크리스토프 헤겐도르프 또는 요한 올덴도르프; 제이콥 지글러 또는 세바스찬 먼스터와 같은 개신교 지리학자 및 우주학자; 마틴 루터, 존 칼빈 또는 필립 [note 2]멜랑스톤과 같은 개신교 신학자들의 무엇이든.포함된 것들 중에는 9세기 샤를마뉴 궁정의 신학 작품인 Libri Carolini가 있었는데, 그것은 1549년 Jean du Tillet 주교에 의해 출판되었고 Tridentine [29]Index에 삽입되기 전에 이미 두 개의 다른 금지된 책 목록에 있었다.

지수성군(1571년-1917년)

Index Librum Probinitorum 제목 페이지(1711)
Emblem of the Papacy SE.svg
의 시리즈의 일부
로마 퀴리아
Coat of arms Holy See.svg
국무원
다이카스테리
사법 기관
금융 기관
오피스
학원
Interdicasterial 수수료
하는 커미션과 위원회
역사
관련 토픽
icon 가톨릭 포털

1571년, 색인성(Sacred Congregation of the Index)이라는 특별한 집회가 만들어졌는데, 이 집회는 로마에서 오류가 면제되지 않는 것으로 비난받은 문서들을 조사하고, 교황 비오 4세의 목록을 정기적으로 업데이트하고, 절대 비난받지 않을 경우에 필요한 수정 목록을 만드는 특별한 임무를 가졌다.수정이 필요한 경우 완화 조항(예: donec corrigatur(수정될 때까지 수정) 또는 donec expurgetur(제거될 때까지 수정))[citation needed]과 함께 나열됩니다.

일 년에 몇 번, 신도들은 회의를 열었다.회의에서 그들은 여러 가지 작업을 검토하고 그 논의를 기록했습니다.회의 사이사이에 논의해야 할 작품들을 철저히 검토하고, 각각의 작품들을 두 사람에 의해 면밀히 검토되었다.회의에서, 그들은 그 연구를 지수에 포함시켜야 하는지 여부를 집합적으로 결정했다.궁극적으로, 교황은 색인에서 추가 또는 삭제되는 작품에 대해 승인해야 하는 사람이었다.교황이 결정을 [30]내리는데 도움을 준 것은 신도들의 회의록이었다.

갈릴레오는 1633년에 유죄 판결을 받았다.

이것은 때때로 매우 긴 수정 목록을 낳았고, 1627년 토마스 제임스에 의해 "보들리언 도서관의 큐레이터들이 특별히 수집할 가치가 있는 작품들을 나열할 때 사용하는 매우 귀중한 참고 자료"로 인용되었다.[31]다른 집회들에 의해 만들어진 금지는 단순히 색인성에게 넘어갔으며, 최종 법령은 교황의 승인 후에 초안되어 공표되었다. 라멘나의 그것을 포함한 그러한 비난의 예는 몇 가지뿐이었다.그리고 에르메스).[citation needed]

1897년 교황 레오 13세는 '레오니아누스 색인'[32]으로 알려진 교황 헌정집 '오피시오룸 아크 무네룸'을 통해 색인 업데이트를 실시했다.인덱스의 후속 판은 더 정교했다; 그들은 추정된 독성의 정도에 따라 저자들을 분류했고, 그들은 [33]책 전체를 비난하기 보다는 삭제하기 위한 특정 구절을 표시했다.

로마 가톨릭 교회의 종교재판 성당은 나중에 성 사무소가 되었고 1965년부터 신앙교리성이라고 불려왔다.색인회는 1917년 교황 베네딕토 15세의 모투 프로피오 "알로켄테스 프록시임"에 의해 신성 사무소와 합병되었다; 책 읽기에 대한 규칙은 다시 새로운 법전(Codex Iuris Canonici)에 새롭게 추가되었다.1917년 이후,[citation needed] 성청은 인덱스를 관리했다.

나치 사상가 알프레드 로젠베르크.그의 20세기 신화는 가톨릭의 교리와 [34]기독교의 기본을 짓밟아 지수에 올랐다.

홀리 오피스(1917~1966)

다음 항목도 참조하십시오.신앙 교리를 위한 총회

개별 도서는 계속 금지되어 있었지만, 1948년에 출판된 인덱스의 마지막 판이 나왔다.이번 20호에는[35] 이단, 도덕적 결핍, 성적 노골성 등 다양한 이유로 검열된 4,000개의 제목이 수록되어 있다.쇼펜하우어와 니체와 같은 일부 무신론자들이 포함되지 않은 것은 이단적인 작품들(즉 가톨릭 교의에 반하는 작품들)은 사실상 금지된다는 일반적인 규칙 때문이었다.단지 아무도 그들을 [36]비난하지 않았기 때문에 몇몇 중요한 작품들이 빠져 있다.신도들의 많은 행동들은 정치적인 내용이 [37]확실했다.이 시기의 중요한 작품들 중 하나는 나치 철학자 알프레드 로젠베르크의 20세기 신화이다. "가톨릭 교회의 모든 교리, 정말로 기독교 종교의 [34]기본"을 비난하고 거부한 것이다.

폐지(1966)

1965년 12월 7일, 교황 바오로 6세는 성청을 [38]신앙 교리를 위한 성회로 개편하는 모투 프로피오 인테그레 서반다에를 발표했다.이 지수는 새로 구성된 신도들의 능력의 일부로 등재되지 않았고, 여전히 그러한지에 대한 의문이 제기되었다.이 질문은 이 교단의 총무원장인 알프레도 오타비아니 추기경에게 제출되었는데,[39] 추기경들은 이에 대해 부정적인 반응을 보였다.추기경은 또한 그의 답변에서 곧 지수에 변화가 있을 것이라고 시사했다.

1966년 6월 신앙교리를 위한 총회 통지는 그것이 기독교인들에게 자연법 자체에 의해 요구되는 대로 믿음과 도덕을 위태롭게 할 수 있는 글들을 조심하도록 가르친다는 점에서 그것의 도덕적 힘을 유지했지만, 그것은 더 이상 관련 형벌과 함께 교회적 긍정법의 힘을 가지지 않았다고 발표했다.es.[40]

범위와 영향

이 1711년 금서목록 삽화는 성령이 책을 태우는 불을 피우는 모습을 묘사하고 있다.

검열과 집행

그 지수는 단순히 반응적인 작업이 아니었다.로마 가톨릭 작가들은 그들의 글을 옹호할 기회를 가졌고, 금지를 피하거나 제한하기 위해 필요한 수정이나 삭제와 함께 새로운 판을 준비할 수 있었다.출판 전 검열이 [citation needed]장려되었다.

이 색인은 교황령 내에서는 집행이 가능했지만, 다른 곳에서는 이탈리아 여러 [41]주에서와 같이 시민권력에 의해 채택될 경우에만 집행이 가능했다.다른 지역에서는 그들만의 금지 도서 목록을 채택했다.색인 발행에 앞서 있던 신성로마제국의 도서 검열은 16세기 말에 예수회의 통제를 받았지만, 제국 내 독일 왕자들이 그들만의 시스템을 [42]구축했기 때문에 거의 영향을 미치지 않았다.프랑스에서 어떤 책이 금지되고[42] 교회 색인이 [43]인정되지 않는지를 결정한 것은 프랑스 관리들이었다.스페인에는 그들만의 금서목록(Index Liborum Index Librum Indictionum et Expurgatorum)이 있었는데, 이는 주로 교회의 [44]것과 일치하지만, 금서목록(때로는 한 문장)이 제거되거나 "삭제"[45]된 후에 허용되었던 도서 목록도 포함되어 있었다.

계속적인 도덕적 의무

1966년 6월 14일, 신앙교리성(Congreting for the Constrinal of the Faith)은 인덱스에 등재된 책에 관한 계속적인 도덕적 의무에 관한 문의에 응답했다.응답자들은 이 책들이 신앙과 도덕에 위험한 책들의 예라고 말했는데, 이 책들은 한때 인덱스에 포함되었던 책들뿐만 아니라, 이 책들에 대한 어떠한 성문법도 없는 것과 상관없이 모두 피해야 한다.이 색인은 자연법 자체에서 요구하는 대로 신앙과 도덕을 위태롭게 할 수 있는 글을 조심하도록 기독교인들의 양심에 가르친다는 도덕적 힘(inasmuch as)(quatenus)을 유지하고 있지만, (금단의 서적 색인)은 더 이상 관련 [46]규제에 대한 교회법의 힘을 가지고 있지 않다.

동시에 그럼으로써 그 편이 한번톤의 다양한 버전에 올라 있는 신고하지 않고 이전에 기존 교회 법.는 상대적으로 censures,[47]을 폐지할 것을 신도들이 따라서 기독교의 책임을 개인의 양심에 모든 글 신앙과 도덕에 위험을 피하기 위해 배치그는 내가ndex of 금서적들은 오류와 위험으로부터 자유로워졌다.

1985년 1월 31일 주세페 시리 추기경에게 보낸 서한에서, 요제프 라칭거 추기경(당시 교황 베네딕토 16세가 됨)은 1966년 교황청 통지에 대해 다음과 같이 언급했다. "인쇄물 해체 후 일부 사람들이 인쇄물 및 배포물을 생각했을 때"저작의 침해는 허용되었고, 사람들은 L'Oservatore Romano(1966년 6월 15일)에서 악타 사도세디스(1966년)에 출판된 것처럼 인덱스는 해체에도 불구하고 도덕적 힘을 유지하고 있다는 것을 다시금 상기시켰다.가볍게 비난받지 않은 작품을 배포하고 추천하는 것에 대한 결정은 번복될 수 있지만, 그러한 출판물이 일반 [48]신봉자들 사이에서 야기할 수 있는 피해를 무력화시키는 중대한 변화 후에야 철회될 수 있습니다."

판단의 변경

금서목록의 내용은 수세기에 걸쳐 추가될 뿐만 아니라 삭제되었다.안토니오 로스미니 세르바티의 글은 1849년에 색인에서 삭제되었지만, 1855년에 삭제되었고, 교황 요한 바오로 2세는 [49]"신앙의 데이터를 참여시킴으로써 풍부해진 철학적 탐구 과정"의 중요한 예로 로스미니의 작품을 언급했다.1758년판 인덱스에서는 가설이 [50]아닌 사실로서 태양중심주의를 옹호하는 저작물에 대한 일반적인 금지를 없앴다.

목록화된 저작물 및 목록

보다 포괄적인 목록은 Librum 금지 색인에서 저자 및 저작물 목록을 참조하십시오.
르네 데카르트는 1663년에 지수에 올랐다.

책을 금서 목록에Noteworthy 인물 시몬 드 보부아르, 니콜라 말 브랑슈, 장 폴 사르트르, 미셸 드 몽테뉴, 볼테르, 드니 디드로, 빅터 휴고는, 장 자크 루소, 앙드레 지드, 니코스 카잔 차 키스, 에마누엘 스베덴보리, 바뤼흐 스피노자, 데시데 리우스 Erasmus,[표창 필요한]임마누엘 칸트, 데이비드 흄, 르네 데카르트, 프란시스 베이컨, 토마스 등이 있다. 브라운, 존 밀턴존 로크, 니콜라우스 코페르니쿠스, 갈릴레오 갈릴레이, 블레이즈 파스칼, 그리고 휴고 그로티우스.목록에 오른 첫 번째 여성은 1569년 막달레나 하이마이루스로,[51][52][53][54] 그녀의 어린이 책인 "Die sontegliche Lettereln über das gantze Jar"에 등재되었다.다른 여성으로는 안네 아스큐,[55] 올림피아 풀비아 모라타, 먼스터버그의 우르술라, 베로니카 프랑코,[56] 그리고 파올라 안토니아 네그리가 있다.일반적인 오해와는 달리, 찰스 다윈의 작품은 [57]결코 포함되지 않았다.

작가의 오페라 옴니아(전집)가 금지된 경우가 많았다.그러나 인덱스는 누군가의 오페라 옴니아를 금지한다고 해서 종교와 관련이 없고 인덱스의 일반 규칙에 의해 금지되지 않은 작품들이 배제되지는 않았다고 밝혔다.이 설명은 1940년 오페라 옴니아가 작가의 모든 작품을 예외 [58]없이 다뤘다는 의미로 공식 해석된 1929년 판에서 빠졌다.

오타비아니 추기경은 1966년 4월 현대 문학이 너무 많고 신앙 교리를 위한 성도가 그것을 [59]따라갈 수 없다고 말했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 그들은 피에트로 아레티노, 마키아벨리, 에라스무스와 라벨리스의 [26]모든 것을 포함했다.
  2. ^ 이 작가들은 Schmitt 1991에 의해 선동되었다.

레퍼런스

  1. ^ 그렌들러, 폴 F. 케임브리지 르네상스 철학사 찰스 B.의 "인쇄와 검열"Schmitt, ed. (캠브리지 대학 출판부, 1988년) ISBN978-0-52139748-3) 페이지 45-46
  2. ^ Lenard, Max (2006). "On the origin, development and demise of the Index librorum prohibitorum". Journal of Access Services. 3 (4): 51–63. doi:10.1300/J204v03n04_05. S2CID 144325885.
  3. ^ Anastaplo, George. "Censorship". Encyclopedia Britannica. Retrieved 5 April 2022.
  4. ^ Hilgers, Joseph (1908). "Censorship of Books". The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. Robert Appleton Company. Retrieved 5 April 2022.
  5. ^ 현대 시대의 교회, (10권) 휴버트 제딘, 존 돌란, 가브리엘 아드리아니 1981 ISBN 082450013X, 168페이지
  6. ^ Kusukawa, Sachiko (1999). "Galileo and Books". Starry Messenger.[페이지 필요]
  7. ^ Lyons, Martyns (2011). A Living History. Los Angeles. pp. Chapter 2.
  8. ^ 색인 Librorum 금지령, 1559, Regula Quarta("규칙 4")
  9. ^ a b c "Code of Canon Law: text - IntraText CT". www.intratext.com.
  10. ^ 존 L. 힐브론, 갈릴레오 이후 이탈리아 천문학 검열관(Ernan ed McMullin)교회와 갈릴레오, 노트르담 대학 프레스, 2005, 307, IN. ISBN 0-268-03483-4)
  11. ^ "Cardinal Saraiva calls new blessed Antonio Rosmini "giant of the culture"". Catholic News Agency.
  12. ^ 로버트 윌슨, 1997년 천문 ISBN 0-7484-0748-0[page needed]
  13. ^ Jesus Martinez de Bujanda, Index Liborum, 1600-1966 (Index des livres interdits 시리즈 11) (Droz, Geneva, 2002 ISBN 978-2-60000818-1)
  14. ^ Miguel Carvalho Abrantes, 종교재판소는 왜 특정 도서를 금지했습니까? 포르투갈 ISBN 978-1689144377)[page needed]의 도입 사례
  15. ^ McLuhan, Marshall(1962), The Gutenberg Galaxy:더 메이킹 오브 타이포그래픽 맨 (제1판), 토론토 대학 출판부, ISBN 978-0-8020-6041-9 페이지 124
  16. ^ MacQueen, Hector L.; Waelde, Charlotte; Laurie, Graeme T. (2007). Contemporary Intellectual Property: Law and Policy. Oxford University Press. p. 34. ISBN 978-0-19-926339-4.
  17. ^ de Sola Pool, Ithiel (1983). Technologies of freedom. Harvard University Press. p. 14. ISBN 978-0-674-87233-2.
  18. ^ "The Worshipful Company of Stationers and Newspaper Makers". Shakespeare Documented. Retrieved 30 May 2020.
  19. ^ a b Janet Bringon의 Descartes 동반자, John Peter Carriero 2007 ISBN 1-4051-2154-8 페이지[page needed]
  20. ^ 엘리자베스 A가 쓴 라벨라 백과사전.Chesney 2004 ISBN 0-313-31034-3 페이지 31-32
  21. ^ Elizabeth L. Eisenstein 1980 ISBN 0-521-2955-1 페이지 328에 의한 변화의 매개로서의 인쇄기
  22. ^ Robert Jean Knecht, 르네상스 프랑스의 흥망성쇠: 1483-1610 2001, ISBN 0-631-22729-6 페이지 241
  23. ^ de Sola Pool, Ithiel (1983). Technologies of freedom. Harvard University Press. p. 15. ISBN 978-0-674-87233-2.
  24. ^ Thadeusz, Frank (18 August 2010). "No Copyright Law: The Real Reason for Germany's Industrial Expansion?". Der Spiegel – via Spiegel Online.
  25. ^ Eckhard Höffner, 2010년 7월 (독일어)ISBN[page needed] 3-930893-16-9 (저작권의 역사와 성질)
  26. ^ a b c 슈미트 1991:45
  27. ^ Grendler, Paul F. (1975). "The Roman Inquisition and the Venetian Press". The Journal of Modern History. 47 (1): 48–65. doi:10.1086/241292. JSTOR 1878921. S2CID 151934209.
  28. ^ a b Brown, Horatio F. (1907). Studies in the History of Venice (Vol. 2). New York, E.P. Dutton and company.
  29. ^ Paul Oskar Kristeller(편집자), 여행 일정 이탈리쿰(Brill 1975 ISBN 978-90-0404259-9), 90페이지.
  30. ^ Heneghan, Thomas (2005). "Secrets Behind The Forbidden Books". America. 192 (4). Archived from the original on 26 July 2014. Retrieved 27 October 2014.
  31. ^ Green, Jonathan; Karolides, Nicholas J. (2005), Encyclopedia on Censorship, Facts on File, Inc, p. 257, ISBN 9781438110011
  32. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Censorship of Books". www.newadvent.org.
  33. ^ 라이온스, 마틴(2011).책: 살아있는 역사.로스앤젤레스, 캘리포니아: 게티 출판사.ISBN 978-1-60606-083-4, 페이지 83
  34. ^ a b Richard Bonney; 기독교와의 나치 전쟁에 맞서다: Kulturkampf 뉴스레터, 1936-1939; 국제학술출판사; Bern; 2009 ISBN 978-3-03911-904-2; 페이지 122.
  35. ^ "Index Librorum Prohibitorum Roman Catholicism". Encyclopedia Britannica.
  36. ^ "인덱스에 게재된 저작물은 교회 권위가 행동하도록 요청받은 저작물일 뿐입니다." (브리태니커 백과: Librum 금지 색인).
  37. ^ 많은 경우 교회와 국가 권력이 얽혀있기 때문에 부도덕성이나 천주교 신앙에 대한 공격과는 거의 관련이 없는 정치적 칭호가 색인화됐다.예를 들어, 보헤미아의 역사인 Marqvardi Freheri가 쓴 Rervm Bohemica Antiqvi Scriptores Aliqvot...는 교회를 공격한 것이 아니라 오히려 그것이 오스트리아-헝가리 제국으로부터 보헤미아의 독립을 옹호했기 때문에 색인화 되었다.마찬가지로, 마키아벨리의 왕자는 1559년 프랑스에서 널리 퍼진 정치적 부패로 비난받아 인덱스에 올랐다(Curry, 1999, 페이지 5). (David Dusto, Index Liborum: 금서목록의 역사, 철학 및 영향)2012년 10월 20일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  38. ^ Paul VI, Pope (7 December 1965). "Integrae servandae". vatican.va. Retrieved 10 July 2016.
  39. ^ 로세르바토레 델라 도메니카, 1966년 4월 24일, 10페이지
  40. ^ Congregation for the Doctrine of the Faith (14 June 1966). "Notification regarding the abolition of the Index of books". vatican.va. Archived from the original on 7 March 2014. Retrieved 10 July 2016.
  41. ^ Stephen G. Burnett, 종교개혁 시대의 기독교 헤브라주의 (Brill 2012 ISBN 978-9-00422248-9) 페이지 236
  42. ^ a b 루시앙 페브르, 앙리 장 마르탱, 이 책의 등장: 1450–1800 인쇄의 영향 (Verso 1976 ISBN 978-1-85984108-2), 페이지 245–246
  43. ^ 프랑스의 Galileo, John Michael Lewis (Peter Lang 2006 ISBN 978-0-82045768-0), 페이지 11
  44. ^ C. B. 슈미트, 쿠엔틴 스키너, 에크하르트 케슬러, 르네상스 철학'(Cambridge University Press 1988 ISBN 978-0-52139748-3), 페이지 48
  45. ^ "Index librorum prohibitorum et expurgatorum". apud Ludouicum Sanchez. 17 October 1612 – via Google Books.
  46. ^ "Haec S.Conculatio pro Concirina Fidei, 사실상의 verbo cum Beatissimo Patre, nuntiat Indicem suum vigorem moralem servare, quatenus Christifelium coriam docet, ut abilis scriptis scriptis, ipso iure naten unte naten unte ade aten adecoral exigentius, 주의력, 주의력, 주의력, 주의력, 주의, 주의, aderis" (Acta 사도세데스 58(1966), 페이지 445).참고: 1966년 6월 15일 로세르바토레 로마노에서 라틴어와 함께 이탈리아어 텍스트가 발행되었다.)
  47. ^ "Dictionary : POST LITTERAS APOSTOLICAS". www.catholicculture.org.
  48. ^ "Poem of the Man-God". EWTN. Archived from the original on 3 March 2016. Retrieved 5 April 2022.
  49. ^ 백과사전 Fides et raptio, 74
  50. ^ 맥멀린, 어넌, 에드교회와 갈릴레오.노트르담, IN: 노트르담 대학 출판부. 2005년.ISBN 0-268-03483-4. 페이지 307, 347
  51. ^ Stead, William Thomas (1902). "The Index Expurgatorius". The Review of Reviews. 26: 498. Retrieved 8 February 2017.
  52. ^ Gifford, William (1902). "The Roman Index". The Quarterly Review. 196: 602–603. Retrieved 8 February 2017.
  53. ^ Catholic Church (1569). Index Librorum Prohibitorum cum Regulis confectis per Patres a Tridentina Synodo delectos authoritate ... Pii IIII. comprobatus. Una cum iis qui mandato Regiae Catholicae Majestatis et ... Ducis Albani, Consiliique Regii decreto prohibentur, etc. Leodii. Retrieved 8 February 2017.
  54. ^ Bujanda, Jesús Martínez de; Davignon, René (1988). Index d'Anvers, 1569, 1570, 1571. Librairie Droz. p. 196. ISBN 9782762200454. Retrieved 8 February 2017.
  55. ^ Putnam, George Haven (1906–1907). The censorship of the church of Rome and its influence upon the production and distribution of literature : a study of the history of the prohibitory and expurgatory indexes, together with some consideration of the effects of Protestant censorship and of censorship by the state. New York: G.P. Putnam's sons. p. 250. ISBN 9780524007792. Retrieved 8 February 2017.
  56. ^ Hilgers, Joseph (1904). Der Index der verbotenen Bücher. In seiner neuen Fassung dargelegt und rechtlich-historisch gewürdigt. Freiburg in Breisgau: Herder. pp. 145–150.
  57. ^ 로마 산타 크로체 교황청립대학교 과학철학 교수 라파엘 마르티네즈는 카톨릭 아일랜드 2009년 6월 7일 Wayback Machine에서 2009년 5월 26일에 접속된 아카이브된 것에 대해 보고했습니다.
  58. ^ Jesus Martinez de Bujanda, Index liborum inbestigatorum: 1600-1966 (Droz 2002 ISBN 2-600-00818-7), 36페이지
  59. ^ 로세르바토레 델라 도메니카, 1966년 4월 24일, 페이지 10

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Index Librum Probinitorum 관련 미디어가 있습니다.
Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.