알림(Holly See)

교황청의 통지는 로마 가톨릭 교회의 지도자인 교황청의 한 부서의 공식 발표다.

라틴어에서 사용되는 용어는 notitiae이고, 이탈리아어에서는 notificazione이다. 영어 번역은 '통지'라는 비슷한 단어를 가장 많이 쓰지만, 때로는 '노트'^[1]라는 단어를 쓰거나, 영어권 실체들의 비슷한 발표에서 더 흔히 쓰듯 '통지'^[2]라는 단어를 쓰기도 한다.

"집행권한을 가진 자에 의해 통지가 발행되는데, 이는 일반적으로 법에 포함된 내용을 상기시키거나, 법의 의미를 보다 명확하게 설명하는 역할을 한다."^[3]

통지는 교황청이 발행하는 여러 형태의 문서 중 하나이다. 교리, 종교의 자유 또는 기독교 교육 등의 문제에 관한 보다 엄숙한 선언과 법률을 보완하거나 시행하는 입법, 사법, 행정의 규범과 별도로 지시, 순환 서한, 명부, 통지서, 법령, 규범, 조례 등이 있다.^[4]

성서의 다른 많은 문서에 대해서는, 통지서를 발행하는 부서는 주제가 결정된다. 예를 들어, 교황 베네딕토 16세의 음성녹음을 관리하는 저작권에 관한 통지는 2005년^[5] 9월에 바티칸 라디오에 의해 발행되었고, 교황의 소송 축하에 관한 통지는 그러한 축하를 담당하는 사무소에서 정기적으로 발행된다.^[6]

교황청의 어느 부서의 통지는 보통 교황청의 반관영지인 로세르바토레 로마노(로마 옵서버)에 게재된다. 통지가 충분히 중요할 경우에는 성좌의 관보인 액타 사도세디스(사도세자의 행위)에도 수록된다.^[7]

신도회 통지의 예

네오케추메날 웨이

그 심의회 신의 예배에 경신 성사성, Neocatechumenal 웨이의 단체들 둘 다 빵과 포도주의 형태에 따라 실험적으로에 offertory기 전에 평화의 의식으로 이전하기 위해 이 성체를 받기 위한 알림 로세르바토레 로마노의 12월 24일 1988년판에 게재를 통해 통보했다.[8] 이러한 변경은 현지 주교의 승인을 받아야만 시행할 수 있다. 미사에서 평신도 설교, 성체기도회 서기, 앉아서 성찬식을 받는 것, 성찬식을 받는 것, 성찬식을 개인에서 개인으로 전달하는 것 등 그러한 단체들이 채택한 다른 변화들은 승인을 받지 못했다.^[9]

(의무적) 소송 기념비의 우연

1998년 12월 8일(목록 제2671/98/^[10]L)의 통지에서 성모 마리아 성모 마리아 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모 성모

2014년판 미국 교구를 위한 소송 달력은 이 규칙을 간과해 미국 가톨릭 주교회의 오류에 관한 고시를 내릴 필요가 있었다.^[11]

신앙교리성회 통지의 예

천주교 교리에 관한 통지서 및 기타 문서는 기독교 교리회(CDF)에 의해 발행된다. 신앙교리성회의 최근 선언문, 법령, 지시문, 원형문자, 규범, 설명문, 통지문, 교리 노트 및 이와 유사한 문서의 전체 목록은 회중 웹사이트에서 참조할 수 있다.^[12]

다음은 "알림"으로 기술된 사례들이다. 로저 콜린스의 진술은, 예를 들어, 바술라 라이든, 조르주, 데 낭트, 금지 도서 지수 폐지, 메리 파우스티나 코왈스카와 관련하여 아래에 인용된 사람들에 의해, 보이는^[13] 바와 같이, 모든 경우에 있어서 결코 사실이 아니다.

마거릿 팔리

마거릿 팔리 수녀, 길버트 스타크 예일 신학대학원 기독교윤리학 교수, 미국 가톨릭신학회의 전 회장은 2006년 저스트 러브: 기독교 성윤리의 틀이라는 책을 썼다. 2010년 3월부터 2011년 12월까지 CDF는 Farley와 대화를 나누었다; CDF는 그녀의 책에 등장하는 몇 가지 종교적 입장들, 즉 자위행위, 동성애자 행동, 결혼의 불가분의 성격, 그리고 이혼 후 재혼의 가능성에 대해 매우 우려했다. 2012년 3월 CDF는 팔리의 반응이 불만족스럽다고 판단한 뒤 팔리의 책이 '교회의 가르침에 부합하지 않는다'는 내용의 통지문을 발표했고, 결과적으로 "상담과 형성, 또는 에큐메니컬과 종교 간 대화에서 가톨릭 교사의 유효한 표현으로 사용할 수 없다"고 밝혔다.".^[14]

존 소브리노

예수회 사제 존 소브리노는 해방신학에 관한 책을 여러 권 저술하였는데, 이 운동은 예수 그리스도의 가르침을 부당한 경제적, 정치적, 사회적 조건으로부터의 해방과 관련하여 해석하는 운동이다. 그의 작품으로는 《해방자 예수》(1991)와 그 속편 《해방자 그리스도》(1999)가 있으며, 《교차로에서의 그리스도론》(1978), 《진정한 교회와 가난한 자들》(1984), 《해방의 영성》(1990), 《자비의 원리: 십자가에서 십자가에 못 박힌 사람들을 데려오기 (Orbis, 1994), 가난한 사람들 밖에는 구원이 없다: 예언-유토피아 에세이 (Orbis, 2008) 신자들에게 해롭다고 판단되는 그의 작품들이 널리 퍼졌기 때문에, 교회는 오류와 위험으로 여겨지는 명제들의 저자에 대한 소통으로 결론을 내리고, 그의 반응에 대한 검토가 뒤따르는 긴급한 형태의 심사 방식을 사용했다.^[15] 그의 답변이 관찰에도 불구하고 그의 입장을 유지했음을 나타내는 것으로 판단하여, 2006년 11월 26일, 그의 책 중 두 권에 포함된 특정 명제들이 "교회의 교리에 부합하지 않는다"는 통지를 발표했다.^[16]

앤서니 드 멜로

인도에서 태어나 영성에 관한 책을 저술한 예수회 신부 앤서니 드 멜로는 1998년 6월에 쓴 통지의 대상이었다. 그것은 멜로가 예수를 하나님의 아들이 아닌 다른 주인으로서, 식별할 수 있는 부적응이라기보다는 단순한 무지로서 악을, 아무 말도 할 수 없는 존재로(급진적 아포피즘 신학의 한 형태)로, 그리고 성경에 대해 G에 대한 유효한 진술이 없는 것으로 표현한 "가톨릭 신앙과 양립할 수 없다"고 선언했다.ad.^[17]

티사 발라수리야

티사 발라수리야는 1990년 '매리와 인간 해방'이라는 책을 출판한 메리 임마클레이트 선교사의 스리랑카 사제였다. 1994년 스리랑카 주교들이 이 책이 원죄의 교리를 잘못 전달하고 그리스도의 신성에 심각한 의문을 제기했기 때문에 이단적인 내용을 포함하고 있다고 경고하자, 교회는 이 책을 검토하여 발라수리아에게 교회의 신앙과 명백히 양립할 수 없다고 판단되는 일부 진술의 철회를 요청했다. 그는 교단의 판단을 받아들이거나 주저 없이 신앙의 직업에 서명하는 것을 거부했으며 로마 쿠리아인의 여러 신체와 교황 요한 바오로 2세 자신에게 어필했다. 마침내 1997년 1월 2일, 교회는 발라수리아가 "가톨릭 신앙의 진리의 진실성에서 벗어났다"는 어떤 교리에 대해 가지고 있는 통고를 발표하여 가톨릭 신학자로 볼 수 없었다.^[18]

응고 딘 투크

1976년 1월 스페인의 한 마을에서 베트남 후이 전 대주교였던 ngo Dinh Thuc은 상관들의 승인 없이 몇 명의 사제들과 주교들을 서임했다. CDF는 투크를 포고령으로 파문시켰지만, 투크는 이 위반에 대해 면죄부를 요청하고 면죄부를 받았다. 1981년 5월 프랑스 툴롱에서 투크는 성소(聖所)의 위임 없이 게릴라드 데 로리에스를 주교로 봉헌했다. 투크는 바오로 6세가 유효한 교황이 아니라는 세데바칸트주의적 견해를 채택했으며 다른 이들을 위해 사도교적 계승권을 확보해야 한다고 생각했다. 그는 6개월 후에 두 명의 성직자를 더 봉헌했다. 1983년 3월, CDF는 해고를 갱신하고, 사제들과 주교들이 투크로부터 받은 명령에서 정직을 명령하는 통지서를 발행했다.^[19] 투크는 1984년 87세의 나이로 세상을 떠났다.

압베 조르주 데 낭트

가톨릭 반개혁 전통주의 가톨릭연맹의 창립자인 그르노블 교구 사제 조르주 드 낭테스는 제2차 바티칸 평의회가 에큐메니즘과 교회 개혁을 장려하고 교황 바오로 6세를 이단으로 몰아붙이며 교회를 통치체제인 민주주의 선진화 운동으로 만들었다고 비난했다.데 낭트가 증오하는 것을 수반한다. 신앙교리성회는 1969년 8월 10일 통고문을 발표하면서 데 낭테스가 평의회, 교회, 프랑스 성공회, 교황 바오로 6세의 '이단'에 대한 견해를 계속 유지함에 따라 "그의 글과 활동 전체를 무효화했다"^[20]고 밝혔다. It issued another notification in 1983, published on L'Osservatore Romano of 16–17 May of that year, stating that de Nantes had come to Rome to present a "Book of Accusation against Pope John Paul II for Heresy, Schism and Scandal", and that the Secretary of the Congregation had received him, as instructed by the Pope, but had refused to accept fr1973년 출판된 책에서 드난테스가 교황 바오로 6세를 상대로 한 것과 같은 인물에 대한 정당하지 못한 모욕적인 비난이 담긴 책을 그에게 생략했다. 또한 교황 바오로 6세와 제2차 바티칸 평의회에 대한 공격을 철회하는 데 난테스의 거부로 교황이 항상 순종했던 화해에 대한 열망에 대한 1978년과 1981년 선언의 진정성을 믿을 수 없게 되었다고 덧붙였다.^[21]

금지도서 색인 폐지

1966년 6월 14일 교회에서 발표한 통지는 금지도서 색인은 여전히 도덕적인 힘을 가지고 있지만, 기독교인들에게 자연법 그 자체에서 요구하는 대로 신앙과 도덕을 위태롭게 할 수 있는 글들을 주의하도록 가르쳤다는 점에서, 더 이상 그와 연관된 종교적인 긍정법의 힘을 갖지 못했다고 발표했다.날염 교회는 특히 가톨릭 저자와 출판사, 교육자들의 성숙한 양심에 대한 신뢰를 표명하고, 그 희망을 일상사와 성공회 회의의 경계 속에 두었는데, 그 권리와 의무는 유해한 출판물을 조사하고 필요하다면 압류하는 것이었다. 그것은 또한 신앙과 도덕의 원칙에 반하는 공공 출판물을 책망할 권리와 의무를 재확인했다.^[22]

메리 파우스티나 코왈스카

폴란드인 수녀인 마리아 파우스티나 코왈스카 수녀는 1931년부터 예수에 대한 환상을 되풀이했다. 그녀는 신성한 자비심 헌신의 초점이 될 예수의 모습을 그리기로 결심했다. 코왈스카는 1938년에 죽었다. 신성한 자비에 대한 헌신은 폴란드에 퍼졌다; 1951년까지 150개의 신성한 자비의 중심지가 있었다. 1959년 3월 CDF는 파우스티나 수녀가 제안한 형식으로 '신성한 자비에 대한 헌신'을 제시한 이미지와 글의 배포를 금지하고 몬시뇰 휴 오플라허티가 서명한 통지문을 발표했다.^[23][24] 1965년, 이 금지령이 여전히 시행되고 있는 동안, 당시 폴란드 크라쿠프의 대주교 카롤 보지와였던 미래의 교황 요한 바오로 2세는 파우스티나 수녀의 삶과 덕목에 대한 유익한 과정을 성청의 승인에 따라 시작했다. 1978년 4월 15일 CDF는 1959년에 알려지지 않은 많은 원본 문서들과 많은 폴란드 일반인들의 관점을 고려하여 1959년 문서의 금지는 더 이상 시행되지 않는다는 내용의 통지문을 발표했다.^[25][26] 코왈스카는 2000년 4월에 시성되었다.^[27]

참고 항목

• 교서
• 백과사전
• 교황 브리핑
• 교황황소

참조