독일-성좌관계

독일-바티칸 관계

독일.	성좌

교황청과 현재의 독일 연방 공화국 사이의 공식적인 외교 관계는 1951년과 연합국의 점령 종료까지 거슬러 올라갑니다. 역사적으로 바티칸은 쾰른의 사도 사절단과 오스트리아의 사도 사절단을 시작으로 사절단을 통해 대외 관계를 진행해 왔습니다. 신성 로마 제국과 빈 회의가 해체된 후, 바이에른의 사도 사절단이 쾰른의 사절단을 대체했고, 그 사절단은 여러 정부를 통해 뮌헨에 남아있었습니다. 1920년부터 바이에른 선교단은 베를린에 독일 주재 사도 사절단과 함께 존재했으며 1934년에 합병되었습니다.

현재관계

전 교황 베네딕토 16세(요셉 라칭거)는 바이에른 출신의 독일인이었습니다.

2009년 독일 총리 앙겔라 메르켈은 바이에른 가톨릭 아카데미의 '기독교적 책임에 기초한 정치적 행동' 콘퍼런스에서 9쪽짜리 연설에서 베네딕토 16세의 새 회칙 카리타스가 대불황 속에서 나아갈 길을 가리키고 있다고 지적했습니다.

그녀는 특히 "보호되고 가치 있는 가장 중요한 자본은 사람, 그 또는 그녀의 정직함 속에 있는 사람이다"^[1]라는 구절에 깊은 인상을 받았습니다.

역사적 관계

중세

496년이 되자마자, 프랑크 왕 클로비스 1세는 그의 집안의 많은 사람들과 함께 세례를 받았습니다. 아리아 기독교인이 된 동부 독일 부족들과는 달리 그는 가톨릭 신자가 되었습니다. 그들의 왕의 예를 따라서, 많은 프랑크인들도 세례를 받았지만, 그들의 가톨릭은 이교도의 의식과 혼합되어 있었습니다.^[2]

중세 유럽에서 교회와 국가 사이의 가장 큰 갈등은 투자 논쟁이었습니다. 11세기와 12세기에 일련의 교황들은 주교와 수도원장과 같은 교회 관리들의 임명이나 투자를 통제하는 유럽 군주들의 권한에 도전했습니다.

근현대사 초기

1555년 9월 25일 신성 로마 황제 카를 5세와 슈말칼딕 동맹군은 공식적으로 가톨릭과 개신교 사이의 종교 전쟁을 끝내기 위해 아우크스부르크 평화협정에 서명했습니다. 이 조약은 신성 로마 제국을 가톨릭 영토와 개신교 영토로 분할하는 것을 합법화했습니다.

조약에 따라, 통치자의 종교(루터교나 가톨릭교)가 그의 신민들의 종교를 결정했습니다. 이 정책은 라틴어 문구인 cuius regio, eius religio(그의 통치자, 그의 종교) 또는 "왕자의 땅에서, 왕자의 종교"로 널리 언급됩니다. 가족들에게는 그들이 원하는 종교가 우세한 지역으로 자유롭게 이주할 수 있는 기간이 주어졌습니다.

근대사

프랑스 혁명 이후 시대

제1차 연합군의 전쟁에서 혁명 프랑스는 프로이센, 오스트리아, 스페인, 영국의 연합군을 물리쳤습니다. 그 결과 1795년 바젤 조약에 의해 라인란트가 프랑스에 양도되었습니다.

8년 후인 1803년, 부속 영토의 제후들에게 보상하기 위해 일련의 조정이 이루어졌고, 이는 제국 내에서 영토 주권의 대대적인 재분배를 가져왔습니다.

Kulturkampf

18세기와 특히 19세기 유럽 역사의 주요 주제는 가톨릭 교회의 격렬한 반대를 받았던 사회의 세속화였습니다. 독일에서 이 과정은 1848-49년의 독일 혁명으로 첫 번째 절정을 이루었고, 그들의 억압 이후, 1850년대와 1860년대, 그리고 1870년대에 제국에서 자유주의 정부가 수립되면서 새로운 탄력을 받았습니다. 자유주의에 노골적으로 반대하는 가톨릭 교회는 주로 프로이센 신교도의 주도하에 독일의 통일을 반대했고, 교회는 독일 민족주의자들이 위협으로 여기는 억압받는 가톨릭 폴란드 소수민족을 옹호하는 것으로 여겨졌습니다. 따라서 비스마르크 재상은 교회를 신생 제국의 위협으로 여겼고, 특히 의회에서 강력한 반대 세력이 된 가톨릭 정당이 설립된 후에는 더욱 그러했습니다. 자유주의자들은 특히 1860년대 교황 비오 9세 때와 1870년 공의회에서 공표된 새로운 가톨릭 교리에 비추어 가톨릭 교회를 항상 진보의 적으로 여겼습니다.

1870년대 초 프로이센 주와 제국에서 제정된 공적 업무에 대한 가톨릭의 영향력을 억제하기 위한 법들은 언론과 의회에서 열띤 공개적인 논쟁으로 이어졌고, 이 기간 동안 "Kulturkampf"라는 용어가 널리 퍼졌습니다. 교황청과의 외교 관계는 단절되었고 가톨릭의 반대를 잠재우기 위해 추가적인 법률이 통과되었습니다. 이것은 가톨릭 신자들의 지지와 교회의 저항을 더 많이 받는 결과를 낳았을 뿐입니다. 쿨투르캄프 기간 동안, 4명의 주교들과 185명의 사제들이 법을 무시하고 재판을 받고 투옥되었고 더 많은 이들이 벌금을 물거나 망명을 했습니다.

1878년 비오 9세가 선종하자 비스마르크는 1887년 5월 23일 쿨투르캄프의 종식을 선언한 교황 레오 13세와 협상을 시작했습니다. ^{[5] [6] [7] [8] [9]}

제3제국

1923년 바이에른 주를 장악하는 데 실패한 후, 신생 나치당은 국가 사회주의와 기독교의 양립 불가능성에 대한 바이에른 주교들의 견해를 공유하면서 더 이상 가톨릭 신자들에게 구애하기를 원하지 않았습니다.^[10]

히틀러는 그들의 기반을 넓히기를 원했습니다. 당 지도부는 (특히 주교들을 공격하는) 반 가톨릭주의자가 되었고, 내재적인 반유대주의는 더욱 맹렬해졌습니다. 이에 대응하기 위해 주교들은 가톨릭의 당적에 대한 조건부 금지 또는 금지를 채택했고, 이후 나치즘이 독일 전역에 퍼지면서 교구마다 다양하게 변했습니다.^[11]

비오 11세는 그러한 문제에 점점 더 간섭하려는 경향이 있는 정부에 대항하여 교회의 권리를 보호하는 가장 좋은 방법이 문서화된 조약이라고 생각하고 기꺼이 그러한 국가들과 일치된 협상을 하려고 열망했습니다. 그의 통치 기간 동안 일부 독일 주 정부를 포함한 다양한 유형의 정부와 12개의 협약이 체결되었습니다. 1933년 1월 히틀러가 독일 총리가 되어 협정을 요청하자 비오 11세는 이를 수락했습니다. 협상은 나중에 교황 비오 12세가 된 에우제니오 파첼리 추기경이 대신 진행했습니다. 1933년 6월 파첼리와 독일 정부가 체결한 라이히스콘코다트는 교회의 자유 보장, 가톨릭 단체와 청소년 단체의 독립, 학교에서의 종교 교육 등을 포함하고 있습니다.^[12] 독일 주교들은 이 협약을 원했고, 나치의 신속한 통과는 나치 정권이 오랜 폭력적인 수사 역사에도 불구하고 외교 정책에서 훌륭한 행동을 한 것에 대해 상당한 정당성을 부여했습니다. 켄트(Kent)는 "의심의 여지 없이 이 협정은 히틀러의 외교적 승리였습니다. 외교 정책 분야에서 그의 첫 번째 주요 성공이었고, 독일 총리가 정치적으로 신뢰할 수 있고 신뢰할 수 있다는 것을 세계에 보여주었습니다."^[13] 그러나 몇 주 안에 교회의 지위에 대한 나치의 위협에 대해 심각한 마찰이 일어났습니다. 특히 유대계 가톨릭 신자에 대한 탄압, 공무원 면직, 가톨릭 신문에 대한 표현의 자유, 가톨릭 학교와 단체에 대한 압박, 살균법, 수녀와 성직자에 대한 박해 등의 문제가 있었습니다.^[14]

미트 브레넨더 소르지

비오 11세는 1937년에 나치의 인종차별과 전체주의 이념과 나치의 협약 위반을 비난하는 회칙적인 미트브렌넨더 소르주를 발표함으로써 기독교에 대한 나치의 적대감이 증가하는 것에 대응했습니다. 독일어로 쓰여진 회칙은 독일 주교들에게 전달되었고 독일의 모든 교구에서 읽혔습니다. 이 회칙은 독일의 모든 가톨릭 교회에서 공개적으로 그 내용을 읽기 위해 비밀에 부쳐졌습니다. 이 회칙은 특히 국가사회주의 이데올로기의 이교도, 인종과 피의 신화, 나치의 신에 대한 관념의 오류를 비난했습니다.^[15]

"누구든지 인종과 백성과 국가와 특정한 형태의 국가와 권력의 보관소와 인간 공동체의 근본적인 가치를 높이 평가할 수 있습니다. 그것이 아무리 필요하고 명예로운 것일지라도, 그들의 표준 가치 이상으로 이러한 개념들을 높이고, 그것들을 우상적인 수준으로 높이 평가할 수 있습니다. 하나님께서 계획하고 창조하신 세상의 질서를 왜곡하고 왜곡합니다. 하나님에 대한 진정한 믿음과 그 믿음이 지켜주는 삶의 개념과는 거리가 먼 분입니다.'

회교적인 독일-바티칸 관계가 급속히 악화된 후, 두 명의 독일 주교에 대한 나치의 격렬한 거리 시위로 특징지어졌습니다. 비오 11세는 나치의 정책을 날카롭고 공개적으로 계속 비판했지만, 완전한 파국은 피했습니다. 1939년 2월, 그는 긴장의 절정에서 사망했습니다.^[16]

비오 12세

교황 비오 12세는 나치즘에 강하게 반대했지만, 후대의 비평가들에 따르면 그는 홀로코스트에 대해 너무 조용했습니다.^[17]

하지만 자크 아들러는 바티칸 라디오를 통해 방송된 녹취록을 조사했는데, 이 기록은 짧은 파도를 타고 광범위한 청중들에게 다가갔습니다. 그는 나치의 교회 박해를 폭로하고 나치즘과의 협력을 반대했다고 주장합니다. 그것은 생명의 존엄성과 인류의 통합을 수호하기 위해 가톨릭 신자들에게 그들의 신앙의 금지에 충실할 것을 호소했습니다. 그렇게 함으로써 교황은 나치 사상과 인종차별에 대한 정신적 저항 정책을 추진했습니다.^[18]

현대사

동독

제2차 세계 대전 이후, 소련군이 점령한 지역의 가톨릭 신자들은 군사적으로 무신론자인 정부 아래에 있었습니다. 많은 교구들이 독일 서부 지역의 교구들로부터 단절되었습니다. 소련 지역은 결국 독일 민주 공화국(GDR)이라는 주권 국가를 선언했습니다. GDR의 헌법은 종교적 신앙의 자유를 선언했지만, 실제로는 새로운 국가가 종교를 폐지하려고 했습니다.

가톨릭 교회는 동독어로 작았습니다 (대부분의 사람들은 개신교 신자들이었습니다). 그것은 바티칸과 완전히 일치하는 완전히 기능하는 성공회 위계질서를 가지고 있었습니다. 전후 초기에는 긴장감이 높았습니다. 가톨릭교회 전체와 특히 주교들은 체제와 마르크스주의 이데올로기에 모두 저항했고, 국가는 낙태와 같은 문제에 대해 주교들이 항의하는 것을 허용했습니다. 그러나 스타시는 주교들을 가까이서 관찰했습니다.^[19]

1945년 이후, 교회는 (폴란드에 주어진) 땅에서 동쪽으로 가톨릭 망명자들을 통합하고 무신국가의 위협에 대비하여 제도적 구조를 조정하는 데 상당히 성공했습니다. 교회 내에서 이것은 점점 더 위계적인 구조를 의미하는 반면, 종교 교육, 언론 및 청소년 조직의 영역에서는 자선 단체인 카리타스의 특수한 상황을 고려한 임시 직원 시스템이 개발되었습니다. 그들은 그들을 강제로 줄 세우려는 공산당의 시도에 거의 영향을 받지 않았습니다. 따라서 1950년경에는 기존의 특정 조건에 잘 적응하고 가톨릭의 정체성을 유지할 수 있는 가톨릭 하위 사회가 존재했습니다.^[20]

1980년대 초에 주교회의의 세대교체가 이루어지면서, 국가는 새로운 주교들과의 관계 개선을 희망했지만, 새로운 주교들은 그 대신 허가받지 않은 대중 집회를 개최하고, 해외 신학자들과의 토론에서 국제적 유대관계를 증진시킴으로써 국가로부터 점점 더 독립하는 모습을 보였습니다. 그리고 에큐메니컬 컨퍼런스를 개최합니다. 새 주교들은 정치적 성향이 약해지고 목회와 영적 관심에 더 많이 참여하게 되었습니다. 정부는 주교들을 위한 국제 접촉을 제한함으로써 대응했습니다.^[21]

참고 항목

• 독일 주재 교황 대사
• 독일의 로마 가톨릭교회

참고문헌

더보기

• 베넷, 레베카 아야코 독일의 영혼을 위한 투쟁: 통일 후 포용을 위한 가톨릭의 투쟁(2012) 발췌문 및 검색
• 포스터, 마크 R. 종교개혁에서 계몽주의로 가는 가톨릭 독일 (2008)
• 그로스, 마이클 B. 가톨릭과의 전쟁: 19세기 독일의 자유주의와 반카톨릭적 상상력(2005) 발췌 및 텍스트 검색
• Kent, George O. "교황 비오 12세와 독일: 독일-바티칸 관계의 일부 측면, 1933-1943" 미국 역사 리뷰 (1964) 70#1 페이지, JSTOR에서 59-78
• 라투렛, 케네스 스콧 혁명시대의 기독교: 19세기와 20세기 기독교의 역사: 제1권 19세기 유럽(1958) pp 433-42
• 라투렛, 케네스 스콧 혁명시대의 기독교: 19세기와 20세기 기독교의 역사: 제4권 20세기 유럽(1961) pp 176–88
• Lewy, Guenter. 가톨릭교회와 나치 독일 (2000) 발췌문 및 텍스트 검색
• 페이저, 마이클. 가톨릭 교회와 홀로코스트, 1930-1965 (2000).
• 로도스, 앤서니 독재시대의 바티칸 (1922-1945) (1973).