라오스의 바하히 신앙

다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
중심인물 바하후엘라 바브 압둘바하
기본 사항 가르침 신의 통일 인류의 통일 종교의 통일 법 기도 달력 제19회 잔치
키 경전 키타브이아크다스 키타브이이이칸 숨겨진 말들 일부 답변 질문 기타 텍스트
기관 바하후엘라의 언약 행정질서 가디언쉽 만국 정의의 집 영적 모임
역사 바하히의 역사 타임라인 바비즘 박해
사람 쇼기 에펜디 원인의 손 사도들 기타바하시 바비스 레터즈 오브 더 리빙 물라 후세인 타히리히
장소 예배당 바하후엘라 성지 치블리 바브의 신사 시야할 월드 센터 순례자 하이파 에이커
기타 항목 사회경제발전 진보적 폭로 우주론 기호 예언 통계 맞춤법
카테고리
v t

라오스의 바하히 신앙은 1916년^[1] in두엘바하(Abdu'l-Bahaha)가 잠깐 언급하고 1955년경 첫 바하히가 라오스에 입성하면서 시작된다.^[2] 제1회 바하히 지방영령회의는 1958년까지^[3] 비엔티안에서^[4] 처음 선출되고, 결국 1967년 라오스 자체의 국가영령회의가 처음 선출되는 것으로 알려져 있다.^[5] 현재 공동체는 약 8천 명의 신봉자와 4개의 중심지: 비엔티안 주, 비엔티안 주, 카이손 폼비헤인, 팍스^[6] 주, 그리고 다른 지방의 더 작은 인구들이다.^[7] 이러한 도시들에서 잘 확립되고 공동체로서 기능할 수 있는 반면, 바하히들은 다른 지방에서는 더 힘든 시간을 보내고 그들 자신의 종교 자료를 인쇄할 수 없다.^[8] 종교 자료 보관 협회(세계 기독교 백과사전에 대한 회신)는 2005년에 거의 14,000 바하히를 추산했다.^[9]

초기

ʻ 압둘 바하의 신성한 계획판

1883년과 1954년 사이에 라오스는 프랑스령 인도차이나의 일부였다. 1892년부터 1921년까지 이 종교의 우두머리였던 압둘 바하(Abdu'l-Baha)는 프랑스의 인도차이나를 언급한다. 1916~1917년 미국의 종교 추종자들에게 보내는 일련의 편지, 즉 정판을 썼는데, 이 편지들은 신성한 계획의 정본이라는 책에서 함께 편찬되었다. 일곱 번째 판은 인도차이나로 바하히 신앙을 가져가는 것을 언급했고 1916년 4월 11일에 쓰여졌지만, 제1차 세계 대전과 스페인 독감이 끝난 후인 1919년까지 미국에서 발표되는 것이 연기되었다. 이 판본들은 1919년 4월 4일 미르자 아마드 소합이 번역하여 증정하였으며, 1919년 12월 12일 《웨스트의 별》지에 실렸다.^[10]

(테이블 7) "이 신성한 메시지가 미국의 해안으로부터 미국 신자들에 의해 추진되어 유럽 대륙, 아시아 대륙, 아프리카, 오스트랄라시아 대륙을 통해 전파되는 순간, 태평양의 섬까지, 이 공동체는 영원한 지배의 왕좌에 확고히 자리 잡게 될 것이다... 일부 교사들은 호주, 뉴질랜드, 태즈메이니아 등 다른 섬과 일본, 아시아계 러시아, 한국, 프랑스계 인도차이나, 시암, 스트레이츠 정착지, 인도, 실론, 아프가니스탄 등 다른 지역에도 진출해 가장 큰 성과가 있을 것이라고 말했다.^[1]

시작

1921년부터 1957년까지 이 종교의 수장인 쇼기 에펜디는 라오스와 캄보디아에 도착한 최초의 바하히가 아마도 1955년 (1956년 4월, 1954년 라오스 독립 이후)이라고 주장한다.^[2] 이분은 닥터였습니다. 라오스의 첫 개척자인 헤슈마트 타에드.^[11] 라오스에서 바하히 신앙에 처음으로 가입한 사람은 베트남에서 방문 중이던 부이 반안이었다.^[12] 1956년 8월 라오스에서 온 바하히들이 인도네시아 자카르타에서 열린 지역회의에 참석하려 했으나 비자를 거부당한 것으로 알려져 있다.^[13] 그러나 11월 17일 태국, 라오스, 캄보디아, 베트남을 대표하는 바하히들이 베트남 사이공에서 만나 지역회의를 가졌다.^[14] 1958년 1월 비엔티안의 바하히인들은 불교 승려, Sihk, 힌두교 및 정부 관료, 그리고 미스 바누 하산과 함께 세계 종교의 날을 기념했다.^[15] 2월에 비엔티안의 바하히들은 베트남과 태국의 바하히들이 참석한 가운데 지역회의를 개최했다.^[16] 1958년 4월 제1회 바하히 지방영령회가 처음 선출된 것으로 알려져 있다.^[3] 1958년 8월까지 이 종교에 대한 토착적인 개종에 대한 언급이 있다. - 태국 흑인 소수민족의 여성 구성원이다.^[16] 1958년 12월, 라오스에서 온 바하히인들은 다시 사이공에서 열린 행사에 참석했다.^[17] 또한 1958년 비엔티안 서카에 있는 바하히 센터에 대한 짧은 언급이 있는데, 그곳에는 닥터라고 불리는 토마스 앤서니 둘리 3세가 있다. 톰 둘리는 라오스어 번역가인 Ngoan van Hoang을 들었다.^[18] 1959년 1월 비엔티안 바하히스는 다시 세계 종교의 날을 기념했다.^[19] 1959년 4월까지 바하히족은 바하히 지방영령회를^[20] 선출했고 등록된 바하히 집단이 삼네우아에 살고 있었다.^[21] 1959년 11월 비엔티안의 바하히족은 캄보디아, 태국, 베트남에서 온 바하히들이 참석한 가운데 겨울학교를 개최했다.^[22] 1960년 세계종교의 날 기념행사에는 국왕 평의회 회원, 영사, 유엔 관계자, 라오스 왕의 메시지를 듣고 참가한 6개 종교의 다양한 종파 대표 등 300여명이 참석했다.^[23][24] 또한 비엔티안의 바하히스가 라오스 재무부가 바하히 공동체가 그 이름으로 토지를 소유할 수 있도록 특별령을 통해 확인한 것은 1960년이었다.^[23]

성장

1957년부터 1963년까지 동남아시아의 지방 의회는 비엔티안에서 지역 영적 집회를 갖고 보르네오에서 필리핀, 태국까지 바하히 지역 사회를 감독했다.^[4] 태국 최초의 선구자는 1960년 6월 1일 루앙 프라방 라오스로 떠났다.^[25] 1960년 12월까지 라오스의 Maew 또는 Hmong 사람들 중 첫 번째 사람들은 루앙프라방에서도 종교를 받아들인다.^[26] 1955년 캄보디아에서 바하히가 된 재클린과 체스터 리는 1965년 홍콩으로 이주할 때까지 살았던 베트니아로 이주한 것으로도 알려져 있다(^[27]체스터는 1967년 홍콩으로 떠났고 1969년 재클린은 떠났다). 1963년 10월 방콕에 자리를 잡은 태국 바하히족 국가영성회의는 라오스를 방문한 명분의 첫 번째 핸드-라흐마투엘라 무하히르 박사가 참석한 가운데 그들만의 국가영성회의를^[5] 선출할 때까지 라오스^[28] 바하히족에 대한 관할권을 부여받았다.^[29] 첫 번째 국회의원은:F였다. 미사헌, 시찬, 분마이, M. 베이자예, F. Antiantolo, L. Kham Say, Lau Chou, F. 패리디언과 C. M. Lee.^[30] 1967년 10월 뉴델리에서 여러 명의 '원인의 손'과 인도, 실론, 아라비아, 라오스, 태국, 북아프리카, 필리핀, 이란, 인도네시아, 한국, 대만, 말레이시아, 남·중부아라비아, 터키, 파키스탄의 국가영성회의 대표들이 참석한 가운데 대륙 간 회의가 열렸다.^[31] 1969년 2월경 두 번째로 라오스를 방문한 '아부엘-카심 파이지'가 국회를 만났다.^[32] 1969년 4월 라마투엘라 무하지르 박사는 라오스로 귀환했다.^[33] 1970년 4월 제4차 전국대회에서는 라오스의 메오뿐만 아니라 사바나켓 지역의 부족인 푸타이족의 초대 회원들이 이 종교에 가입했다고 발표했다.^[34] 1970년 9월까지 라오스 바하히 출판 신탁은 바하이 영어책 4권과 팜플렛, 기도서를 라오어로^[35] 번역했으며 사바나케트와 탁케크에서 열린 지역 학회는 각 지역의 바하히들이 참석한 가운데 소집되었다.^[36] 1971년 1월, 라오스 바하히스 원주민들은 싱가포르에서 열린 국제 바하히 회의에 갈 수 있었다.^[37] 지난 2월 에녹 올링가의 핸드 오브 더 코즈 올링가, 10월 콜리스 페더스톤이^[38] 라오스를 방문해 라오스의 여러 지역을 여행하며 국회와의 만남도 이뤄졌다.^[39] 1972년 여러 차례의 바하히 여행에서 미륵 부처가 다시 바하후엘라로 돌아왔다는 말을 퍼뜨렸으며, 그 기간 동안 바하히의 인구는 크게 늘어났다.^[40] 정부의 요청에 따라, 비엔티안 의회가 소유한 토지는 작물을 재배하기 위해 전환되었다. - 한 청소년 팀이 땅을 개간하고, 울타리를 치고, 농작물을 심고, 관리하고 있다.^[41] 두 번째 청소년 수련원은 1976년 1월 말이었고, 다른 주제들 중 바하히 지방 영성회의, 결혼에 대한 바하히의 견해, 종교의 역사, 축제와 바하히의 홀리데이, 바하히 19일 패스트에 관한 워크숍을 포함했다.^[42] 1978년 5월 비엔티안의 국립 센터는 첫 번째 전국 어린이 대회를 개최했다.^[43]

현대 공동체

사회 전반에 초점을 맞춘다.

그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,^[44][45] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.^[44] 1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.^[46] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 늘어났다.

1983년 바하히 신앙의 중앙 인물, 바하히 정권,^[47] 정부에 대한 충성심과 정치 기권에 관한 바하히의 가르침, 루히이 자눔의 여행에 대한 관람 등이 포함된 세미나를 위해 30명의 아동반 교사들이 모였다. 1983년, 비엔티안의 국립 센터에 있는 반 아몬 바하히 센터에서 열린 바하히 학교의 수업에는 많은 어린이들이 정기적으로 참석한다.^[48] 1984년 2월까지 바하히가 시행한 다른 사업들에는 두 마리의 소를 구입하는 의회와 국가 및 지역 기금으로 판매되는 수익으로 인한 지역사회 정원이 포함된다.^[49]

1980년대 베트남전쟁에 이어 미국으로 건너온 많은 난민들 중에는 오리건주 포틀랜드에 정착한 라오스 출신의 흐몽바히 200명이 있었다.^[50] 포틀랜드의 바하히 커뮤니티는 처음에는 전쟁으로 피폐해진 라이베리아를 목표로 방과후 과외 프로젝트를 시작했지만 실질적인 연계가 부족했던 것이 2000-2001년 경 이 지역의 흐몽 어린이들을 위해 봉사하는 것으로 바뀌었고 그 후로는 장미 방과 후 멘토링 프로젝트라는 프로젝트로 더욱 조직화되었다.^[51]

내부 개발에 집중

1983년에는 19명의 대의원이 전당대회에 참가하였다.^[52] 1988년에 콜리스 페더스톤은 다시 라오스를 순회했는데, 여기에는 난민 수용소 방문뿐만 아니라 공개적인 회담도 포함되어 있다.^[53]

그러나 라오스의 지역사회는 좌절하고 있다. 1970년대 초 빠른 성장을 경험한 후(위 참조) 1980년대에 공동체는 대략 8천명의 신도들과 4개의 중심지에 도달했다. 하나는 북서부 비엔티안주에 있고 다른 하나는 서북부에 있는 비엔티안주에 있고 다른 하나는 사바나켓 주 중남부에 있는 카이소네 폼비헤인에 있다.Mouane 주와 멀리 남쪽에^[6] 있는 Pakxe 시와 다른 지방에 있는 더 적은 인구.^[7] 4개의 바하히 센터가 위치한 토지는 라오스 정부에 의해 바하히스인들의 사용을 승인받았다. 게다가, 정부는 바하히들이 이미 묘지가 있는 땅을 사용할 수 있도록 공식적인 허가를 내주었다. 바하히족은 사반케트의 동방신기 마을과 비엔티안 근처의 라트 쿠웨이 마을에 새로운 정신적 중심지를 건설할 계획이었다. 이들은 마을과 구 차원의 토지 사용승인을 받았으나 구청 토지관리사무소로부터 공식적인 토지 사용승인을 기다리고 있었다. 비엔티안과 카이소네 폼비헤인 도시의 바하히 영적 집회는 자유롭게 행해졌지만 캄무안 지방과 사바나케트 지방의 소규모 공동체들은 주기적으로 지역 당국의 제약을 받아왔다. 2001년부터^[7] 북부 중앙 지역의 루앙 프라방 지역의 일부 지방 관리들은 바하히와 기독교인들에게 가혹하게 행동했다. 예를 들어 동물 혈액을 마시는 등 애니미스트 전통에 강제적으로 참여하는 강제적 발음이 있었다. 다른 관리들은 일부 신도들에게 그들의 의사에 반하여 술을 마시고 담배를 피우도록 강요했다. 일부 지역에서는 바하히족에게 신앙을 포기하도록 강요하려는 지방 관리들의 노력이 계속되었다. 더 고립된 경우, 지방 당국은 관리들에게 바하히와 다른 종교를 감시하고 체포하라고 지시했다. 2005년에 일부 바하히인들은 그들이^[8] 따르지 않을 경우 일부 지방의 그들의 마을에서 체포되거나 추방될 위협을 받았다.

비엔티안 바하히 총회는 이전에 비엔티안에 있는 바하히 회관의 소유권을 확립하는 데 어려움을 겪었으나, 2005년에 당국은 바하히 회원의 재산 사용을 승인했다.^[8] 바하히 지역의 영적 집회와 국가 영적 집회는 일상적으로 바하히 19일 축제를 열고 모든 바하히의 거룩한 날을 기념했다. 비엔티안에 본부를 둔 전국영령회의는 정기적으로 회의를 열고 이스라엘 하이파 소재 만국 정의의원에 대표단을 파견해왔다. 정부는 비록 종교적인 제휴를 맺고 있는 외국 비정부기구(NGO)의 국내 근무를 허용했음에도 불구하고 외국인의 산문화를 금지했다. 종교 자료를 배포하다 적발된 외국인들은 체포되거나 추방될 수 있다. 영 제92호는 라오스 국가건설위원회(LFNC)가 그 활동을 승인할 수 있도록 하는 등 지역 시민들에 의해 특별히 허가되었다. 실제로 당국은 산문적인 행위를 사회에 분열을 일으키는 불법행위로 해석했다.

법 제92조가 불교의 비종교 교재의 인쇄를 허가하고 교재의 해외 반입을 허용했지만, LFNC의 허가도 받아야 했다. 2005년 초에 LFNC는 몇 년 동안 자신들의 종교 자료를 인쇄하는 것을 허락하지 않았다는 보고가 있다.^[8] 일부 신도들은 종교 자료를 국내로 들여오지만 이들은 체포될 가능성이 있다.

2009년 현재 우돔사이, 샹쿠앙, 루앙프라방, 살라반 주 등에서 홍보 활동이 진행 중이다.^[54]

인구통계학

회원 수는 2000명^[55], 회원 수는 1200명, 2006년 추정치는 약 8000명이다.^[56] 2008년에 바하히스는 그들의 인구가 8,500명의 부교도로 추정했다.^[56] 종교 자료 보관 협회(세계 기독교 백과사전에 대한 회신)는 2005년 약 13,960명의 바하히를 추산했다.^[9]

참고 항목

• 나라별 바하히 신앙
• 라오스의 종교

  라오스의 종교의 자유

• 라오스의 역사

  라오스의 행정 구역

참조

외부 링크