유록

Yurok
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유록
'올루레크웨시' '올' / '올레크워'
Yurok Canoe on Trinity River (8136370207).jpg
에드워드 S의 삼위일체 강(캘리포니아)에 유록맨과 카누. 커티스, C. 1923
총인구
6,567만 및 조합[1](2010)
모집단이 유의한 지역
미국(캘리포니아)
언어들
영어, 유록[2]
종교
전통적인 부족 종교, 기독교
관련 민족
위요트[2]

유록(카루크어: 유루크바아라 / 키아라 유루 - "다운리버 인디언, 즉. '유록 인디언')[3]은 클라마트 강과 태평양 연안의 토착민으로, 고향은 남부의 트리니다드에서 북쪽의 크레센트 시까지 뻗어 있는 오늘날의 캘리포니아에 위치해 있다.[2][4] 미국의 대부분의 토착민들과 마찬가지로, 유록은 그들 땅의 대부분을 매각당했고, 그 대부분은 현재 목재 회사가 소유하고 있거나 국립공원 시스템에 의해 빼앗겼다.[5]

유록은 자신을 '올("사람") 또는 '올루레크웨시'/'올레크워'(불빛)라고 부른다. "오'lekw [= "village" 거주자"). 네레르네르 / 네르트네르("코스트족, 즉 코스트족, 즉 코스트족, 즉 코스트족, 즉 코스트족, 즉 코스트유록")은 연안의 유록과 헤를케클라아("클라마트강족 사람들, 즉 클라마트강 유록")는 클라마트강을 따라 사는 유록을 가리킨다. Pueleeklaa / Pueleekla' or Puelekuekla' / Puelekueklaa' ("down river/downstream people, i.e. River Yurok") is used to distinguish themselves from the upriver (Klamath River) living Karuk (Pecheeklaa / Pecheekla = "up river/upstream people, i.e. Karuk people"). 사아고흐' / 사아고셀("유록어")은 캘리포니아에서 사용되는 두 개의 알그어어 중 하나이며, 다른 하나는 위요트어(따라서 문화적으로 위요트족과 유사하다)이며, 현재 성공적인 활성화 노력을 하고 있다.[6]

오늘날 유록족은 험볼트, 델 노르트, 트리니티 카운티에 있는 유록 인디언 보호구역과 주변 공동체에 살고 있다. 이 보호구역은 클라마트 강을 따라 약 5만6천 에이커(2만3천 ha)의 인접한 땅으로 이루어져 있지만, 단지 약 5천 에이커(2천 ha)의 분산된 땅만이 부분적인 부족 소유하에 있다. 대부분의 유록 땅은 유록인들에게 상당한 피해를 주고 천연자원, 토지, 토착생활로의 접근과 생활방식에 지장을 초래한 산림관리의 후원으로 정착자나 유로 아메리카인의 손에 남아있다.[7]

역사

유록의 전통영토

유록은 전통적으로 클라마트 강을 따라 영구적인 마을에 살았다. Therefore they were also called by neighboring Athabascan-speaking tribes as Taa-che'-dvn-dv-ne (Upper Coquille-Tututni) ("Klamath River mouth People") or Dvn-mvsh-taa-'vn'-dv-ne (Euchre Creek Tututni) and Dvtlh-mvsh Xee-she'n (Chetco-Tolowa), both meaning "Klamath River People." 그들의 마을들 중 일부는 14세기로 거슬러 올라간다.[8]

유록과 비언어와의 첫 접촉은 1775년 스페인 탐험가들이 그들의 영토에 들어왔을 때 일어났다. 허드슨 베이 회사의 모피 상인과 트래퍼들이 1827년에 왔다.[8] 1850년 골드러시 중에 원주민 땅으로 이주한 백인 정착민들과 마주친 후 유록족은 질병과 학살에 직면하여 인구가 75%나 감소했다. 1855년 클라마트와 연어 강 전쟁에 이어 로어 클라마트 강 인디언 보호구역이 행정명령에 의해 만들어졌다. 보호구역 경계에는 유록의 영토 일부와 일부 유록마을이 포함되어 있었다.

컨템포러리

어업, 사냥, 채집 등은 부족 구성원들에게 중요한 것으로 남아 있다. 바구니 짜기와 목각은 중요한 예술이다. 수메그라고 불리는 전통적인 나무판자 건물들의 햄릿은 1990년에 지어졌다. 점프 댄스와 브러시 댄스는 부족 의식의 일부로 남아 있다.[9]

1995년 연구자들은 과학적인 산림관리의 후원을 받아 보호구역과 천연자원 할당에 대한 통제가 자신들[유록인]으로부터 보류된 것을 관찰했다. 목재 산업이나 「목재의 미세 스탠드」의 이익을 위한 보호구역의 관리는 유록의 생활방식을 막았다. 연구자들은 유록이 "단순히 토지를 수용함으로써 유록의 재산권이 무시되고 수집지에 대한 접근이 차단되었으며, 관리체제의 변화에 따른 생태학적 변화"라는 이유로 산림자원에서 분리되었다는 점에 주목한다.[10]

이익집중적이고 파괴적인 미국의 산림관리는 정착민들에 의해 확립된 정치적 경계에도 불구하고 환경이 상호 연결되어 있기 때문에 유록 땅의 숲에 영향을 미친다. 게다가, 미국의 임업 프로그램에서는, 원주민들에게 "토지에는 권리를 주지만 식물을 관리할 수는 없다"는 권리만 주어진다. 유록의 경우 '채소관리와 유록문화경제가 긴밀하게 연결되어 있다'고 했고, 그 결과 '유록의 생존을 위해 바뀐 숲의 부적응이 증가하면서 유록이 땅을 팔도록 몰아붙였다.[10]

그 부족은 카지노, 강 제트 보트 투어, 그리고 다른 관광 명소를 소유하고 운영한다.[11]

송환노력

2010년에는 스미스소니언 협회에 의해 217점의 신성한 유물이 유록 부족에 반환되었다.[12][13][14] 콘도르 깃털, 머리장식, 들소니는 거의 100년 동안 스미소니아인들의 소장품 중 하나였으며 가장 큰 북미 원주민 송환 중 하나이다.[12][13][14] 이 레갈리아는 유록 의식과 부족 문화 센터에 전시될 것이다.

언어

주요 기사: 유록어

유록 또는 사아고흐' / 사아고셀("유록어")은 캘리포니아에서 사용되는 두 개의 알그어 언어 중 하나이며, 다른 하나는 위요트어이다.[2] 오늘날 유록어를 쓰는 사람은 이백 명이다.[15] 그 언어는 마스터 어프렌티스 팀과 노래를 통해 전해진다.[16] 언어 수업은 훔볼트 주립 대학교와 매년 언어 몰입 캠프를 통해 제공되었다.[17]

언어의 특이한 특징은 사물이 하나, 둘, 셋에 따라 특정한 명사가 바뀐다는 것이다. 예를 들어, 한 사람은 ko:ra' 또는 ko'r, 두 사람은 니이엘, 세 사람은 nahkseyt일 것이다.[18]

문화

음식문화

19세기 유록수저

그들은 강을 따라 연어를 낚아채고, 바다 물고기와 조개류를 채집하고, 사냥을 하고, 식물을 채집했다.[2] 유록은 다양한 열매와 고기를 먹었지만 고래고기는 다른 것들보다 귀하게 여겨졌다. 유록은 고래를 사냥하지 않고, 대신 표류 고래가 해변이나 물 근처 장소에 떠밀려 올라와서 살을 말릴 때까지 기다렸다. 연어는 또 다른 필수 식량원이다.[citation needed]

물질문화

유록바스켓위버

유록국가의 주요 통화는 치과용 조개(단말기)였다. 알프레드 L. 크뢰버는 껍질에 대한 유록의 인식에 대해 다음과 같이 적었다. "이러한 근원의 방향은 그들에게 '하류'이기 때문에, 그들은 세계의 하류 끝과 상류 끝에서 살고 있는 껍데기의 전통으로 말하고 있다. 그곳에서는 이상하지만 부러워하는 민족들이 단 하나의 껍데기의 살을 빨아먹고 산다."[19]

사회

삼나무 국립공원에 있는 유록 플랑크하우스 재건축

마을

유록마을('o'lolekw - "마을")은 개별적인 단독주택에 거주하는 개별가족으로 구성되어 있었다.[20] 이 집은 장남이 소유했으며, 각 집에는 부인, 자녀, 딸들의 남편, 미혼의 친척, 입양된 친척뿐만 아니라 아버지 쪽 친척들과 관련된 여러 세대의 남자들이 살고 있었다.[21] 유록 마을도 땀 흘리는 집과 월경 오두막으로 이루어져 있었다. 땀 흘리는 집은 대가족의 남성들을 위해 모일 장소로 지정되었다.[20] 생리 주기 동안 여성들은 10일 동안 별도의 지하 오두막에 머물렀다.[21] 게다가, 토지의 상속은 주로 유산이었다. 재산의 대다수는 아버지의 아들에게 물려졌다. 딸들과 남자 친척들도 이 땅의 일부를 취득할 것으로 기대되었다.[22]

사회 조직

유록사회는 족장이 없었지만, 마을마다 피에릭으로 알려진 부자가 지도자로 활동하여 원로들의 수련을 받았다. 피에릭의 훈련에는 그가 자연환경과 정신세계와 소통할 수 있는 비전 탐구가 포함될 것이다. 많은 마을의 페예르크가 부족 분쟁을 해결하기 위해 함께 모였고 부족 의식도 주최했다. 이 때, 피에렉은 유록인들을 위한 음식과 은신처와 무용수들을 위한 특별한 옷을 공급했다. Peyerk은 높은 고도에 있는 집에서 살았고, 더 멋진 옷을 입었으며, 때때로 외국어를 말했다.[4]

유록의학 사람들은 대개 여자였다. 여자들은 그렇게 하라는 말을 듣는 꿈을 꾸고 나면 무당이 되곤 했다. 그리고 나서 다른 무당이 그녀의 의식적인 춤을 도와주곤 했다. 무당들은 사람들을 치료하기 위해 식물, 기도, 그리고 의식을 사용했고 또한 사냥, 낚시, 그리고 채집을 성공적으로 하기 위해 의식을 행했다.[4]

매년 유록은 여러 세대를 거쳐 전승된 노래와 춤이 공연되는 '세계 갱신식'으로 알려진 것을 위해 모였다. 무용수들은 그 자리를 위해 정교한 옷을 입곤 했다.[4]

일부 소식통들은 유록사회를 사회 계층화라고 부르는데, 이는 공동체가 샤흘루("부자"), 와요룩("부자"), 와소요룩("부자"), 카아알("슬레이브")[21][22]으로 나뉘었기 때문이다. 샤흘류는 종교적인 의무를 수행할 수 있는 유일한 단체였다. 게다가, 그들은 높은 고도에 집을 가지고 있었고, 더 좋은 옷을 입고, 독특한 방식으로 말했다. 남자들이 노예가 된 주된 이유는 그들이 특정한 가족들에게 빚을 졌기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 노예제도는 중요한 제도라고 여겨지지 않았다.[21][22] 전반적으로 한 남자의 사회적 순위가 높을수록, 그의 삶은 더 가치 있는 것으로 여겨졌다.[20]

결혼

웨딩드레스를 입은 유록 작가 체나와 위치(루시 톰슨 부인)

딸들이 결혼하면 유록 가족은 남편으로부터 돈을 받곤 했다. 대부분의 경우, 소녀들은 집안에서 높이 평가되었다.[21] 한 남자가 지불한 돈의 액수가 그 부부의 사회적 지위를 결정한다. 큰돈을 낼 수 있는 부자는 부부와 자식들의 계급이 공동체 내에서 높아졌다.[22] 결혼했을 때, 두 배우자는 모두 그들의 개인 재산을 가지고 있었지만, 신부는 신랑의 가족과 함께 살면서 그의 성을 빼앗았다. 전액을 지불할 수 없는 남자들은 신부값을 절반씩 지불할 수 있었다. 그렇게 하면서 이 부부는 '반혼'으로 여겨졌다. 반혼 커플들은 신부의 가족과 함께 살았고 신랑은 신부의 노예가 되었다. 게다가, 그들의 아이들은 엄마의 성을 떠맡을 것이다.[21] 이혼의 경우, 배우자 중 한 명이 그들의 분리를 시작할 수 있다. 가장 빈번한 이혼 사유는 아내가 불임인 경우였다. 만약 그 여성이 이혼을 하고 아이들을 데리고 가길 원한다면, 그녀의 가족은 남편의 초기 지불에 대해 환불해야만 했다.[22]

인구통계학

참고 항목: 캘리포니아 원주민 인구

캘리포니아에 있는 대부분의 원주민 집단의 사전 접촉 모집단에 대한 추정치는 상당히 다양했다. 알프레드 L. 크뢰버는 유록의 1770명을 2500명으로 추산했다.[23] 셔번 F. 쿡은 처음에 동의했지만 나중에 이 추정치를 3100으로 올렸다.[24][25]

1870년까지 유록 인구는 1350명으로 감소했다.[26] 1910년까지 668 또는 700으로 보고되었다.[27]

2000년 미국 인구 조사에 따르면 캘리포니아에는 4413명의 유록이 살고 있었는데, 유록은 한 부족의 후손과 몇몇 다른 부족과 집단의 조상을 가진 후손들을 합친 것이다.[citation needed] 미국 전역에 5,793명의 유록이 살고 있었다. 유록 인디언 보호구역은 2019년 현재 6357명의 회원으로 캘리포니아에서 가장 큰 부족이다.[28]

1993년 11월 24일 유록 일족은 자기 땅의 관할권과 영토를 상세히 기술한 헌법을 채택하였다. 1988년 후파-유록 정착법 L. 100-580호에 따라 유록 부족에 등록할 수 있는 자격을 갖춘 지원자가 있었다. 결산 롤에 응모한 3,685명 중 2,955명이 유록 회원을 선택했다. 이들 회원 중 227명은 유록 보호구역에 우편 주소를 갖고 있었지만 대다수가 보호구역에서 50마일 이내에 살고 있었다. 유록 부족은 현재 캘리포니아 주에서 가장 큰 규모의 아메리카 원주민 집단으로, 6357명의 재적 회원이 보호구역 내 또는 그 주변에 거주하고 있다.[29] 유록 보호구역은 6만3035에이커(2만5509ha)의 빈곤율이 80%에 달하고 주민의 70%가 전화나 전기를 사용하지 않고 있다.

저명인사

참고 항목

메모들

  1. ^ "2010 Census CPH-T-6. American Indian and Alaska Native Tribes in the United States and Puerto Rico: 2010" (PDF). census.gov.
  2. ^ a b c d e "캘리포니아 인디언과 그들의 예약: Y." 샌디에이고 주립대학 도서관과 정보 접근. 2011. 2012년 7월 21일 회수
  3. ^ Bright, William; Susan Gehr. "Karuk Dictionary and Texts". Retrieved 2012-07-06.
  4. ^ a b c d Gray-Kanatiiosh, Barbara A. (2007). Yurok. ABDO Publishing. pp. 4–7. ISBN 9781617849145.
  5. ^ Huntsinger, Lynn; McCaffrey, Sarah (1995). "A Forest for the Trees: Forest Management and the Yurok Environment, 1850 to 1994" (PDF). American Indian Culture and Research Journal. 19 (4): 155–192. doi:10.17953/aicr.19.4.cv0758kh373323h1. ...the Yurok have been dispossessed of most of their territory. The majority is now owned by timber corporations or is part of national parks and forests. Although the Yurok Reservation includes a contiguous area of fifty-six thousand acres along the Klamath River, in 1995 only scattered parcels, comprising less than five thousand acres of the reservation, are under some semblance of tribal ownership, with the rest mostly in non-Indian hands. Historically, despite the granting of a reservation and allotments to Yurok people, control of reservation and allotment natural resources has been withheld from them under the auspices of scientific forest management.
  6. ^ 롬니, 리. (2013년 2월 6일) 거의 멸종된 유록어의 부활은 성공신화다. 로스앤젤레스 타임즈. 2013년 2월 7일 검색됨
  7. ^ Huntsinger, Lynn; McCaffrey, Sarah (1995). "A Forest for the Trees: Forest Management and the Yurok Environment, 1850 to 1994" (PDF). American Indian Culture and Research Journal. 19 (4): 155–192. doi:10.17953/aicr.19.4.cv0758kh373323h1.
  8. ^ a b 프리츠커 159
  9. ^ 프리츠커 161
  10. ^ a b Huntsinger, Lynn; McCaffrey, Sarah (1995). "A Forest for the Trees: Forest Management and the Yurok Environment, 1850 to 1994" (PDF). American Indian Culture and Research Journal. 19 (4): 155–192. doi:10.17953/aicr.19.4.cv0758kh373323h1.
  11. ^ Sabalow, Ryan; Kasler, Dale (May 6, 2020). "Why California native tribes are cautious about ending shutdown. 'We can't lose a single elder'". The Sacramento Bee. Retrieved May 6, 2020.
  12. ^ a b "Sacred artifacts returned to Northern Calif. tribe". Seattle Times. 14 August 2010. Retrieved 21 July 2012.
  13. ^ a b "Yurok Tribe Celebrates Reclaiming Sacred Artifacts". National Public Radio. npr.org. 13 August 2010. Retrieved 15 August 2010.
  14. ^ a b "Back home where they belong: Yurok Tribe celebrates return of dance regalia from museum - Times-Standard". Times-Standard. times-standard.com. 14 August 2010. Archived from the original on December 3, 2013. Retrieved 15 August 2010.
  15. ^ 힌톤 32
  16. ^ 힌톤 33
  17. ^ "유록어 프로젝트." 캘리포니아 대학교 버클리, 언어학부. 2011년 2월 1일 철회
  18. ^ 힌톤 120
  19. ^ 크뢰버, 알프레드 L.. [catalog.hathitrust.org/Record/002494436 California 인디언 핸드북] 워싱턴 D.C.: 정부 인쇄소. 1925, 페이지 22-23.
  20. ^ a b c "Britannica Academic". academic.eb.com. Retrieved 2019-06-29.
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  27. ^ 1976:237; 크뢰버 1925:883
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  29. ^ Fimrite, Peter (2018-10-01). "Yurok tribe revives ancestral lands by restoring salmon runs, protecting wildlife". San Francisco Chronicle. San Francisco, CA. Retrieved 2018-10-01.
  30. ^ Spencer, Adam (2013-04-03). "Elder leaves legacy of language, love". Del Norte Triplicate. Retrieved 2013-05-15.

참조

  • 요리사, 셔번 F. 1956. "캘리포니아 북부 해안의 원주민 인구" 인류학 기록 16장 81-130절 버클리 캘리포니아 대학교.
  • 쿡, 셔번 F. 1976. 캘리포니아 인디언과 백인 문명의 갈등 버클리 캘리포니아 대학교 출판부.
  • 크뢰버, A. L. 1925. 캘리포니아 인디언들의 안내서. 미국 민족학 회보 78호 워싱턴
  • 1976년 A. L. Kroeber. 유록 신화. 버클리 캘리포니아 대학교 출판부.
  • 힌튼, 리앤. Flutes of Fire: 캘리포니아 인디언 언어에 관한 에세이. 버클리: 1994년, 전성기 책. ISBN 0-930588-62-2
  • 프리츠커, 배리 M. 아메리카 원주민 백과사전: 역사, 문화, 그리고 사람들. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2000년 ISBN 978-0-19-513877-1.

외부 링크