제일 큰 몫, 남다른 이득

사자 몫은 관용적인 표현으로 현재 어떤 것의 주요 몫을 가리킨다.이 구절은 이솝에^[1] 기인하는 여러 우화의 줄거리에서 유래하며, 여기서 이솝의 총칭으로 사용된다.두 가지 주요 유형의 이야기가 있는데, 그것은 몇 가지 다른 버전으로 존재한다.동양의 다른 우화들은 먹이의 분열을 특징으로 하여 이 분자가 더 큰 부분, 또는 심지어 전체를 얻는 방식으로 묘사하고 있다.영어에서 거의 모든 것의 의미에 사용된 구절은 18세기 말에만 나타났다;^[2] 프랑스어 등가물인 le partage du la는 라퐁텐의 우화에 따라 그 세기 초부터 기록된다.^[3]

파이드루스 버전

초기 라틴어 버전의 파에드루스는^[4] "힘 있는 자와의 파트너쉽은 결코 신뢰할 수 없다"는 성찰에서 시작된다.그리고 나서 그것은 어떻게 소, 염소, 양이 사자와 함께 사냥을 하러 가는지와 관련이 있다.그 부패를 나누면, 사자가 말하기를, "나는 왕으로 책봉되기 때문에, 1부는 왕으로 책봉되고, 2부는 내가 너의 파트너니까, 2부는 네가 나에게 할 것이다. 그러면 내가 더 강하기 때문에 3부는 나를 따를 것이고, 4부는 건드리는 사람이면 누구나 사고가 날 것이다.이것은 페리 지수에서^[5] Fable 339로 나열되었고, 나중에 버전에서 윌리엄 콕스턴이 1484년 그의 Fables 컬렉션에서 그 뒤를 이었다.^[6]

중세 시대에 돌고 있는 서로 다른 변이들의 수는 마리 드 프랑스가 12세기 Ysopet에 두 개를 포함시켰다는 사실에서 목격된다.^[7]두 사람 모두 "사자가 사냥을 가다"라는 제목으로 등장한다. Venante)라는 제목으로 등장한다.한 번은 사자가 그의 궁중 관리들과 들소, 늑대와 함께 있는데, 그들은 그 잡이를 셋으로 나누고 그들의 영주에게 그것을 나누어 주도록 초대한다.그리고 또 다른 경우, 사자가 염소 한 마리와 양을 동반할 때 그들이 데려가는 사슴은 네 마리로 나뉜다.두 경우 모두 사자는 법적 권리로서 일부를 주장하면서 시작하며 다른 부분을 위협으로 유지한다.라퐁텐의 우화에는 암소, 염소, 양(우화 I.6)의 네 가지 분열이 있다.이 사자는 각각 왕이고, 가장 강하고, 가장 용감하며, 네 번째 부분을 만지는 첫 번째 사람을 죽일 것이기 때문에 보존한다.^[8]

이솝 우화에 대한 라틴어적인 언급은 공통의 시대의 시작에서 발견되는데, 여기서 한 로마 변호사가 이솝이 기술한 불평등한 사업 파트너쉽의 종류를 설명하기 위해 소시에타 레오니나(레오닌 회사)라는 말을 사용했다.^[9]19세기 초 작가 제퍼리스 테일러도 그의 시 "동반자 관계의 짐승들"에서 상업적 기업이라는 측면에서 우화를 다시 썼다.

이 회사는 한때 존재했었으니까, 자네에게 알려주고 싶네만,

라이온, 늑대, 호랑이, 여우, 레오파드 & 코퍼스;

사업상 이들도 참여했고, 물론 암묵적이었겠지만

그들의 주식은 연합해야 하고, 이익은 분열되어야 한다.^[10]

바브리우스 버전

연장된 그리스어로 바브리오스에 대한 이야기에서 그것은 사자와 야생 당나귀가 함께 사냥을 가는 것인데, 힘으로는 첫 번째로 뛰어나고 속도로는 두 번째다.사자는 그들의 취급을 셋으로 나누는데, 첫째는 짐승의 왕이기 때문에, 둘째는 '평등한' 동반자이기 때문에 자신에게 상을 주고, 둘째는 감히 셋째를 건드리기보다는 엉덩이가 빨리 도망가자고 제안한다.도덕적인 바브리오스가 그리는 그림은 "자신을 측정하라!더 힘센 사람과는 어떤 사업이나 제휴도 하지 말라!"^[11]

중세시대에 처음 등장한 또 다른 버전은 여전히 더 냉소적이다.여우는 사자와 당나귀와 함께 사냥한다.당나귀가 그들의 어획물을 3등분할 때, 화가 난 사자는 당나귀를 죽이고 잡아먹는다.그러자 여우는 모든 것을 한 무더기 속에 집어넣고, 자신을 위해 아주 조금만 남겨두고, 사자에게 선택하라고 말한다.사자가 어떻게 이런 식으로 사물을 나누는 법을 배웠느냐고 묻자 여우는 당나귀의 불행으로부터라고 대답한다.이 변형은 페리 지수에서 별도의 숫자(149)^[14]를 부여받으며 가브리엘 페어노^[12], 히에로니무스 오시오스와^[13] 같은 네오라틴 작가들과 제프리 휘트니가 영어로 번역한 작가들이다.

이 대안 우화는 13세기 페르시아 시인 루미에 의해 그의 마스나비에서 다른 읽기로 주어졌다.^[15]그는 독자가 우화를 영적인 의미로 해석하도록 방향을 잡는 것으로 시작했다.

너희의 존재를 양성하는 주님의 존재로, 용광로에서 구리로서 너희의 존재를 녹여라.

너는 '나'와 '우리'에 두 손을 꼭 쥐었다. 이 모든 파멸은 이원론에서 비롯된다.

루미의 말에 의하면 사자는 사냥 동료로서 늑대와 여우를 데리고 있었다.사자는 이솝 우화에 나오는 당나귀를 갈기갈기 찢듯이, 늑대에게 포획물을 나누어 달라고 명령했고, 그렇게 하자 늑대의 머리를 찢어버렸다.그러나 루미의 특기는 항상 배우들의 동기에 대한 설명을 제공하는 것이다.이 경우에 사자는 늑대가 그것을 보았을 때 우월성을 인식하지 못했기 때문에 그렇게 하는 것은 그에게 은총의 행위라고 설명한다.

여우가 같은 방법으로 시험받았을 때, 그는 자신을 위해 한 마리도 보유하지 않았고, 늑대의 운명으로부터 지혜를 배웠다고 (그리스판처럼) 설명하고, 그에게 2등을 할 수 있는 특권을 준 사자에게 감사했다.이를 통해 루미는 과거 세대의 예를 들어 우리를 인도해 줄 수 있는 우리가 지금 살고 있는 것이 행운이라는 결론을 내릴 수 있다.그러자 루미의 여우는 사자의 발치에서 "세계의 왕 오"라는 말로 예배를 드리며, 그가 신성한 왕에게 체념한 모든 것으로 이 헌신에 대해 정당한 보상을 받는다.

파라볼래로 알려진 라틴어 작품에서 루미의 영국 현대인 체리톤의 오도가 들려준 설화에 대해서는 거의 같은 해석이 나왔다.그에게도 사자는 신의 상징이고 그의 행동은 신의 정의의 표현으로 해석된다.오도는 사자가 순종하지 않은 죄에 대해 하느님이 아담이 그랬던 것처럼 늑대를 벌했다고 설명한다.이 이야기의 교훈은 여우가 늑대의 벌로 배운 것처럼 신에게 경외심을 보여주기 위해 이 예에서 배우는 것이다.따라서 우화의 이 읽기는 서유럽에서도 통용되었는데, 오도의 책을 설교의 출처로 사용한 설교자들과 프랑스어, 스페인어, 웨일즈어로 번역함으로써 모두 통용되었다.^[16]

기타 관련 동양의 우화

사자가 할 수 있기 때문에 모든 것을 가져가는 우화와 결정권자가 그의 강력한 지위를 이용하는 우화는 매우 유사하며, 실제로 두 우화는 모두 아른-에서 51타입이다.톰슨 분류 시스템.^[17]10세기 아랍 순수의 백과사전은 그러한 중재의 우화를 인도에서 유래한 것이라고 말했다.여기 한 무리의 여우들이 죽은 낙타를 나누고 있다.그들은 그것을 어떻게 자기들끼리 나누고 지나가는 늑대를 설득하여 정의로운 분열을 할 수 있는지 결정할 수 없다.처음에는 늑대가 이렇게 하기 시작하지만, 더 생각해 보면, 그는 결국 더 강력한 것처럼, 나머지를 스스로 지키기로 결심한다. (그러나 이 경우 여우는 자신에게 유리한 결정을 내리고 늑대를 죽이고 낙타를 그들에게 되돌려주는 사자에게 호소한다.)^[18]

이 우화는 인도의 변종 이야기로, 처음에는 다르지만 불평등한 분열을 만드는 동물의 상황과 같은 상황을 가진 다브하푸파 자타카라고 말해졌다.^[19]여기서 자칼은 그들이 육지로 데려오는데 공동작업한 물고기로 인해 싸우고 있는 두 마리의 수달 사이를 중재해 줄 것을 제의한다.자칼은 그들에게 머리와 꼬리를 수여하고, 그들의 어획량의 대부분을 가지고 달아난다.이 이야기는 분쟁으로 이어지는 탐욕에 대한 비난일 뿐만 아니라, 강력한 자가 풍자시절로 결론지으며 어떻게 자신에게 맞는 법을 구성하는지 회의적인 견해를 취한다.

마치, 남자들 사이에 분쟁이 일어나면

그들은 결정권자를 찾고 있다: 그는 그때 리더였다.

그들의 재산은 감소하고 왕의 재원은 증가한다.

그러나 이 이야기는 외부의 중재를 다룬다는 점에서, 처음 두 마리의 짐승이 동시에 어린아이를 공격한 후 그들의 부패에 대해 싸우는 이솝 우화 중 또 다른 우화인 사자, 곰 그리고 여우와의 공통점을 가지고 있다.둘 다 너무 지쳐서 움직일 수 없을 때 여우 한 마리가 먹이를 훔쳐가 '우애로운 정신으로 나누면 얼마나 좋았을까'를 되새기게 한다.

참조

외부 링크

무료 사전인 위키트리노리에서 사자 몫을 찾아봐라.