아귀와 돼지

'아스와 돼지'는 서양에서는 채택된 적이 없지만 동양에서는 여전히 인기를 끄는 변형을 가진 이솝 우화(페리 지수 526) 중 하나이다. 그들의 일반적인 가르침은 다른 사람들의 안락한 삶과 행운처럼 보이는 것이 그들의 복지에 대한 위협을 숨긴다는 것이다.

동서양의 변주곡

이 이야기의 라틴어 버전은 파에드루스의 시에 있으며 보리에 살찌었다가 희생된 돼지에 관한 것이다. 남은 곡식은 엉덩이에게 주어졌는데, 엉덩이는 앞서 먹였던 곡식을 추월했던 운명 때문에 거절했다. 여기서 운용되고 있는 일종의 왜곡된 논리는 인과응보를 혼동하는 듯하여 우화에서 흔히 발견되고 아리스토파네스가 '에솝의 농담'^[1]과 같은 이야기를 특징 짓게 했다. 그러나 그 기능은 바로 선과 궁극의 선 사이의 실용철학의 구분에 주의를 고정시키는 것이다. 이 이야기에서 원치 않는 식사는 즉각적인 이득이지만, 궁극적인 장점은 즉각적인 이익을 받아들이는 것이 어디로 이어질 수 있는지를 고려하는 것이다. Paedrus 자신도 이 일을 한다. 그는 이 시의 첫 여섯 줄에서 이야기를 하고, 여섯 줄의 개인적인 성찰과 함께 그 이야기를 따라간다. '이 우화는 나에게 주의를 가르쳐 주었고 그 이후로 나는 위험한 사업 모험을 피했다-하지만, 당신은 '재산을 가진 사람들은 그것을 유지하게 된다'고 말한다. 그들 중 얼마나 많은 사람들이 결국 잡히고 죽임을 당하는지 기억하라! 분명히 처벌받은 사람들이 더 많은 군중을 구성하고 있다. 소수의 사람들은 무모한 행동으로 이득을 볼 수도 있지만, 그것 때문에 더 많은 사람들이 망한다.'^[2]

평범한 요리책의 삽화

비록 이 이야기는 나중의 작가들에 의해 다루어지지 않았지만, 소와 암퇘지에 관한 또 다른 이야기는 조금 더 많은 통화를 가지고 있었고 페리 지수(300)에서 별도의 번호를 부여받았다.^[3] 여기서 황소는 자신의 태평한 존재를 들에서 일하도록 강요된 소의 존재와 비교한다. 곧이어 주인은 황소를 멍에에서 풀어주지만 황소를 묶어 제물로 끌려가게 한다. 그러자 소는 피해자에게 '당신이 나태하게 살 수 있게 된 것은 바로 이런 이유 때문'이라고 알려준다. 파이드루스의 이야기와 이것의 공통점은 일하는 동물의 생존과 더불어 안락한 삶을 영위하는 동물이 일찍 그리고 폭력적인 죽음을 맞이하는 것이다. 새뮤얼 크록솔은 판에서 "원던 송아지"라는 제목으로 이 우화를 포함시키고, 그 우화를 통해 정직한 가난한 사람들을 경멸하는 사람들은 결국 자신의 삶의 방식을 희생하는 범죄자들이라는 교훈을 얻는다.^[4] Paedrus는 유사하게 즉각적인 이점과 범죄 사이의 관계를 만들었다. 그 교훈은 토마스 허닉이 크록솔의 우화를 재인쇄하면서 덧붙인 짧은 시로 더욱 요약된다.

그리하여 근면한 가난은 질책한다.

레이스 장식을 한 로게와 마차 장식을 한 샤프에서,

그러나 곧 타이번은 악당들이 이끄는 것을 보게 된다.

그는 여전히 평화롭게 생활하고 있다.

훨씬 이전 버전의 인도에서는 두 이소픽 이야기 사이의 관계를 좀 더 명확하게 한다. 불교 경전에 무니카자타카로 나타나며 스님이 떠나온 안락의 삶을 후회하고 다시 유혹을 받는 액자 이야기가 곁들여진다. 그의 처지는 어린 소가 자기 형에게 농장 돼지의 쉬운 부분을 불평하는 동물 우화(전생으로 추정)와의 관계에 의해 명백하게 드러난다. 곧이어 결혼 잔치를 위해 돼지를 도살하고 소는 간단한 식단이 적어도 생존을 보장하는 것이라는 생각에 위안을 찾는다.^[5] 비록 서로 다른 쌍의 동물들이 크게 다른 상황에 연루되어 있고, 비록 그들의 저자들이 그들로부터 끌어낸 결론도 다르지만, 그들의 경향은 항상 같다. 불안정한 세상에서는 보잘것없는 고된 일생의 보람이 있다.

자타카 이야기는 다양한 새로운 버전으로 서쪽으로 여행했다. 황소를 대신한 많은 같은 이야기들이 Esther 3.2에 대한 유대인 대해설에서 미드라쉬로 등장한다. '1천일야제'에서 '엉덩이와 소와 노무자'의 이야기로 많이 달라진 모습으로 다시 등장한다. 여기서 황소는 자신의 고된 삶을 불평하고 병든 척 하라고 권한다. 이것은 황소가 그 대신 일을 하도록 하는 그런 효과를 준다. 더 이상 그런 수고를 피하기 위해 엉덩이는 주인이 다음날 소에게 도살 명령을 내리는 것을 엿들었다고 알리며, 이는 소의 꾀병을 빨리 종식시킨다.^[6]

이 이야기의 버전은 결국 유럽에 도달했고 13세기에 체리톤의 오도에 의해 기록되었다. 돼지의 안락한 삶을 부러워하는 바보는 아픈 척하고 회복식 식이요법을 하고 곧 살찌기 시작한다. 그러나 돼지가 도살되면 겁을 먹고 다시 일터로 돌아온다.^[7] 이 이야기에 대한 오도의 논평이 어떻게 성직자들이 평탄한 삶의 사치들에 의해 유혹될 수 있는지를 상상하는 데 자타카 일가의 반향을 불러일으키는 것은 우연의 일치인지도 모른다. 마지막 두 이야기가 공통적으로 갖고 있는 또 다른 요소는 파이드루스의 "엉덩이와 돼지" 이야기와도 공유된다. 살찌우기 전에 살찌우는 것과 더 나은 식단을 연관시키는 것은 살찌는 것으로부터 이익을 얻는 동물들로 하여금 그러한 사치품들과 그들이 안전하게 충분한 삶을 위해 가져오는 위험들을 포기하도록 이끈다. 이 점에서 그들은 마을쥐와 시골쥐의 우화와 같은 결론을 공유한다.

참조