중국의 이슬람 (1912–현재)

Islam in China (1912–present)
Percentage of Muslim population in the provinces of China
2010년 자료에 따르면 중국 지방의 무슬림 인구 비율.
시리즈의 일부
중국의 이슬람교
Top of the Great Mosque of Xi'an
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신해혁명 (1911-1912) 이후 청나라가 멸망한 후, 새로운 중화민국 (1912-1949)을 이끈 쑨원은 즉시 그 나라가 한족, 회족, 멍족, 그리고 티베트족에게 똑같이 속한다고 선언했습니다. 1949년 중화인민공화국이 세워졌을 때, 특히 문화 혁명 (1966–1976) 동안 중국의 모든 다른 종교 집단들과 함께 중국 무슬림들은 정치적 억압을 겪었습니다.

현대 중국에서는 중국 무슬림에 대한 인권 유린이 잇따르고 있는데, 특히 위구르족이 많이 거주하는 신장 자치구의 위구르족 집단학살 사건이 대표적입니다.[1][2]

중화민국

1939년[3][4] 중국 북서부에서 일본 침략자들을 반대하기 위해 모인 중국 무슬림 게릴라 전사들

회교도 공동체는 신해혁명(1911-1912)을 지지하는 데 있어 의견이 갈렸습니다. 산시성 회교도들은 혁명가들을, 간쑤성 회교도들은 청을 지지했습니다. 시안(산시성)의 토착 회교도(모하마드인)들은 한족 혁명가들과 함께 시안의 만주족 2만 명을 모조리 학살했습니다.[5][6][7] 마안량 장군이 이끄는 간쑤성의 토착 회교도들은 청의 편에 서서 시안시의 반청 혁명 세력을 공격할 준비를 했습니다. 일부 부유한 만주족들과 만주족 여성들만 살아남았습니다. 부유한 한족은 만주족 소녀들을 노비로[8] 삼았고, 가난한 한족 군대는 젊은 만주족 여성들을 아내로 삼았습니다.[9] 젊은 미녀 만주족 소녀들도 학살 기간 시안의 회교도들에게 붙잡혀 이슬람교도로 길러졌습니다.[10]

1912년에 만주 청 왕조가 멸망하고, 쑨원에 의해 중화민국(1912-1949)이 세워졌고, 그들은 즉시 그 나라가 한족, 회족, 멍족, 티베트족에게 똑같이 속한다고 선언했습니다. 이것은 중국의 이 다른 민족들 사이의 관계를 약간 개선하도록 이끌었습니다. 청나라 말기에는 중외 교류도 증가했습니다. 이것은 중국의 이슬람 소수민족들과 중동의 이슬람 국가들 사이의 접촉을 증가시켰습니다. 1939년까지 최소 33명의 회교도들이 이집트 카이로의 알 아즈하르 대학에서 공부했습니다. 1912년에 중국 무슬림 연맹이 수도 난징에서 결성되었습니다. 베이징(1912년), 상하이(1925년), 진안(1934년)에서도 비슷한 조직이 형성되었습니다.[11] 무슬림 공동체 내의 학술 활동도 번창했습니다. 제2차 중일전쟁(1937-1945) 이전에는 알려진 100개 이상의 이슬람 정기 간행물이 존재했습니다. 1911년에서 1937년 사이에 30개의 저널이 출판되었습니다. 린샤는 종교 활동의 중심지로 남아있었지만, 많은 이슬람 문화 활동이 베이징으로 옮겨졌습니다.[12] 중국 무슬림 협회와 같은 국가 단체는 무슬림들을 위해 설립되었습니다. 이슬람교도들은 국가혁명군에서 광범위하게 복무했고 중화민국 국방부 장관이 된 바이총시 장군과 같이 중요한 위치에 올랐습니다.

20세기의 첫 10년 동안, 중국에는 2천만 명의 이슬람교도들이 있었던 것으로 추정되었습니다(즉, 몽골과 신장의 지역을 제외한 중국).[13][14][15][16] 이들 중 거의 절반은 간쑤성에, 나머지는 윈난성에 거주했습니다.[17]

제2차 중일 전쟁 동안 일본인들은 "살해 정책"이라고 일컬어지는 것을 따랐고 많은 이슬람 사원들을 파괴했습니다. 완레이(Wan Lei)에 따르면, "통계에 따르면 1941년 4월까지 일본이 220개의 이슬람 사원을 파괴하고 수많은 후이족을 살해했습니다." 난징의 난징 이슬람 사원 강간 후 시체로 가득 찬 것으로 밝혀졌습니다. 그들은 또한 이슬람 사원과 회족 공동체를 파괴하고 많은 회족들을 실업자와 노숙자로 만드는 경제적 억압 정책을 따랐습니다. 또 다른 정책은 의도적인 굴욕 중 하나였습니다. 여기에는 군인들이 돼지 지방으로 모스크를 더럽히고, 후이가 군인들에게 먹이를 주기 위해 돼지를 도살하도록 강요하고, 소녀들이 게이샤와 가수로 훈련하도록 강요했지만 실제로는 그들이 성노예로 복무하도록 만든 것이 포함되었습니다. 후이족 공동묘지는 군사적인 이유로 파괴되었습니다.[18] 많은 후이족이 일본과의 전쟁에서 싸웠습니다. 1937년, 북경해전 중-중국 정부는 이슬람교도 마부팡 장군으로부터 일본인들에게 그 싸움을 가져올 준비가 되어 있다고 전보를 통해 통보받았습니다.[19] 마르코 폴로 다리 사건 직후 마부팡은 무슬림 장군 마뱌오 휘하의 기병사단을 동쪽으로 보내 일본군과 싸우도록 주선했습니다. 마부팡이 파견한 제1기병사단은 투르크계 살라르족 무슬림이 대부분을 차지했습니다.

회교도인 다창현은 일본군에 의해 학살당했습니다.[20]

칭하이의 티벳 마을 스카야르갸 근처, 20킬로미터 떨어진 동스나 마을의 황하 주변에 이슬람교도들이 살고 있으며, 그들은 중국 정부에 의해 후이족으로 등록되어 있습니다. 이 마을의 "후이" 노인들은 불완전한 중국어를 구사하지만 완벽한 티베트어를 구사하며 티베트인들과 무역을 자주 하며 그들은 원래 티베트인이었다고 말합니다. 그들 중 한 명은 1931년에 태어난 한 남자가 말했습니다, "우리는 같은 피를 가지고 있고, 우리는 같은 조상을 가지고 있습니다. 우리는 서로 결혼하고, 같은 관습을 공유하고, 같은 전통적인 원칙을 지켰습니다. 우리를 이슬람교로 개종시킨 것은 마부팡이었습니다."[21]

20세기 초 동부 칭하이와 간쑤에서 티베트 여성들이 중국의 이슬람교도 남성과 결혼하면서 불교 라마교 신앙에 머무르는 경우가 있었는데, 그들은 불교도와 이슬람교도가 될 다른 아들들을 낳았고, 불교도의 아들들은 라마가 되었고, 다른 아들들은 이슬람교도가 되었습니다. 후이와 티베트인들은 살라르와 결혼했습니다.[22]

청나라와 중화민국의 살라르 장군 한유원은 질리하(孜力哈)라는 티베트 여성과 아이마(阿额玛)라는 살라르 아버지 사이에서 태어났습니다.

국민당 계열의 무슬림들은 중국 내전 이후 대만으로 이주했습니다. 국민당 이슬람 반란에서는 윈난뿐만 아니라 중국 북서부 간쑤, 칭하이, 닝샤, 신장, 간쑤 등의 무슬림 국민당 국민혁명군 세력이 총내전이 끝난 뒤인 1950년부터 1958년까지 공산주의자들을 상대로 한 반란은 성공하지 못했습니다.

중화인민공화국

주요 기사: 샤디안 사건, 문화대혁명, 사구, 홍위병, 위구르 집단학살

20세기

중화인민공화국은 1949년 중국 공산당 혁명 (1946-1950)의 여파로 설립되었습니다. 초기 몇 년 동안, 문화대혁명(1966-1976)으로 끝이 난 엄청난 격변이 있었습니다. 문화대혁명 기간 동안 이슬람교는 중국 전통 종교를 포함한 중국의 모든 다른 종교와 함께 무신론자 홍위병들에 의해 박해를 받았는데, 홍위병들은 중국 공산당에 의해 사구를 격파하도록 부추겨 일련의 무신론적이고 반종교적인 운동을 통해 이슬람교를 뿌리뽑으려 했습니다. 중국 전통, 유교, 불교 사원과 수도원, 기독교 교회, 이슬람 사원 등이 모두 공격을 받았습니다.[26]

1975년, 샤디안 사건이라고 알려진 것에서, 문화 혁명 동안 유일하게 대규모의 민족 반란이 후이족 사이에서 봉기가 있었습니다.[27] 반란을 진압하면서 인민해방군은 마을에 로켓을 발사하는 데 사용되는 MIG 전투기로 1,600명의[27] 후이족을 학살했습니다. 4인방 몰락 이후 사과와 배상이 이뤄졌습니다.[28]

1979년 덩샤오핑이 등장한 후, 이슬람교도들은 자유화의 시기를 즐겼습니다. 새로운 법안은 모든 소수자들에게 그들만의 언어와 문자 언어를 사용하고, 그들만의 문화와 교육을 발전시키고, 그들의 종교를 실천할 수 있는 자유를 주었습니다.[29] 이전보다 더 많은 중국 이슬람교도들이 하지에 갈 수 있게 되었습니다.[30]

위구르 소수민족들 사이에 민족 분리주의 운동이 일어나고 있는데, 그들은 자신들의 언어를 가진 투르크계 민족입니다. 위구르 분리주의자들은 1930년대에 몇 년 동안 존재했던 동투르키스탄 공화국, 그리고 소비에트 공산주의 꼭두각시 국가인 제2 동투르키스탄 공화국을 설립하려는 의도를 가지고 있습니다. 소련은 중국에 대항하는 위구르 분리주의자들을 지원했습니다. 소련의 붕괴 이후, 중국은 신장에서 이슬람교도 대다수의 잠재적인 분리주의 목표를 우려했습니다. 그러나 1996년 4월 러시아, 카자흐스탄, 타지키스탄, 키르기스스탄 간의 합의는 중국이 군사적 충돌을 피할 수 있도록 보장합니다. 다른 이슬람 국가들도 중국의 내정에 관여할 의사가 없다고 주장했습니다.[31]

1978년 이후 경제 개혁과 함께 중국의 보건 의료는 자본주의 개혁으로 무상 의료라는 사회주의 체제가 폐지된 후 대부분 민간 의료 서비스 요금제가 되었습니다. 이것은 종종 그들의 외딴 지역 사회에서 의료 지원을 받을 수 없었던 북서부의 이슬람교도들에 의해 널리 비난을 받았습니다.

중국은 1989년 중국 회교도들의 란저우와 베이징 시위 이후 이슬람을 모욕하고 작가들을 체포한 싱펑수(星風水)라는 책을 금지했고, 이 책은 중국 경찰이 회교도들을 보호하고 중국 정부가 공개적으로 불태우는 것을 조직했습니다.[32] 중국 정부가 이들을 돕고 이들의 요구에 굴복한 것은 후이족이 [33]책 반대 시위 과정에서 재산을 파손하며 격렬하게 폭동을 일으킨 위구르족과 달리 분리주의 운동이 없기 때문입니다.[34]

1980년대부터 이슬람 사립학교(중아랍계 학교( 中阿學校))는 중국 정부가 무슬림 지역 중에서 지원하고 허용해 왔으며, 그곳의 분리주의 정서 때문에 신장이 이 학교들을 허용하는 것을 특별히 배제했을 뿐입니다.

21세기

중국화 정책으로 돔이 제거된 모스크

21세기 동안 중국은 이슬람교도들, 특히 신장 위구르인들에 대한 탄압을 크게 증가시키기 위해 움직였습니다.[36][37][38] 그렇게 함으로써, 중국 정부는 전통적인 모임을 불법화했고, 경찰 병력이 점점 더 많은 이슬람교도들의 결혼식과 장례식과 같은 종교 의식을 감시하고 있습니다.[36][39][40] 당국은 종교 계층에 대한 압수수색을 실시하고, "무단" 종교 텍스트 인쇄를 탄압하고, 이슬람 사원을 습격하고, 이맘들에게 정치적 교화를 받도록 강요했습니다.[36][41][42]

2007년, CCTV, 중화인민공화국 국영 텔레비전 방송국은 주요 광고 대행사들에게 중국의 이슬람교도들을 지칭하는 "소수민족과의 충돌을 피하기 위해" 돼지 이미지, 만화 또는 구호를 사용하지 말라고 명령했습니다.[43] 2015년 샤를리 에브도 총격 사건에 대해 중국 관영 매체들은 샤를리 에브도가 무함마드를 모욕하는 만화를 게재했다고 공격했고, 이에 대해 관영 신화통신은 언론의 자유를 제한할 것을 주장했습니다. 한편, 또 다른 관영 신문인 글로벌 타임스는 이번 공격이 서방의 식민주의에 대한 "보상"이라며, 찰리 헵도가 문명 충돌을 선동하려 한다고 비난했습니다.[44][45]

과거에, 종교적인 행사에서 축하하고 메카로 가지를 가는 것은 중국 정부에 의해 공산당의 위구르 당원들을 위해 격려되었습니다. 1979년부터 1989년까지 350개의 모스크가 투르판에 지어졌습니다.[46] 30년 후, 정부는 투르판에 무료로 이슬람 교도들을 수용하기 위한 "재교육" 캠프를 건설하고 있었습니다.[47]

2017년 11월, 중국 사용자들은 회사의 중국 본토용 웹사이트인 화웨이 메이트 10 전화기에서 살라(이슬람 기도) 알림 기능을 발견했습니다. 중국 본토에서 무슬림은 전체 인구의 1~2% 정도에 불과한 소수 종교집단이라는 점에서 이슬람에 대한 정당한 홍보로 여겨졌습니다. 중국 인터넷에는 상당한 반발이 형성됐고, 일부에서는 이런 기능을 포함했다는 이유로 화웨이 휴대폰을 보이콧하려 하기도 했고, "할랄 기도 기능이 있는 첫 번째 전화기"라며 해당 이벤트를 "화웨이의 이슬람적 전환"이라고 표현하기도 했습니다.[48][49][50]

이후 화웨이는 시나 웨이보를 통해 이 기능은 중국에서 사용할 수 없는 "특정 해외 지역"을 위해 고안된 개인화된 알림 서비스일 뿐이라고 공식 성명을 발표했습니다.[51] 네티즌들은 애초에 회사의 중국어 웹사이트에서 왜 그 기능의 홍보가 가능했는지 의문을 제기했는데, 만약 그것이 의도된 영역이 아니라면 그 댓글들은 어떠한 반응도 얻기 전에 삭제되었습니다. 한 도교 사제는 이 장치에 있는 이슬람 사원 찾기 서비스가 중국 본토에서도 이용할 수 있다고 언급했는데, 이는 이러한 종교적 특징에 대한 공식적인 설명과 일치하지 않습니다. 화웨이가 공식 성명을 발표한 뒤 중국 온라인 매체나 중국 토론 플랫폼에서 이뤄진 많은 뉴스 보도와 토론이 접속이 불가능해지거나 인터넷에서 삭제됐습니다.[52]

2023년 8월 시진핑은 중국 내 이슬람의 죄악화를 심화해야 한다고 주장했습니다.[53]

신장 수용소

주요 기사: 위구르 대학살과 신장 수용소

20세기와 21세기 전반에 걸쳐 발생한 중국 공산당 혁명(1946-1950) 이후, 중국 공산당 정부와 중화인민공화국 당국은 백만 명 이상의 중국 이슬람교도들을 수용소에 구금한 것으로 알려졌습니다.[54][55][56][57][58] 이들 수용소에 표적이 되어 임의로 구금된 사람들은 대부분 위구르족으로, 주로 신장 북서부 지역에 [58]거주하며 카자흐스탄, 키르기스스탄, 기타 투르크계 무슬림 소수 민족과 함께 살고 있습니다.[54][55][56][57] 위구르족과 다른 투르크계 무슬림 소수민족에 대한 중국 정부의 캠페인의 핵심 전략은 정체성에 기반한 박해, 조직화된 집단 구금 및 감시, 강제 낙태 및 살균, 강제 산아 제한, 강제 노동, 강제 동화, 고문, 세뇌, 갱단 강간 등입니다.[54][55][56][57]

2018년 5월, 서부 뉴스 매체는 수십만 명의 이슬람교도들이 서부 신장의 대규모 사법 외 수용소에 구금되고 있다고 보도했습니다.[59] 이것들은 "재교육" 캠프라고 불렸고, 나중에 정부에 의해 "직업 훈련 센터"라고 불렸는데, 이것은 테러와 종교 극단주의에 대항하기 위한 "재활과 구원"을 의도했습니다.[60][61][62][63][64] 2018년 8월, 유엔은 신뢰할 수 있는 보고서로 인해 최대 백만 명의 위구르인과 다른 이슬람교도들이 "비밀에 싸인 거대한 수용소와 비슷한 것"에 갇혀 있다고 추정했다고 말했습니다. 유엔의 모든 형태의 인종 차별 철폐 국제 협약은 일부 추정에 따르면 최대 200만 명의 위구르인과 다른 이슬람교도들이 "인권 없는 지역"에 있는 "교화를 위한 정치 캠프"에 수용되었다고 말했습니다.[65]

그 무렵, 신장의 상황은 정보에 정통한 정치학자들에 의해 "오웰리안"[66]으로 묘사될 정도로 악화되었고, 관찰자들은 나치 강제 수용소와 비교를 이끌어냈습니다.[67]

유엔 조사단이 적법한 절차 없이 무기한 구금된 사실을 발견한 데 대해 중국 정부 대표단은 광범위한 '정착과 재교육'을 하고 있다고 공식 인정했고 관영 언론들은 신장 지역의 통제를 "강력하다"고 표현했습니다.[68]

2018년 8월 31일, 유엔 위원회는 중국 정부에 "합법적인 혐의, 재판, 유죄 판결 없이 구금된 관행을 청산하고, 구금된 사람들을 석방하고, 매장된 개인의 수와 구금 이유에 대한 구체적인 정보를 제공하고, "인종적인" 혐의를 조사할 것을 요구했습니다. 인종 및 민족 종교 프로파일링". BBC의 한 보도는 익명의 중국 관리를 인용해 "위구르인들이 모든 권리를 누렸다"면서도 "종교적 극단주의에 속은 사람들은... 재정착 및 재교육의 지원을 받아야 합니다."[69]

회교도와 위구르교도에 대한 차별적 대우

종교의 자유와 관련하여 중화인민공화국 정부는 지역마다 다른 무슬림 민족을 다르게 취급하고 있습니다. 종교를 실천하고 이슬람 사원을 짓고 자녀들을 이슬람 사원에 다니게 할 수 있는 회교도들, 신장의 위구르인들에 대한 통제가 더 강화되고 있습니다.[70] 국가가 고용한 회교도들은 같은 지위에 있는 위구르인들과 달리 라마단 기간 금식이 허용되고 있으며, 하지에 가는 회교도들의 양이 확대되고 있으며, 회교도 여성들은 베일을 착용할 수 있는 반면, 위구르인들은 그것들을 착용하는 것이 권장되지 않으며, 위구르인들은 하지에 갈 수 있는 여권을 얻기가 어렵습니다.[71] 중국은 신장 이외의 지역에서 위구르족이 아닌 사람들이 이슬람 사원에 다니는 것을 금지하는 법을 시행하지 않습니다.[72][73]

중국에서는 공식적으로 어린이들을 위한 종교 교육이 법으로 금지되어 있지만, 공산당은 위구르인들에게 법이 시행되는 동안 회교도들이 이 법을 어기고 그들의 자녀들을 종교에서 교육시키고 모스크에 다닐 수 있도록 허용합니다. 중등 교육이 끝나면 중국은 이맘 때 종교 공부를 시작할 의향이 있는 후이족 학생들을 허용합니다.[74]

티베트-이슬람 종파 폭력

티베트에서 무슬림의 대다수는 후이족입니다. 티베트인들과 이슬람교도들 사이의 증오는 응오록의 반란 (1917–49)과 중-티베트 전쟁과 같은 무슬림 군벌 마부팡의 칭하이 통치 기간 동안의 사건에서 비롯됩니다. 1949년 이후 공산당의 탄압으로 폭력 사태는 가라앉았지만, 제재가 완화되면서 다시 불붙었습니다. 2008년 3월 무슬림 소유 시설에서 제공되는 수프에 인골이 의심되고 의도적으로 오염된 것과 무슬림 상인들의 풍선 값을 과다하게 책정하는 등의 사건으로 무슬림과 티베트인 사이에 폭동이 일어났습니다. 티베트인들이 무슬림 식당을 공격했습니다. 티베트인들이 일으킨 화재는 이슬람교도들의 죽음과 폭동으로 이어졌습니다. 티베트 망명 공동체는 국제 사회에 도달하는 보고를 억제하기 위해 노력했는데, 이는 티베트 자치의 대의에 손상을 가하는 것을 우려하고, 일반적으로 티베트인들에 대한 정부의 억압에 대한 회교도들의 지지를 부채질했습니다.[75][76] 게다가, 중국어를 사용하는 후이족은 티베트 후이족(이슬람교도의 소수 민족인 티베트어 사용 Kache)과의 문제를 가지고 있습니다.[77] 라싸의 주요 모스크는 소요 기간 동안 티베트인들에 의해 불타버렸습니다.[78]

대다수의 티베트인들은 9/11 이후 이라크와 아프가니스탄과의 전쟁을 긍정적으로 보았고, 이는 티베트인들의 반이슬람적인 태도를 부추기는 효과를 가져왔고, 무슬림 소유의 기업에 대한 반이슬람적인 불매운동으로 이어졌습니다.[76]: 17 티베트 불교도들은 이슬람교도들이 자신들의 지역에서 제안된 이슬람 묘지와 자주 충돌하기 때문에 화장이 아니라 매장을 한다는 것을 알고 있는 것처럼 보이지만, 이슬람교도들이 자신들의 이맘을 화장하고 그 재를 티베트인들에게 들이마시게 함으로써 티베트인들을 이슬람교로 개종시키기 위해 사용한다는 거짓 명예훼손을 선전합니다.[76]: 19

이슬람 교육

마푸샹, 마홍쿠이, 마부팡과 같은 회교도 장군들은 학교에 자금을 지원하거나 유학생들을 후원했습니다. 이맘 후송산과 마린이는 중국 내부의 이슬람 교육 개혁에 참여했습니다.

중화민국 정부의 무슬림 국민당 관리들은 청다 교사 아카데미를 지원하였는데, 이 아카데미는 중국에서 이슬람 교육의 새로운 시대를 열고 무슬림들 사이에서 민족주의와 중국어를 장려하고 중국 사회의 주요 측면에 완전히 통합하는 데 도움을 주었습니다.[79] 교육부는 중국 이슬람 민족구원연맹에 중국 무슬림들의 교육을 위한 기금을 제공했습니다.[80][81] 연맹의 회장은 바이총시(바이충시) 장군이었고, 부회장은 탕케산(탕고산)이었습니다.[82] 마홍쿠이 총독은 닝샤에 40개의 중아랍 초등학교를 설립했습니다.[83]

이맘 왕징자이는 현대에 중동에서 공부한 최초의 중국인 학생들인 몇몇 다른 중국인 무슬림 학생들과 함께 이집트의 알 아즈하르 대학에서 공부했습니다.[84] 왕 씨는 중국 북서부 무슬림 교육의 전통적 거점인 허난(유)성, 허베이(지)성, 산둥(루)성의 마드라사스에서 가르쳤던 경험을 떠올리며 생활 여건이 더 열악하고 학생들이 북서부 학생들보다 훨씬 힘든 시기를 보냈다고 합니다.[85] 1931년에 중국은 이집트의 알아자르에 다섯 명의 학생들을 보냈고, 그들 중 무함마드 마젠이 있었고 그들은 알아자르에서 공부한 최초의 중국인이었습니다.[86][87][88][89] 나스르 알딘(윈난)의 후손인 나중은 1931년에 장쯔렌(張子 and), 마젠(馬建), 린중밍(林中明)과 함께 알아자르로 보낸 또 다른 학생들 중 한 명이었습니다.

중부 평원(중위안) 출신의 회교도들은 서북 지방 출신의 회교도들과 차이가 있었는데, 허난과 같은 중부 평원 지방 출신의 회교도들은 여성 이슬람 사원과 여성을 위한 종교 교육의 역사를 가지고 있었고, 서북 지방의 회교도들은 집안에 있었습니다. 그러나 중국 북서부의 개혁가들은 1920년대에 여성 교육을 도입하기 시작했습니다. 무슬림 군벌 마부팡(Ma Bufang)이 설립한 희녀들을 위한 세속 학교인 간쑤 린샤(Linxia)에서는 설립에 참여한 그의 아내 마수친(Ma Suqin)의 이름을 따서 슈아다 쑤친 여자 초등학교(Shuada Suqin Women's Plementary School)라는 이름이 지어졌습니다.[90] 회교도 난민들은 일제의 중국 침략 이후 중앙 평원에서 중국 북서부로 피신하여 여성 교육을 지속적으로 실천하고 여성 모스크 공동체를 건설한 반면, 여성 교육은 현지 회교도 북서부 지역에 의해 채택되지 않았고 두 공동체는 이러한 실천에서 계속 차이를 보였습니다.[91]

중등 교육이 끝나면 중국 법은 이맘 때 종교 공부를 시작할 의향이 있는 학생들을 허용합니다.[74]

마푸샹 장군은 회교도들을 위한 교육을 장려하고 회교도들 사이에 지식인 계층을 만들고 국가의 힘을 발전시키는 데 회교의 역할을 촉진하기 위해 기금을 기부했습니다.[92]

참고 항목

참고문헌

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