인도주의

Humanitarianism
루이지애나 주의 AmeriCorps에서 온 자원봉사자들

인도주의인간도덕적, 이타적, 논리적 이유로 고통을 줄이고 인류의 조건을 개선하기 위해 자비로운 대우를 실천하고 다른 인간에게 도움을 주는 인간 삶의 가치에 대한 적극적인 믿음이다. 가지 측면은 자발적인 긴급 지원, 정부가 취한 조치, 개발 지원, 국내 자선 사업과 겹치는 것이다.다른 중요한 문제들로는 종교적 신념과의 상관관계, 이타주의와 사회적 통제 사이의 원조의 동기, 시장 친화성, 제국주의신식민주의, 성별계급 관계, 인도주의 기관 등이 있다.[1]개업의는 인도주의자로 알려져 있다.

비공식적 이데올로기

인도주의는 비공식적인 실천 이데올로기로, "국민의 의무는 인간의 복지를 증진하는 것이라는 교리"[2]이다.

인도주의는 모든 인간이 존경과 존엄을 받을 자격이 있으며 그런 대접을 받아야 한다는 견해에 바탕을 두고 있다.따라서 인도주의자들은 인류 전체의 안녕을 증진시키기 위해 노력한다.부족주의민족적 민족주의를 특징짓는 것은 "우리 대 그들" 사고방식과는 정반대다.인도주의자들은 노예제도, 기본권과 인권 침해, 피부색, 종교, 조상 또는 출생지와 같은 특징에 근거한 차별을 혐오한다.인도주의는 인간이 만든 재해나 자연재해의 한복판에서 생명을 구하고 고통을 완화하고 인간의 존엄성을 증진시키는 원동력이 된다.인도주의는 정치적 스펙트럼에 걸친 움직임과 사람들에 의해 수용된다.비공식 이데올로기는 알버트 슈바이처(Albert Schweitzer)의 인용구로 요약할 수 있다: "인문주의는 결코 인간을 어떤 목적에 희생하는 것이 아니다."

보편적 교리

어떤 사람에 대한 모욕이나 억압은 그가 다른 인종, 다른 언어 또는 나보다 다른 사회 계층에 속하기 때문에 나는 야만적이라고 생각한다.호마라니즘L. L. 자멘호프.

픽테트(Jean Pictet)는 '적십자사의 기본 원리'에 대한 논평에서 인도주의의 보편적 특징을 다음과 같이 주장한다.

인간성의 원리의 샘은 한 문장으로 요약될 수 있는 사회도덕의 본질에 있다. 남자가 당신에게 해야 일은 그들에게도 그렇다. 근본적인 교훈은 브라만교, 불교, 기독교, 유교, 이슬람교, 유대교, 도교 등 모든 위대한 종교에서 거의 동일한 형태로 발견될 수 있다.그것은 또한 어떤 종교에도 헌신하지 않고 오직 경험의 자료에만 전념하는 실증주의자들의 황금률이기도 하다.남성들이 그들의 운명을 개선하기 위해 함께 일할 수 있는 이점을 인식하기 위해 감정적이거나 초월적인 개념에 의존하는 것은 전혀 필요하지 않다.[3]

역사적 사례 및 시대화

인도주의는 영국의 산업 혁명의 경제 혼란에 뒤이어 1800년대 후반과 1900년대 초반의 사회 개혁에서 공공연히 나타났다.1900년대 동안 페미니즘에 관여했던 영국의 많은 여성들도 인도주의를 추진했다.아동과 미숙련 노동자들의 극악무도한 노동시간과 근로조건은 인권운동가들에 의해 의회에 대한 압력으로 불법화되었다.1833년의 공장법1844년의 공장법은 산업혁명 이후 의회에서 통과된 가장 중요한 인도주의 법안들 중 하나이다.

19세기 중반에는 인도주의가 긴급 대응에서 플로렌스 나이팅게일헨리 뒤낭트의 작업에 중심이었고, 후자의 경우 적십자사의 창립으로 이어졌다.

인도주의 연맹(1891~1919)은 인도주의적인 대의명분을 진전시키려는 헨리 S. 솔트가 결성한 영어 옹호 단체였다.[4]

인도주의의 뚜렷한 시기에 대한 다양한 제안들이 존재하며, 지정학적 또는 인도주의적 행동을 결정하는 사회경제적 요인에 의해 도출된다.첫 번째 접근법은 '제국적 인도주의'(1945~1989), '신인도주의'(1945~1989), '자유적 인도주의'의 나이를 구분하자는 마이클 바넷의 제안에서 그 예가 된다.[5]노르베르트 괴츠, 조지나 브루이스, 스테펜 베르테르는 사회경제적, 문화적 접근방식의 옹호자로, '특별 인도주의'(c. 1900~1970), '조직적 인도주의'(c. 1900~1970), '표현적 인도주의'(70년 이후)의 시대가 있었다고 주장한다.그들은 우리가 현재 "표현 시대에 뿌리를 두고 자동화된 인터페이스를 갖추고 있으며 기증자와 수령자 사이에 두터운 '방화벽'이 있는 일종의 새로운 방어적 인도주의"[6]에 진입하고 있다고 제안한다.

비상대응

오늘날 인도주의는 특히 인도주의적 위기에 대한 긴급 대응의 이면에 있는 사고와 교리를 묘사하는 데 사용된다.그러한 경우 그것은 인도주의 원칙, 특히 인류의 원칙에 근거한 인도주의적 대응을 주장한다.니콜라스 드 토렌테 전 미국 메데킨스 산스 프론티어 전무이사는 다음과 같이 쓰고 있다.

인도주의적 행동의 가장 중요한 원칙은 인간성, 중립성, 독립성, 공정성인데, 이것은 모든 사람들이 오직 필요에 의해서만 인간이라는 이유로 받는 사람 사이의 차별 없이 동등한 존엄성을 가지고 있다는 확신을 가지고 있다.인도주의 단체들은 적대행위에 참여하거나, §action이 정치적, 종교적 또는 다른 안건의 이익에 기여하는 다른 한쪽을 이용하는 행동을 삼가야 한다.

이 기본 원칙은 두 가지 필수적인 목적에 부합한다.그들은 어떠한 숨은 동기 없이 무조건적인 고통 완화라는 인도주의적 행동의 단일한 목적을 구현하고 있다.그들은 또한 특히 변동성이 매우 높은 상황에서 인도주의 조직의 존재와 활동에 대한 지역사회의 동의를 얻는 데 도움이 되는 운영 도구를 개발하는 배경 문서 역할을 한다.[7]

전염병인 코비드 19는 같은 인류에 의해 직면하고 있다.

디지털 인도주의

패트릭 마이어2010년 아이티 지진에 대한 크라우드맵핑 이후 처음으로 '디지털 인도주의'라는 용어를 사용하기 시작했다.[8][9][10]2011년 폴 코네럴리는 디지털 인도주의에 관한 TED 강연을 했는데, 이 강연에서 인도주의의 기원은 아날로그 시대에 확고하게 배치되어 있으며, "대변화가 다가오고 있다"[11][12]고 말했다.2015년 그는 '디지털 휴머니타리안스: 빅 데이터가 인도주의적 대응 방식을 어떻게 변화시키고 있는가.

빈센트 페브리에 씨는 광범위한 전략적 계획과 물류에 대한 조직에게 더 나은 상황 인식을 제공하기 위한 정보를 제공함으로써 소셜 미디어는 인도주의 분야에 혜택을 줄 수 있다며 스탠바이 태스와 같은 소프트웨어와 디지털 인도주의 플랫폼으로 아이티 지진 때 2010년 위기 매핑이 실제로 나타났다고 지적했다.k포스, 오픈스트리트맵 등'은 그 이후 많은 재난이 발생했을 때 활발히 활동하고 있다.[13]

사실 디지털 인도주의 노력에서 소셜미디어가 차지하는 역할은 상당하다.2010년 지진이 발생한 지 열흘 만에 미국에서 'Hope for Iti Now' 텔레톤 행사가 시작되어 사실상 중지를 점령하고 수억 가구와 시청자들에게 도달했다.지진 생존자에 대한 인도주의적 지원을 하는 NGO에 기부금을 기부함으로써 일반 시민들이 집단적 구호 노력에 도움을 줄 수 있도록 하는 등 재난 생존자에 대한 국민의 공감을 보는 데 초점을 맞췄다.[14][15]텔레톤은 다양한 연예인 뮤지컬 공연을 통해 지지를 끌어모으고 공감을 불러일으켰으며, 디지털 소셜 네트워크를 활용해 이번 휴마니트 참여를 통해 미국 '행동'이라는 국가적 정체성으로 신원확인을 강화할 수 있는 시청-소비자들의 도덕적 책임에 대한 호소력을 확산시켰다.아리안 계획

2010년 여름 러시아 전역에서 개방된 화재가 발생해 스모그 흡입으로 많은 사람이 사망했을 때,[16] 소셜 미디어를 사용함으로써 디지털 휴머니티스트들이 지원이 필요한 지역을 지도화할 수 있었다.대피를 희망하던 러시아인들이 자신들이 처한 상황에 대해 온라인에 글을 올리고 있어 수천 명의 러시아 블로거들이 온라인에서 구호 활동을 조정하게 됐기 때문이다.[16]러시아 정부가 이런 대규모 재난에 대처할 준비가 전혀 되어 있지 않다는 점을 고려할 때 러시아에서의 디지털 인도주의 노력은 2010년 화재에 대응하는 데 결정적인 역할을 했다.[16]

디지털 인도주의 안에서 빅데이터는 디지털 인도주의 업무를 개선하기 위한 노력에 강한 특징이 있으며, 위기가 어떻게 전개되고 있는지에 대한 제한된 이해를 만들어내고 있다.빅데이터는 디지털 휴머니티 전문가가 정식 인도주의 부문과 위기 피해자 모두 디지털 휴머니티 전문가가 제공할 수 있는 서비스와 노동이 필요하다고 주장하는 사회적 관계의 구성 요소라는 주장이 제기됐다.[17]

앞서 2005년에는 위키피디아를 디지털 인도주의로 볼 수 있는지에 대한 의문이 제기되기도 했다.[18][19]

참고 항목

참조

  1. ^ Götz, Norbert; Brewis, Georgina; Werther, Steffen (2020). Humanitarianism in the Modern World: The Moral Economy of Famine Relief. Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108655903. 페이지 3
  2. ^ ""humanitarianism." WordNet 3.0. Princeton University. 2 June 2007".[영구적 데드링크]
  3. ^ "International Committee of the Red Cross". 3 October 2013.
  4. ^ Weinbren, Dan (1994). "Against All Cruelty: The Humanitarian League, 1891-1919". History Workshop (38): 86–105. ISSN 0309-2984. JSTOR 4289320.
  5. ^ Barnett, Michael (2011). Empire of Humanity. Ithaca: Cornell University Press.
  6. ^ Götz, Norbert; Brewis, Georgina; Werther, Steffen (2020). Humanitarianism in the Modern World: The Moral Economy of Famine Relief. Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108655903. 307 페이지
  7. ^ "Harvard Law School Human Rights Journal -". law.harvard.edu.
  8. ^ Shringarpure, Bhakti (18 June 2015). "The rise of the digital saviour: can Facebook likes change the world?". The Guardian. Retrieved 6 January 2017.
  9. ^ "Crisis Mapping Pioneer Focuses on Humanitarian Uses For Drones". NPR. Retrieved 6 January 2017.
  10. ^ Meier, Patrick (2 July 2012). "How Crisis Mapping Saved Lives in Haiti". National Geographic Society (blogs). Archived from the original on 11 February 2017. Retrieved 6 January 2017.
  11. ^ "Digital Humanitarianism". World Bank Group. Retrieved 6 January 2017.
  12. ^ Collins, Katie. "How AI, Twitter and digital volunteers are transforming humanitarian disaster response". WIRED UK. Retrieved 6 January 2017.
  13. ^ Illingworth, Sarah (5 April 2016). "Is Digital Humanitarianism All Good?". Huffington Post. Retrieved 6 January 2017.
  14. ^ McAlister, Elizabeth (2012). "Soundscapes of Disaster and Humanitarianism: Survival Singing, Relief Telethons, and the Haiti Earthquake". Small Axe. 16 (3): 22–38. doi:10.1215/07990537-1894078.
  15. ^ McAlister, Elizabeth. "Soundscapes of Disaster and Humanitarianism: Survival Singing, Relief Telethons, and the Haiti Earthquake". bepress.com.
  16. ^ a b c Meier, Patrick (2015). Digital Humanitarians. New York: Routledge. p. 49.
  17. ^ Burns, Ryan (9 October 2014). "Rethinking big data in digital humanitarianism: practices, epistemologies, and social relations" (PDF). GeoJournal. 80 (4): 477–490. doi:10.1007/s10708-014-9599-x. Retrieved 6 January 2017.
  18. ^ Pink, Daniel H. "The Book Stops Here". WIRED. Retrieved 6 January 2017.
  19. ^ Koerner, Brendan I. The Best of Technology Writing 2006. University of Michigan Press. ISBN 0472031953. Retrieved 6 January 2017.

외부 링크

추가 읽기

  • 바넷, 마이클 2013년"인문적 거버넌스."정치학 연례 검토.
  • 배스, 게리 J, "인문학적 충동" 뉴욕 타임즈 매거진, 2008.
  • 본회퍼, 디트리히 윤리학, 폰타나, 1963년
  • 디 토렌트, 니콜라스: "공격받는 인도주의적 행동: 이라크 전쟁에 대한 반성" 하버드 인권 저널, 제17권, 2004년 봄 하버드 대학교 2007년 7월 13일 회수
  • 프로이트, 지그문트, 문명과 그 불만사항, 도버 출판물, 1994.
  • Götz, Norbert; Brewis, Georgina; Werther, Steffen (2020). Humanitarianism in the Modern World: The Moral Economy of Famine Relief. Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108655903.
  • 글로버, 조나톤, 휴먼, 핌리코, 2001
  • Minear, Larry (2002). The Humanitarian Enterprise: Dilemmas and Discoveries. West Hartford, Conn: Kumarian Press. ISBN 1-56549-149-1.
  • 무어헤드, 캐롤라인, 듀난트의 꿈, 전쟁, 스위스 그리고 적십자의 역사, 캐롤 & 그라프, 1999.
  • Pictet, Jean (1979). "The Fundamental Principles of the Red Cross: a commentary". Retrieved 13 July 2007.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)
  • Watenpaugh, Keith David (2015). Bread from Stones: The Middle East and the Making of Modern Humanitarianism. University of California Press. ISBN 978-0-520-27932-2.
  • 워터스, 토니(2001)선한 사마리아인의 관료화: 인도주의적 구호활동의 한계.볼더:웨스트뷰 프레스.
  • 윌슨, 리처드 애쉬비, 리처드 D.브라운, 에드, 인도주의와 고통:공감의 동원이요.케임브리지 대학 출판부, 2009.