엘렌 G.하얀색
Ellen G.엘렌 G.하얀색 | |
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![]() 1864년 엘렌 화이트 | |
개인 정보 | |
태어난 | 엘렌 굴드 하몬 1827년 11월 26일 |
죽은 | 1915년 7월 16일( 엘름셰이븐, 세인트 헬레나, 캘리포니아, 미국 | 87)
배우자. | 제임스 화이트 |
아이들. |
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직종. | 제7일 재림교회의 저자 겸 공동창립자 |
서명 | ![]() |
시리즈의 일부 |
7일째 재림교회 |
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재림교 |
엘렌 굴드 화이트(Ellen Gould White, 1827년 11월 26일 ~ 1915년 7월 16일)는 미국의 작가이자 제7일 재림교회의 공동 창립자이다.조셉 베이츠와 그녀의 남편 제임스 화이트와 같은 다른 재림교 지도자들과 함께, 그녀는 제7일 재림교회로 알려진 초기 재림교도의 작은 그룹에서 중요한 역할을 했다.백인은 미국 채식주의 [2]역사에서 주도적인 인물로 여겨진다.스미스소니언 잡지는 엘렌 G라는 이름을 붙였다."[3]역사상 가장 중요한 미국인 100명" 중 백인이었습니다.
화이트는 재림교 개척자들과 일반 대중들이 목격한 공공과 사적인 만남에서 기독교에서[4] 2,000개 이상의 환영과 꿈을 받았다고 주장했다.그녀는 각 비전의 내용을 구두로 기술하고 공개했습니다.예수의 증언을 "예언의 영"으로 묘사하는 요한계시록[5] 12장 17절과 요한계시록 19장 [6]10절에 요약된 것처럼, 재림교 개척자들은 이러한 경험을 성경의 예언의 선물로 보았다.그녀의 시대의 갈등 시리즈는 성경과 교회 역사에서 하나님의 손을 보여주려고 노력합니다.제7일 재림교 신학자들에 의해 "대논란 주제"라고 불리는 이 우주적 갈등은 제7일 재림교 [7]신학의 발전에 기초가 되었다.성공적인 기독교 생활에 대한 그녀의 책인 "그리스도의 계단"은 140개 이상의 언어로 출판되었습니다.보육, 훈련, 교육에 관한 그녀의 글을 모은 책인 Child Guidance는 제7일제 재림절 학교 시스템의 기초가 되었다.
화이트는 그녀의 비평가들에 의해 논란이 많은 인물로 여겨졌고, 논쟁의 대부분은 그녀의 선견지명이 있는 경험에 대한 보고서와 그녀의 글에서 다른 출처의 사용에 집중되었다.역사학자 랜달 발머는 화이트를 "미국 [8]종교사에서 가장 중요하고 화려한 인물들 중 한 명"이라고 묘사했다.월터 마틴은 그녀를 "종교 [9]역사상 가장 매혹적이고 논란이 많은 인물들 중 한 명"이라고 묘사했다.아서 L. 그녀의 손자이자 전기 작가인 화이트는 엘렌 G라고 쓴다.화이트는 문학 역사상 가장 많이 번역된 여성 논픽션 작가이자, 어느 [10]성별이든 가장 많이 번역된 미국 논픽션 작가이다.그녀의 글들은 종교, 사회적 관계, 예언, 출판, 영양, 창조론, 농업, 신학, 복음주의, 기독교 생활 양식, 교육, 그리고 건강을 포함한 광범위한 주제를 다뤘다.그녀는 채식주의를 주창했다.그녀는 전 세계에 학교와 의료 센터를 설립하는 데 기여했으며, 가장 유명한 곳은 미시간주에 있는 앤드루스 대학과 캘리포니아에 있는 로마 린다 대학과 의료 센터입니다.
그녀는 생전에 5,000여 편의 정기 기사와 40여 권의 책을 썼다.2019년 현재[update], Ellen G에 의해 출판된 그녀의 10만 페이지의 원고를 편집한 것을 포함하여 200개 이상의 화이트 타이틀이 영어로 제공되고 있습니다.화이트 에스테이트는 재림절 북 센터에서 이용할 수 있습니다.그녀의 가장 주목할 만한 책들은 "그리스도로 가는 계단," "시대의 욕망," 그리고 "대논란"이다.
사생활
초기 생활
엘렌과 그녀의 쌍둥이 여동생 엘리자베스는 1827년 11월 26일 메인주 [11]고럼에 있는 114번 국도의 집에서 로버트 하몬과 유니스 하몬 사이에서 태어났다.그녀는 8명의 아이들 중 일곱째였다.로버트는 또한 [12]질산수은을 사용하여 모자를 만드는 농부였다.
찰스 E.더들리 시니어는 그의 책 '엘렌 굴드 하몬 화이트의 계보학'에서 다음과 같이 말했습니다. 제7일 재림교회의 예언자, 그리고 제7일 재림교파의 성장과 발전 이야기는 흑인과 관련된 것으로 엘렌 화이트가 아프리카계 미국인 [13]조상을 가졌다고 주장한다.2000년 3월, 엘렌 G.화이트 에스테이트는 로저 D에게 의뢰했다.전문 족보학자 조슬린은 엘렌 G를 연구한다.화이트의 조상이지조슬린은 자신이 앵글로색슨 [14]출신이라고 결론지었다.
9살 때, 화이트는 [12]돌로 얼굴을 맞았다.이것은 그녀가 메인주 포틀랜드에 살았을 때 일어났고 아마도 Brack Street 학교에 [11]다녔을 것이다."한동안 너무 쓰라리고 견디기 힘들어 보였던 이 불행은 전화위복으로 판명되었다.대지의 기쁨을 짓밟는 잔혹한 타격은 내 눈을 하늘로 돌리는 수단이었다.나는 예수 그리스도를 알지 못했을지도 모른다. 나의 어린 시절을 흐리게 하는 슬픔이 그에게서 위안을 구하도록 이끌지 않았다면.[15]부상 후 몇 년 후, 엘렌은 부모님과 함께 메인주 벅스턴에서 열린 감리교 캠프 모임에 참석했고, 12살 때 개종 경험을 하고 [16]평화를 느끼는 돌파구가 마련되었습니다.
밀러 운동
1840년, 12살 때, 그녀의 가족은 밀러라이트 운동에 참여하게 되었다.William Miller의 강의를 들으면서, 그녀는 자신의 죄에 대해 죄책감을 느꼈고 영원히 길을 잃는 것에 대한 두려움으로 가득 찼다.그녀는 자신을 눈물과 기도로 밤을 보내고 몇 달 동안 이런 상태에 있다고 묘사한다.1842년 6월 26일, 그녀는 메인 주 포틀랜드의 카스코 만에서 존 호바트의 세례를 받았고 예수가 다시 오기를 간절히 기다렸다.말년에 그녀는 이 시기를 자신의 인생에서 가장 행복한 시기라고 말했다.그녀의 가족이 밀러리즘에 연루되어 지역 감리교회에서 [17]그들을 배신하게 만들었다.
결혼과 가족
1845년 언젠가 엘렌 하몬은 그녀의 미래 남편 제임스 스프링어 화이트와 접촉했는데, 그는 그녀의 환상이 진실이라고 확신하게 되었다.1년 후 제임스는 청혼했고 그들은 1846년 8월 30일 메인 주 포틀랜드에서 치안판사에 의해 결혼했습니다.제임스는 나중에 다음과 같이 썼다.
우리는 1846년 8월 30일에 결혼했고, 그때부터 지금까지 그녀는 나의 기쁨의 왕관이었다.우리 둘 다 재림절 운동에서 깊은 경험을 한 것은 신의 섭리 덕분이다.이 경험은 [18]이제 우리가 힘을 합쳐 대서양에서 태평양에 이르는 광범위한 노동력을 통합해야 하기 때문에 필요했습니다.
백인들은 4명의 아들을 두었다.헨리 니콜스, 제임스 에드슨, 윌리엄 클래런스, 존 허버트.오직 에드슨과 윌리엄만이 성인이 될 때까지 살았다.존 허버트는 두 달 된 나이에 단독증으로 사망했고 헨리는 1863년 16세의 나이로 폐렴으로 사망했습니다.
마지막 연도와 죽음
화이트는 1881년 남편 제임스 화이트가 사망한 후 그녀의 고향인 캘리포니아 세인트 헬레나 엘름셰이븐에서 말년을 보냈다.말년에 그녀는 교회를 위해 마지막 작품을 쓰는데 집중했기 때문에 여행을 덜 갔다.그녀는 1915년 7월 16일 현재 재림교 유적지인 엘름셰이븐에 있는 그녀의 집에서 사망했다.세 번의 장례식 후, 그녀는 남편 제임스 화이트와 함께 미시간 [19]배틀 크릭의 오크 힐 묘지에 묻혔다.
부처
비전
1844년부터 1863년까지 화이트는 일반적으로 공공장소와 회의장에서 100에서 200개의 환영을 경험했다고 한다.그녀는 1844년 [20][21]밀러라이트 대실망 직후에 그녀의 첫 번째 비전을 경험했다.그녀는 1858년 3월 일요일 오후 로벳 그로브(현 볼링그린) 공립학교에서 열린 오하이오 장례식에서 '대논란'을 집필하게 된 계기가 된 책을 하나 가지고 있다고 말했다.이것은 그리스도와 그의 천사들, 사탄과 그의 [22]천사들 사이의 오랜 갈등에 대한 주장된 비전이었다.
비전 중의 물리적 현상
J. N. 러프버러와 그녀의 남편 제임스 화이트는 1852년 이후 50번이나 시력에서 화이트를 보았고, 그 시력을 나타내는 몇 가지 신체적 특징을 열거했다.
- "시력을 통과할 때, 그녀는 "영광!"이라는 매혹적인 외침을 세 번 울리고, 두 번째, 특히 세 번째, 첫 번째보다 희미하지만 더 짜릿한 소리를 내는데, 그것은 당신과 꽤 멀리 떨어져 있는 목소리와 비슷하고,[23] 그냥 들리지 않는 것입니다."
- 잠시 동안 그녀는 힘도 없이 기절하곤 했다.그러면 그녀는 순간적으로 초인적인 힘으로 가득 차게 되고, 때때로 일어서서 방을 돌아다닐 것이다.그녀는 자유롭고 우아한 몸짓으로 손, 팔, 머리를 자주 움직였다.하지만 그녀가 손이나 팔을 움직이더라도 아무리 강한 사람이라도 방해하거나 통제할 수 없었다.1845년, 그녀는 부모님의 18.5파운드짜리 가족 성경을 뻗은 왼손에 30분 동안 들고 있었다.당시 [24]그녀의 몸무게는 80파운드였다.
- 그녀는 15분에서 3시간 사이의 환각 기간 동안 숨을 쉬지 않았다.하지만 맥박은 규칙적으로 뛰었고 얼굴빛은 자연 [23]그대로였다.
- 그녀는 눈을 깜빡이지 않고 항상 눈을 뜨고 있었고, 고개를 들어 마치 먼 곳의 물체를 열심히 응시하는 것처럼 즐거운 표정으로 위를 바라보았다.여러 명의 의사들이 다른 시간에 그녀의 호흡 부족과 다른 신체적 [23]현상을 확인하기 위한 테스트를 실시했다.
- 그녀는 자신의 주변에서 일어나는 모든 것을 전혀 의식하지 못했고, 자신을 이 세상에서, 그리고 천상의 [23]존재 앞에서 소외된 존재로 여겼다.
- 그녀가 시야에서 나왔을 때, 낮 시간이나 밤에 조명이 잘 들어오는 방이나 모든 것이 완전히 어두워 보였다.그녀는 첫 자연 호흡인 "D-a-r-k"를 하면서 길게 한숨을 쉬곤 했다.그녀는 그때 절뚝거리고 [23]힘이 없었다.
마사 아마돈은 덧붙였다: "환상 중에 참석한 사람들 사이에 흥분은 없었다; 공포를 유발한 것은 아무것도 없었다.엄숙하고 조용한 [23]장면이었습니다.
첫 번째 비전
1844년 12월, 화이트는 부인의 집에서 기도회를 하는 동안 그녀의 첫 번째 환영을 경험했다고 한다.헤인스는 후에 그리핀 클럽이 된 메인주 사우스 포틀랜드의 오션 스트리트 60번지에 있다.그 건물은 [25]2018년에 철거되었다.
이때 저는 재림절 자매 중 한 명을 방문했고, 아침에 우리는 가족 제단 주변에서 절을 했습니다.그것은 신나는 일이 아니었고, 우리 중 다섯 명만 참석했는데, 모두 여성이었다.기도를 하고 있을 때, 전에 느껴보지 못했던 신의 힘이 내게 다가왔고, 나는 신의 영광에 대한 환영에 싸여, 땅에서 점점 더 높이 솟아오르는 것 같았고, 성스러운 [26]도시로 가는 재림절 사람들의 여행의 일부를 보여주었다.
이 환영에서 "모험자"들은 신예루살렘[천국]을 향해 높고 위험한 길을 걷고 있었다."천사가 한밤중 울음소리라고 알려준 밝은 빛"이 뒤에서 그들의 길을 비추었다.몇몇 여행자들은 지쳐서 예수에게 용기를 얻었고, 다른 여행자들은 빛을 거부했고, 그들 뒤에 있는 불빛이 꺼지면서,[27] 그들은 "어둡고 사악한 아래 세계로 가는 길"에서 떨어졌습니다.이 비전은 예수의 재림, 그 후 재림 사람들이 새로운 예루살렘으로 들어왔고, 그녀가 외롭고, 쓸쓸하고, "더 나은 세상"에 대한 갈망을 느끼며 지구로 돌아오는 것으로 끝이 났다.
고드프리 T로.앤더슨은 "실제로, 이 비전은 재림절 신자들에게 그들이 [28]곤두박질쳤던 즉각적인 절망에도 불구하고 궁극적인 승리를 확신시켰다"고 말했다.
제2 및 제3의 비전
1845년 2월, 화이트는 "브라이드그룸"으로 알려진 메인 주 엑서터에서 그녀의 두 번째 환영을 경험했다고 한다.새로운 지구에 대한 세 번째 비전과 함께, 비전은 "1844년 10월의 경험에 지속적인 의미를 부여했고 발전하는 성역 근거를 뒷받침했다.게다가 그들은 아버지와 예수를 문자 그대로의 존재로, 천국을 물리적 [29]장소로 묘사함으로써 많은 광신적인 재림교도의 정신적인 관점에 대항하는 데 중요한 역할을 했습니다."
오트세고 시력
1863년 6월 6일 미시간주 오트세고에서 그녀는 건강과 [30]질병에 대한 비전을 경험했다.그 비전은 창세기 [31]1장 29절에 묘사된 것처럼 채식주의 음식이 인류에게 적합한 음식이라는 것을 그녀에게 보여주었다.하지만, 화이트는 고기를 즐겨 먹었고 19세기 동안의 광범위한 여행과 채식의 부족으로 인해 메시지를 전달하는데 어려움을 겪었다.채식은 그녀의 [32]어린 시절 메인 주 포틀랜드에서 인기가 있었지만, 그녀는 고기를 즐겼다.그녀는 1894년 1월 호주 [33]멜버른 근처 브라이튼 캠프 모임에 참석했을 때 채식주의에 전념하게 되었다.
공개 증언
사람들이 그녀의 증언을 받아들이지 않을 것을 두려워한 화이트는 처음에는 더 넓은 밀러라이트 커뮤니티와 그녀의 비전을 공유하지 않았다.그녀의 부모님 집에서 열린 회의에서 그녀는 그녀의 목사에 대한 확인으로 간주되는 것을 받았습니다.
기도를 하고 있을 때, 나를 감싸고 있던 짙은 어둠이 흩어지고, 불덩어리 같은 밝은 빛이 나를 향해 다가왔고, 그것이 나에게 떨어지면서 나의 기력이 없어졌다.나는 예수님과 천사들 앞에 있는 것 같았다.내가 너에게 밝힌 것을 다른 사람들에게 알리라'는 말이 또 반복되었다.[34]
곧 화이트는 공공장소에서 증언을 했고, 그 중 일부는 그녀가 직접 주선했다.그리고 개인 주택에서 정기적으로 열리는 감리교 수업 모임에서 증언을 했다.
젊은 친구들과의 만남을 주선했는데, 그들 중 몇몇은 나보다 꽤 나이가 많았고, 몇몇은 결혼한 사람들이었다.그들 중 몇몇은 허영심 많고 경솔했다. 나의 경험은 그들에게 헛된 이야기처럼 들렸고, 그들은 나의 간청에 귀를 기울이지 않았다.그러나 나는 내가 큰 관심을 가지고 있던 이 소중한 영혼들이 신에게 굴복할 때까지 나의 노력은 결코 멈추지 말아야 한다고 결심했다.내가 찾고 [35]함께 일하고 기도하기 위해 모였던 이들을 위해 며칠 밤을 꼬박 새워 간절히 기도했다.
그녀의 환영에 대한 소식이 퍼졌고 화이트는 곧 여행을 떠나 메인주와 그 주변의 밀러파 추종자들과 이야기를 나누었다.그녀의 비전은 1846년 1월 24일 에녹 제이콥스가 오하이오 신시내티에서 발행한 밀러파 신문인 데이 스타에 그녀의 첫 비전에 대한 설명이 발표될 때까지 더 이상 널리 알려지지 않았다.화이트는 그를 격려하기 위해 제이콥스에게 편지를 썼고, 비록 그녀가 그 편지가 [36]출판을 위해 쓰여진 것이 아니라고 말했지만 제이콥스는 어쨌든 그것을 인쇄했다.이후 몇 년 동안 그것은 다양한 형태로 다시 출판되었고 1851년에 출판된 그녀의 첫 번째 책인 기독교 경험과 견해에 포함되어 있다.
화이트 이전에 두 명의 밀러파 – 윌리엄 엘리스 포이 (1818–1893)와 하젠 포스 (1818)가 환영을 봤다고 주장했습니다.- 1893년), 화이트의 처남.모험가들은 이 두 남자에게 주어진 예언적 선물이 그들이 [37]거절했을 때 화이트에게 넘어갔다고 믿는다.
중생
화이트는 환영 체험이 자신을 에워싸는 밝은 빛을 수반한다고 묘사했고, 그녀는 예수나 그녀의 사건들과 장소들을 보여줄 천사들 앞에서 자신을 느꼈다.화이트의 비전의 필사본은 일반적으로 개인이나 재림교 지도자들에 대한 신학, 예언 또는 개인적인 조언을 포함하고 있다.그녀의 개인적인 조언의 가장 좋은 예 중 하나는 교회를 위한 증언이라는 제목의 9권짜리 책들에서 찾을 수 있는데, 이 책들은 교회의 일반적인 개화를 위해 출판된 편집된 증언들을 포함하고 있다.그녀의 비전에 대한 구술과 서면 버전은 새롭게 부상하는 재림교회의 조직 구조를 확립하고 형성하는 데 중요한 역할을 했다.그녀의 비전과 글은 교회 지도자들에 의해 교회 정책을 발전시키고 예배 독서를 [citation needed]위해 계속 사용되고 있다.
1858년 3월 14일, 오하이오주 볼링그린 근처의 Lovett's Grove에서 White는 장례식에 참석하던 중 환영을 받았습니다.그날 제임스 화이트는 "하느님은 그의 능력을 놀라운 방법으로 나타내셨다"고 썼다. "몇 분은 주의 안식일을 지키고 하나님의 사람들과 함께 가기로 결정했다"고 덧붙였다.이 비전에 대해 쓰면서, 그녀는 교회 신도들을 위한 실용적인 교육을 받았고, 더 중요한 것은 "그리스도와 그의 천사들, 그리고 사탄과 그의 천사들 사이의" 갈등의 우주적 소지를 받았다고 말했다.엘렌 화이트는 결국 '시대의 전쟁' [38]시리즈로 마무리되는 이 큰 논쟁의 주제를 확장해 나갈 것이다.
인품과 대중적 인품
화이트는 영향력 [39][40]있는 설교자로 보여졌고 많은 관심을 받았다.그녀는 생활습관 때문인지 엄격하고 진지한 성격으로 인식되어 왔지만, 많은 소식통들은 그녀를 친절한 [41][42]사람으로 묘사하고 있다.
주요 가르침
신학
제리 문은 화이트가 [45]구원의 확신을 가르쳤다고 주장한다.Arthur Patrick은 화이트가 성경을 매우 존중하고, 십자가를 중심적인 것으로 보고, 믿음으로 정의를 지지하고, 기독교 활동주의를 믿으며, 신약성서 기독교를 [46]복원하려고 노력했다는 점에서 복음주의적이라고 믿는다.
엘렌 화이트는 "트리니티"라는 단어를 사용하는 것을 피했고, 그녀의 남편은 그녀의 비전이 삼위일체주의 [47]신조를 지지하지 않는다고 단정적으로 말했다.그녀의 신학에는 삼위일체 교리가 포함되지 않았다.[48]그녀의 생각에, 예수는 아버지 신과 동등하게 시작하지 않고 아버지와의 평등으로 승격되었고,[49] 이것이 루시퍼의 반란을 촉발시켰다.
그러나 재림절 삼위일체 [50]논쟁에서 제리 문은 그녀의 초기 비전과 글들이 신의 머리 세 사람을 명확하게 드러내지 않지만, 그녀의 이후의 작품들은 "신의 머리 [51]세 번째 사람"의 가르침을 강하게 이끌어 낸다는 것을 증명했다.
교육
화이트의 교육에 관한 초기 에세이는 1872년 가을판 '건강 개혁가'[52]에 실렸다.그녀의 첫 번째 에세이에서 그녀는 젊은 정신으로 일하는 것이 가장 섬세한 작업이라고 말했다.교육 방식은 다양해야 한다.이는 [52]"고귀한 정신력"이 발전할 수 있는 기회를 만들어 줄 것이다.청소년(그녀가 쓴)을 교육할 자격을 갖추기 위해서는 부모와 교사가 자제력, 온화함, 사랑을 가져야 한다.
기독교 교육제도를 만들려는 화이트의 생각과 사회에서 그것의 중요성은 그녀의 저서인 Christian Education(1893, 1894)과 Education(1903)에 자세히 나와 있다.
건강 개혁
화이트는 건강, 건강한 식습관, 그리고 채식 식단의 주제에 대해 크게 설명했습니다.그녀의 책 "다이어트&푸드 상담"에서 그녀는 올바른 음식과 절제에 대해 조언합니다.그녀는 또한 그녀의 시대에 의학적으로 받아들여졌던 담배를 사용하지 말라고 경고한다.그녀의 견해는 "건강한 삶"과 "건강식품부" 그리고 "치유부"에 표현되어 있다.화이트는 치유부에서 "곡물, 과일, 견과류, 야채는 [53]창조주가 우리를 위해 선택한 식단을 구성한다."라고 썼다.
그녀는 많은 건강 요양소를 설립했는데, 그 중 가장 유명한 곳은 배틀 크릭 요양원과[54] 현재 로마 린다 대학 의료 [55]센터의 이름이 된 로마 린다 요양소입니다.그녀는 미국인 의사, 발명가, 사업가인 존 하비 [56]켈로그를 고용했다.그녀의 건강 개혁과 건강한 라이프스타일에 대한 강조는 연구원인 댄 뷰트너에 의해 주민들이 [57]평균 수명보다 더 오래 사는 블루 존으로 명명된 원인으로 여겨지고 있다.그녀가 전한 건강 개혁 예언은 신을 찬양하는 교회 교리가 되었지만 채식을 구원의 요건으로 삼지는 않는다.대부분의 채식 교회 펠로우쉽은 북미의 재림교도의 절반 이상이 채식주의자이거나 [58]채식주의자입니다.
그녀의 건강 개혁 글은 인간의 건강에 초점을 맞췄지만 그녀의 진술에는 동물에 대한 동정심도 포함되어 있어서 그녀의 [59]시대에는 흔치 않았다.
주요 글
White의 책은 다음과 같습니다.
- 창조에서 이스라엘 왕 다윗에 이르는 성서 역사를 기술한 총대주교와 예언자(책, 1890).
- 솔로몬 왕으로부터 이스라엘이 망명에서 돌아올 때까지의 성서 역사를 기술한 예언자와 왕들(책, 1917).
- 예수 그리스도의 삶에 대한 포괄적인 책인 시대의 욕망.
- 사도행전(책, 1911년)은 1세기 초기 기독교 교회의 부흥을 상세히 기술하고 있다.
- 죄의 역사를 처음부터 끝까지 기술한 '대논란'
- 그리스도로의 단계(1892)는 개인의 예배 주제에 대한 고전적이고 간결한(복음주의) 치료법입니다.
- 예수의 비유에 관한 그리스도의 대상 교훈(1900).
- 교육(1903), 기독교 교육의 원리
- 치유부(1905년), 건강한 생활과 타인의 보살핌에 대한 지침.
- 축복의 산 (1896년)의 산에서의 그리스도의 설교에 대한 생각.
2016년에 실시된 한 조사에 따르면 화이트는 [60]브라질에서 11번째로 많이 읽힌 작가였다.
역사적 유산
한 복음주의 저자에 따르면, "엘렌 화이트가 재림교에서 [61]가진 것 만큼 특정 교파에 큰 영향력을 행사한 기독교 지도자나 신학자는 없다."다른 저자들은 "Ellen G.화이트는 의심할 여지 없이 [62][63]교회 역사상 가장 영향력 있는 제7일 재림교 신자였습니다."그녀는 비 어드벤티스트 미디어에서 자주 언급되는데, 예를 들어 2022년 '퍼레이드' 잡지가 화이트의 말을 베스트 러브 [64]어록 100에 포함시켰습니다.
엘렌 G.화이트 에스테이트
엘렌 G.White Estate, Inc.는 White의 [65]의지로 설립되었습니다.그것은 자기영속적인 위원회와 비서(현재는 디렉터로 알려져 있음), 여러 관계자와 지원 직원을 포함한 스태프로 구성되어 있습니다.본부는 메릴랜드주 실버 스프링에 있는 제7차 재림절 총회 본부에 있습니다.브랜치 오피스는 Andrews University, Loma Linda University 및 Oakwood University에 있습니다.세계교회의 나머지 13개 부서에는 15개의 추가 연구소가 있다.화이트 에스테이트의 사명은 엘렌 화이트의 글을 배포하고, 번역하고, 그녀의 삶과 사역을 더 잘 이해하는 데 도움이 되는 자료를 제공하는 것이다.토론토 총회 세션(2000년)에서 세계교회는 화이트 에스테이트의 사명을 확장하여 전체 교파에 대한 재림교 역사를 홍보하는 책임을 포함시켰다.
재림교 유적지
화이트의 집들 중 몇 채는 역사적인 장소이다.그녀와 그녀의 남편이 소유했던 첫 번째 집은 현재 [66]미시건주 배틀크릭에 있는 역사적인 재림교 마을의 일부이다.그녀의 다른 집들은 그녀가 "써니사이드"라고 이름 지은 호주 쿠란봉에 있는 집과 그녀가 "엘름셰이븐"[67]이라고 이름 지은 캘리포니아 세인트 헬레나에 있는 그녀의 마지막 집을 제외하고 개인 소유이다.후자의 두 집은 제7일 재림교회가 소유하고 있으며, "엘름셰이븐" 집 역시 국립역사기념물이다.
에이본데일 칼리지
White는 호주에서의 교육적 유산을 남긴 Cooranbong Avondale [68]College의 설립에 영감을 주고 지도했습니다.Avondale College는 남태평양 지역에 있는 주요 제7일 재림교 제3대학입니다.2021년 복원된 서니사이드 백악관이 일반에 공개되었다.그 집은 뉴잉글랜드의 건축적 요소들이 [69]호주에 적합하다.
기타 사이트
이탈리아 플로렌스에서는 거리의 이름이 화이트의 이름을 따서 지어졌습니다.엘렌 굴드 화이트를 통해 비알레 델 페르골리노에 [70]있는 재림교회의 "빌라 오로라"로 연결됩니다.
채식주의 음식
화이트는 채식주의 음식과 채식주의 식품 회사들의 발전에 큰 영향을 끼쳤다.미국에서는 그래놀라, 켈로그 옥수수 플레이크, 포스트 시리얼, 소얄락 두유, 워싱턴 푸드, 라로마 푸드, 모닝스타 팜이 이에 해당된다.2022년 뉴욕 재림절 재림절 회의에는 33개의 재림절 관련 채식 레스토랑 목록이 있었는데,[71] 대부분이 미국 내에 위치해 있었으며 텍사스에 있는 6개의 레스토랑을 포함했다.자메이카 킹스턴에는 마라나타 건강식품 가게 3곳과 레스토랑 1곳이 [72]화이트의 건강교육을 기반으로 하고 있다.
2021년 호주 쇠고기 산업 간행물 비프 센트럴의 한 의견 칼럼은 화이트로 추적되는 국가 식량 정책을 수립하는 제7일 재림교회의 영향과 1897년 채식 위주의 고기를 [73]제조하는 Sanitarium Health and Wellbing Company의 설립에 대해 비판했습니다.2022년, 저널리스트 Avery Yale Kamila는 화이트의 "미국에서 채식 음식에 대한 확실하고 지속적인 영향력이 오늘날에도 계속되고 [32]있다"고 말했다.
자서전
엘렌 화이트는 1851년 '엘렌 G의 기독교 경험과 관점의 스케치'로 처음 출판된 그녀 자신의 전기를 썼다. 화이트. 그녀는 1880년에 제임스 화이트와 엘렌 G의 인생 스케치로 확장했다. 나중에 화이트와 그녀의 여생을 다룬 몇몇 작가들에 의해 다시 확대된 화이트는 1915년에 엘렌 G의 인생 스케치로 출판되었다. 흰색(약칭 LS).[74][75]
화이트에 대한 가장 포괄적인 전기는 "엘렌 G"라고 불리는 6권짜리 광범위한 작품입니다.화이트: 그녀의 손자 아서 L.에 의해 쓰여진 전기. 화이트. 엘렌 G의 다양한 측면에 대한 수천 개의 기사와 책이 쓰여졌다.화이트의 삶과 사역.이들 중 다수는 로마 린다 대학과 앤드루스 대학의 도서관에서 찾을 수 있습니다. 로마 린다 대학과 앤드류스 대학은 재림교와 관련된 주요 연구 컬렉션을 소장하고 있는 두 개의 주요 제7일 재림교 기관입니다.'엘렌 G 백과사전''화이트'는 앤드루스 대학의 두 명의 교수들이 제작하고 있다: 제리 [76]문 교회 역사학과장과 데니스 포틴 [77]제7일 재림교 신학교 학장이었다.
극장
레드 북: '엘렌 화이트를 찾아라'는 제7일 재림교회의 공동창립자인 화이트와 교회 역사 전반에 걸친 그녀에 대한 다양한 인식에 관한 연극이다.그것은 캘리포니아에 있는 퍼시픽 유니언 칼리지의 연극 예술 협회에 의해 제작되었다.그것은 200명 이상의 개인들로부터 수집한 인터뷰에 기초했다.제목은 전통적으로 빨간 [78][79]표지로 제본된 화이트의 책에서 유래했다.
영화
2016년 재림교회에서 제작한 영화 텔 더 월드[80](Tell the World)는 엘렌 G의 삶을 연대기로 보여준다.화이트는 "성경 연구를 통해 얻은 그녀의 지도와 조언은 하나님이 밝혀낸 꿈과 비전뿐만 아니라 건강, 교육, 공동체 개발, 재난 [81]구호 분야에서 온 세상의 동정 운동이 되기 위한 교회의 발걸음을 인도했다"고 말했다.오늘날, 제7일 재림교회는 200여 개 국가와 영토에서 2천만 명 이상의 신도들로 성장했다.
그녀의 글의 예언적 가치에 대한 고찰
대부분의 안식일 화이트의 글과 오늘 교회에 관련성이 계속 영감을 받고 있다고 믿는다.복음 주의 사회의 비판 때문에, 1940년대와 그 때 리로이가 에드윈 Froom과 로이는 앨런 앤더슨 같은 1950년대 교회 지도자들에 복음 전도사 더 잘는 독트린(1956년)에 eva에 재림 신앙을 설명했다 질문의 출판에 확장된 대화에 참여하여 Seventh-day Adventists 이해를 돕기 위해 시도했다.ngelical 언어이다.
복음 주의 월터 마틴은countercult 기독교 연구소"화이트의 예언적인 주장을 기각하였습니다"의, 아직, 그녀의 동 시대 사람 조지프 스미스 메리 베이커 에디, 그리고 찰스 테이즈 러셀과는 달리 그녀의"진정한 기독교 신자로"을 보았다.케네스 Samples, 마틴의 재림 대망 운동과 그의 상호 작용에 후임자 또한 아직도"believe[s]그녀는, 최소한 좋은 및 신학 상의 성서의 본능을 가졌다"화이트의 예언적인 주장을 부인하고 있다.[82]
믿음의 예언의 영에 대해Adventist.
화이트의 글은 때로는 예언의 영으로 안식일 교도들로 지칭한다.용어 둘로 성령이 그녀의 글의 영감을 주었다.에 적용된다.
초기 안식일의 Adventists을 기독교의 접합부의 나와 버렸습니다,anti-creedal 있었다.하지만 최대한 빨리 1872년 제7안식일 재림 신앙에 관한 성명을 발표해다.이 목록은 1890년대 동안 이를 공식적으로 SDA연보 1931년에서 22점에 포함되어 변모해 갔다.1980년 27기초적 신념의 명세서, 동시에 2005년에 근본적인 신념의 현재 목록을 작성해 추가되었다.[83]흰 영적 능력에 근본적인 신념에서 참조됩니다.이 교리적 진술 말한다.
성령의 능력 중 하나는 예언이다.이 선물은 남은 교회의 식별 표시로 엘렌 G의 사역에서 나타났다.화이트. 신의 사자로서, 그녀의 글은 교회의 위안, 인도, 교육, 교정을 제공하는 지속적이고 권위 있는 진실의 원천이다.그들은 또한 성경이 모든 가르침과 경험이 시험되어야 하는 기준이라는 것을 분명히 한다.(요엘 2:28,29;[84]행전 2:14~21;히브리서 1:1~3; 요한계시록 12:17; 19:10).
비판
비평가들은 엘렌 G의 신뢰성에 대해 의문을 제기해 왔다.예언자처럼 하얗고 그녀의 환영의 진실성.로널드 L. 미국의 과학사학자 Numbers는 건강과 자위 행위에 [85]대한 화이트의 견해를 비판했다.숫자는 그녀가 활력가 작가들을 표절했다고 주장한다.콜스)는 자위에 [85][86]반대하는 그녀의 주장을 지지했다.화이트의 책 "어필 투 머더즈"는 그녀가 건강 개혁 지지자들로부터 그녀의 글을 베끼지 않았고 그녀가 독립적으로 그러한 [87]결론에 도달했다고 말한다.Numbers의 비판은 White Estate의 직원들에 의해 의미 있는 것으로 인정되었는데, White Estate는 A Book Propedictess of [88]Health에서 그것을 반박하려고 노력했고, 이러한 유사점들은 각각의 [89]저자들에게 영향을 미치는 초자연적인 영감 때문이라고 주장했다.
로저 쿤은 화이트에 대한 그들의 시각에서 이 종교의 특정 추종자들이 "동등하지만 반대되는 위험"에 관여하고 있다고 주장하는 강의를 썼다.그는 그녀를 과대평가한 그룹과 그녀의 [90]가르침을 따르는 그룹에서 "고르고 고르는" 그룹에 대해 설명했습니다.
비평가들은 엘렌 화이트가 표절했다고 비난했다.그 중 하나가 월터 T였다. Rea는 그의 저서 The White Lie에서 그녀가 주장하는 폭로의 "원래"에 반론을 제기했다.이에 대해 화이트 에스테이트는 화이트 라이에 [91]제시된 주장을 반박하기 위한 문서를 공개했다.
특허,[92] 상표, 저작권 사건을 전문으로 하는 변호사 빈센트 L. 라믹은 엘렌 G에 대한 연구를 맡았다.1980년대 초 화이트의 글들은 "전적으로 [93]표절적이지 않다"는 결론을 내렸다.표절 혐의가 1970년대 후반과 1980년대 초에 중요한 논쟁에 불을 붙였을 때, 재림절 총회는 프레드 벨트만 박사의 주요 연구를 의뢰했다.후속 프로젝트는 "그리스도의 삶"[94] 연구 프로젝트로 알려지게 되었다.벨트만은 문학적 의존의 증거를 위해 무작위로 선택된 15개의 시대의 욕망을 조사했고 "평균적으로 우리는 DA 텍스트의 31.4 퍼센트가 문학적 [95]소스에 어느 정도 의존한다고 말할 수 있습니다."라고 결론지었다.결과는 General Conference [96]Archives에서 확인할 수 있습니다.특히 로저 W.[97]쿤, 데이비드 J. 콩클린,[98] 데니스 [99][100]포틴, 킹, [101]모건은 표절 혐의에 대한 반박을 맡았다.보고서의 마지막 부분에서 라믹은 다음과 같이 말한다.
엘렌 G의 의도는 상상할 수 없다.그녀의 글과 그에 수반된 의심할 여지 없이 엄청난 노력에 반영되었듯이, 화이트는 성경의 진리에 대한 이해를 모두가 보고 이해할 수 있도록 일관성 있는 형태로 두려는 진정성 있고 이기적인 노력 이외의 어떤 것도 아니었다.확실히 그녀의 글의 본질과 내용은 오직 한 가지 희망과 의도, 즉 신의 말씀에 대한 인류의 이해를 증진시키는 것이었다.이 문제에 대한 정당한 결론에 도달하기 위해 필요한 모든 요소들을 고려했을 때, Ellen G의 글은 제출되었다.흰색은 결정적으로 [93]표절적이지 않았다.
라믹은 그녀에게 토지와 시간의 법(저작권 침해/해적)[93][102]을 위반하지 않도록 했다.표절 혐의를 적용하기 70여 년 전인 1911년, 화이트는 The Great Convertion의 서문에서 "표절이 주제에 [103]대해 즉각적이고 강제적인 프레젠테이션을 제공하는" 특정 역사학자들을 적절한 신용을 주지 않고 인용하는 그녀의 이유를 썼다.이는 그녀가 [91][104]당대의 일반적인 문학 관행인 "비신뢰적 표현"의 혐의를 인정했다는 것을 의미한다.진보성향의 재림교 출판물인 Spectrum은 표절 스캔들 때문에 "적어도 교육받은 주류 교회" (SDA 교회를 뜻하는 "교회")는 더 이상 화이트의 "언어적 영감"[105]을 믿지 않는다고 주장한다.
엘렌 화이트가 다른 작가들로부터 빌린 것은 그녀 스스로 공공연히 인정받았다.GC xi-xii) 및 그와 가까운 사람들에 의한 것입니다(2SM 451-465 [106]참조).
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로버트 올슨, 엘렌 G의 비서입니다화이트 에스테이트는 "교회는 화이트의 복제에 대한 축적된 증거를 부인하지 않고 있다"[107]고 말했다.
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엘렌 G에 대한 가장 명확한 증거죠화이트와 그녀의 출판사인 Review & Herald는 19세기 주요 출판사인 코니비어와 하우슨이 그들을 상대로 제기한 소송으로 엘렌 G에 의한 광범위한 표절을 기록했다.그녀의 책 "바울의 삶에서 스케치"에서 [108]백인은 1855년에 출판된 그들의 책 "사도 바울의 삶과 편지"에서 따왔다.이 증거에 직면하자, 제7일 재림교도는 즉시 엘렌 G의 출판을 중단했다.White의 책이며, Conybeare와 Howson의 저작권이 [109]만료될 때까지 다시 출판하지 않았습니다.
이것이 단독 사건이 아니라는 증거는 대중 세속 언론이 엘렌 G를 비난했다는 사실에서 찾을 수 있다.광범위한 표절의 백인으로, 이것이 그녀의 일반적인 관행이었다고 문서화하고, "부인"이라고 결론지었다.화이트는 표절자, 문학적 도둑이다."[110]
이 법의견과 화이트의 문학적 의존성의 타당성에 대한 논의가 흥미로울 수 있지만, 재림교도의 진짜 문제는 그녀가 현재 일반적으로 인정받고 있는 실천이 어떻게 그녀의 권위의 인식과 현실에 영향을 미치는가 하는 것이다.
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With Adventism's most articulate spokesmen so implacably opposed to the doctrine of the Trinity, it is unsurprising that one researcher was forced to conclude that he was "unable to discover any evidence that 'many were Trinitarians' before 1898, nor has there been found any Trinitarian declaration written, prior to that date, by an Adventist writer other than Ellen G. White."46 But even this is an overstatement. Although not actively anti-Trinitarian, Ellen White always carefully avoided using the term "Trinity," and her husband stated categorically that her visions did not support the Trinitarian creed.47
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Strictly speaking, very seldom did Ellen White “do theology.” That is, she did not ordinarily do what professional theologians typically do. She did not produce a book of or about theology. She did not think, speak, and write in theological language. ... She did not elaborate a particular doctrine of the Trinity, atonement, God and time, or free will. She did not explain the precise meaning and broader implications of her own language and ideas, nor did she always use her theological vocabulary consistently. She did not endeavor to explain verbal or conceptual inconsistencies—either those of Scripture or her own—or to reduce the tensions inherent in her overall theological understanding.
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but in her version of the event that destroyed the unity of the divine realm—the rebellion of Satan. As White related in the Spirit of Prophecy, the devil's revolt against divine law came about precisely because Satan was unwilling to accept Jesus' position in the heavenly hierarchy. At that time Satan, who was then known as Lucifer, was "a high and exalted angel, next in honor to God's dear Son."13 It was an arrangement with which he had been happy, according to White, until a primordial ceremony formalized the supremacy of Jesus: "The Father then made known that it was ordained by himself that Christ, his Son, should be equal with himself."14 However, Satan believed that this decision had been taken without prior consultation, and he convened a meeting of the angels to air his grievances. A ruler had now been appointed over them, he said, and "he would no longer submit to this invasion of his rights and theirs."15
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건강의 예언자: 엘렌 G의 연구.화이트(하드커버) 1976년 5월 1일 하퍼콜린스 출판사 하드커버 271페이지
Walter Rea, The White Lie - Turlock, CA: M&R 출판물, 1982, 409페이지
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외부 링크
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- 엘렌 G.화이트 에스테이트
- 프로젝트 구텐베르크의 엘렌 굴드 하몬 화이트 작품
- Ellen G에 의해 또는 그에 관한 것입니다. 인터넷 아카이브에서의 화이트
- 엘렌 G의 작품. LibriVox 화이트 (퍼블릭 도메인 오디오북)
- 광범위하게 연구된 계보
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