제7회 재림교회의 예언

Prophecy in the Seventh-day Adventist Church
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7일차 재림절론자들은 엘렌 G를 믿는다. 교회의 공동 창립자 중 한 명인 화이트는 예언자였고, 오늘날 신약성서의 영적 선물인 예언의 표현으로 이해되었다.[1]

7일차 재림교회는 화이트가 예언의 영적 재능을 가졌지만 그녀의 글은 궁극적인 권위를 가진 성경에 대한 덜 가벼운 빛이라고 믿는다. 제7일 재림교회가 갖고 있는 신학적 믿음의 핵심 집합인 28 펀더멘털에 따르면 재림교인들은 성경을 유일한 신조로 받아들이고 제7일 재림교회의 홈페이지에서 온라인으로 열람할 수 있다고 명시돼 있다.[1]

28개의 기본 원리 중 18번째는 예언의 선물에 대한 재림론자들의 관점을 다음과 같이 기술하고 있다.

"성령의 선물 중 하나는 예언이다. 이 선물은 남아있는 교회의 식별 표시로 엘렌의 사역에 나타나 있었다. G. 화이트. 주님의 사신으로서, 그녀의 글은 교회의 편안함과 지도, 가르침과 교정을 제공하는 지속적이고 권위적인 진리의 원천이다. 그들은 또한 성경이 모든 가르침과 경험이 시험되어야 하는 기준임을 분명히 한다. (조엘 2:28, 29, 법전 2:14-21, 헤브 1:1-3, 12:17, 19:10.)"[1]

한 교회 문서에 따르면, "그녀의 성서 구절 해설은 글의 의미를 지치거나 성서의 임무를 선점하지 않고 글의 의미에 대한 영감을 주는 가이드를 제공한다"[2][3]고 한다. 즉, 화이트의 글은 성경이 궁극적으로 권위적인 것으로 남아 있기는 하지만 성경에 대한 영감을 주는 논평으로 간주된다.

재림론자는 그녀가 요한계시록 19장 10절에 요약된 예언의 영적 재능을 가졌다고 믿는다. 그녀의 복원주의적 글들은 기독교 역사에서 하나님의 손을 보여주기 위해 노력한다. '대논쟁 테마'라고 일컬어지는 이 우주적 갈등은 제7일 재림교 신학의 발전에 근본이 된다.

관점

"엘렌 G의 영감과 권위. 성서연구소가 발표한 '백서'는 7일차 재림교회의 성서연구소에서 발간된 문서다. 공식 성명은 아니지만 전세계적으로 검토와 의견을 받았다. 올바른 이해는 "성경과 동일한 표준적 차원에서 글쓰기가 기능하는 것" 또는 […]을 일반 기독교 문학으로 간주하는 것"[4]이라는 두 가지 양극단을 피할 것이라는 결론이다.

7일째 되는 재림절주의자들은 화이트가 신으로부터 영감을 받았다고 믿는 반면, 대부분의 비재림주의자들은 화이트가 신으로부터 영감을 받았다고 믿는다. 재림주의 학자들은 오늘날 다음과 같은 것에 동의한다.

  • 그녀는 신으로부터 영감을 받았다.
  • 그녀의 글은 오늘날 교회에 중요하다.
  • 성경 작가들에게 영감을 준 성령도 엘렌 G에게 영감을 주었다. 흰색[5][6]

브라질 브라질리아에 있는 라틴아메리카 재림교 신학교의 알베르토 팀 교장은 엘렌 화이트가 세상을 떠난 이후 "우리가 아는 한 우리 시대에 진짜 예언자는 없다"[7]고 믿고 있다.

역사

수많은 7일차 재림교인들이 교회 역사를 통해 예언의 선물을 주장해 왔지만, 오직 엘렌 화이트만이 예언의 영적 재능을 가졌다고 교회가 쥐고 있다.

밀러사이트

참고 항목: 밀러주의

7일째 되는 재림교회는 1843년 또는 1844년경에 세상의 종말을 예상한 윌리엄 밀러의 추종자들인 밀러 운동으로부터 생겨났다. 많은 밀러인들이 예언의 재능을 주장했다.

두 명의 밀러사이트가 엘렌 화이트에 앞서 환영을 보였다고 주장했다. 윌리엄 엘리스 포이(1818–1893)와 하젠 포스(1818?-1893), 엘렌 화이트의 처남. 재림론자들은 이 두 남자에게 주어진 선물이 대신 화이트에게 전해졌다고 믿는다. 남자들이 자신의 환영을 혼자 간직하고 있었지만 엘렌 화이트가 그녀의 환영을 공개했을 때, 그것은 그들의 환영과 같았기 때문이다. [8]

여성 공상가들 중 몇몇은 그들의 비전을 위해 언론을 만들었다. 다른 알려진 예언자들은 여성이다. 도린다 베이커(이스라엘담몬 사건과 관련), 에밀리 클레먼스, 피비 크냅스,[9] 메리 햄린 등 당시 신문에 모두 언급돼 있다.[10][11]

그러나 대부분의 재림절주의자들은 엘렌 화이트가 예언의 영적 재능을 가졌다고만 믿는다.

윌리엄 포이

윌리엄 엘리스 포이(William Ellis Foy, 1818–1893)는 밀러사이트 운동의 흑인 프리윌 침례교 목사 겸 전도사로, 1842년(두 개의 비전)에서 1844년까지 4개의 비전을 받았다고 주장했다. 키가 큰 그는 1844년 "대실망" 당시 밀러 세 사람 중 처음으로 비전을 주장한 사람이었다.

그의 비전의 공통 주제는 제2의 오는 것이 밀러 사람들이 예상했던 것보다 더 늦게 온다는 것이었다. 그들은 예수가 예상대로 돌아오지 않자 대실망을 통해 많은 사람들에게 영감을 주었다. 엘렌 화이트는 그의 환영을 지지했다.[12] 그들은 또한 판단과 의인에 대한 보상에 대해서도 염려한다.[13]

그는 자서전 '윌리엄 E의 기독교 체험'에서 1842년 1월과 2월에 비전을 주장했다. 1845년 출판된 [14]포이 그들은 엘렌 화이트가 경험한 것과 비슷했다.[15][16]

포이는 환영을 나누기 위해 그의 임무에 복종하기를 꺼렸지만 결국 그렇게 했다. 그는 결코 제7일의 재림교도가 되지 않았고, 그 후의 역사는 알려지지 않았다. J. N. Loughborough의 설명은[17] 델베르트 베이커의 확정적인 1987년 전기 <무명예언론자>가 그의 이후의 역사를 추적하기 전까지 후대의 역사가들에[18] 의해 간단히 반복되었다.[19]

참고 항목.[20][21][22][23][24][25][26][27]

하젠 포스

하젠 포스(1818–1893)는 여러 환영을 받는다고 주장한 또 다른 밀러파였다. 그러나 그는 그들을 선포하는 것을 거절했고, 신은 그에게 그가 그 목회로부터 "해방되었다"고 말했고, 대신 엘렌 화이트에게 전해진 메시지였다.[28] 그는 엘렌 화이트의 처남이었다. 재림론자들은 이 두 남자에게 주어진 예언적 선물이 대신 화이트에게 전해졌다고 믿는 경향이 있다.[8]

참고 항목.[29][30][31][32]

초기 재림론자

참고 항목: 재림론

재림론자들은 히람 에드슨이 '대실망' 다음 날인 1844년 10월 23일 천상의 성역이나 수사판단에 대한 비전을 받았다고 믿고 있다. 그는 이렇게 썼다.

"... 넓은 들판을 지나다가 들판 중간쯤에서 멈춰 섰다. 하늘은 내 시야에 열려 있는 것 같았고, 나는 똑똑하고 분명하게 보았다.'제사장으로서의[33] 예수님'

모세 헐(Moses Hull, 1836–1907)은 웅변가이자 변명가였다(재림주의 신념의 옹호자). 그는 1857년 재림교로 개종했으나 이후 영성주의(이 중 핵심 특징은 죽은 자와 접촉하고 있다고 전해짐)로 개종해 교회를 떠났다. 그는 영혼의 영향을 받아 글을 쓴다고 주장했다.[34]

2년 전부터 엘렌 화이트는 모세 헐을 도우려 했고, 그의 집중력과 "자신의 능력에 대한 신뢰의 양립"[35]을 경고해 왔다. 헐은 자신의 문제를 감지하고 엘렌 화이트와 다른 사람들이 그의 배틀 크릭 집으로 와서 그를 위해 기도해 달라고 부탁했다. 엘렌은 "나는 브로의 상태를 보여주었다. 헐. 그는 불안정한 상태에 있었다. 그는 성직과 중대한 경건함이 부족하여 사탄의 건의에 시달리게 되었다…. 그는 자신의 위험에 잠들고 있다…. 그는 내게 도약할 준비가 되어 있는 무시무시한 틈새의 벼랑 끝에 서 있는 것으로 제시되었다. 만약 그가 도약한다면, 그것은 마지막이 될 것이다. 그의 영원한 운명은 고정될 것이다.…. 절대로 한 사람을 영적론자와 싸우기 위해 홀로 내보내서는 안 된다."[36]

엘렌 화이트

Ellen G White.jpg
주요 기사: 엘렌 G의 영감. 흰색

재림교인들은 교회 공동창립자 엘렌 G를 믿는다. 화이트는 오늘날 신약성서 "예언의 선물"[37]로 이해되는 예언자였다. 화이트는 자신을 "메신저"[38]라고 묘사하는 것을 선호했다.

그녀는 당시 뉴잉글랜드에서 약 200명의 예언자 중 한 명이었다.[39] 그녀의 예언 중에 일어난 기적이라고 주장되는 기적을 보라: 그녀의 영감의 엘렌 화이트 테스트의 영감.

화이트는 자신을 종말의 교회의 사신으로 여겼다.[40] 그녀는 자신의 동시대의 예언자들이 합법적이지 않다고 믿었다.[41]

E. J. 바그고너

E. J. 와고너는 1882년 캘리포니아 힐즈버그에서 열린 캠프 회의에서 "하늘에서 직접 발견한 사실"이라고 주장했다. 다른 사람의 설교 중에

"...내 인생의 전환점이 된 경험이 떠올랐다. 갑자기 내 주위로 빛이 비추니, 그 장막은 햇빛이 비치는 것처럼 환한 것 같았다. 나는 그리스도가 나를 위해 십자가에 못박힌 것을 보았고, 하나님께서 나를 사랑하시고, 그리스도가 나를 위해 직접 주심을 베푸신 사실을 내 생애 처음으로 알게 되었다.'[42]

1899년에 그는 모든 계명 유지자들이 예언의 재능을 가져야 한다고 주장했다.[43]

1888년 이후

1888년 미니애폴리스 총회는 급진적으로 신의 존재를 추구하는 사람들에게 "충동"을 제공했다.

애나 필립스

안나 라이스 필립스(1865–1926)는 W. 프레스콧 등의 지원을 받은 새로운 예언자였다. 유타주 오그덴에서 1891년 처음 비전을 주장했고, 1894년 4월 재림교 목사인 A.T.존스는 안나 필립스의 증언을 예언정신의 진정한 표현으로 제시했다. 그러나 다음날 그는 엘렌 화이트로부터 편지를 받았는데, 그것은 그녀가 성실하지만 잘못 알고 있다는 것을 교회가 확신하게 했다. Anna Phillips는 그녀의 경험을 거절하고 신뢰할 수 있는 성경 노동자가 되었다.[44][45][46][47][48]

다른이들

1890년대에 이르러, "자원봉사자의 꽃"이 다음 예언자가 되기를 바라며 앞으로 나섰다. 그러나 엘렌 화이트는 보통 그들에게 미래의 예언적 선물에 대해 "빛"을 받지 못했다고 대답했다.[49]

화이트의 전 문학 조교였던 패니 볼튼은 1800년대 말 경에 비전을 주장했다.[47]

1900년대에, 맥킨 부인은 예언의 재능을 주장했고, 그녀와 그녀의 남편 랠프의 영향력 아래, 한 어린 소녀(가족 친구)도 예언했다; 보라: 랠프와 맥킨 부인.

안나 가미르

미시간주 페토스키의 안나 가미레(b. 1870)는 비전을 주장했다. 그녀는 보호관찰의 종결이 대실망 이후 40년 후에 일어날 것이라고 믿었다. 그녀의 아버지 제임스 M.는 Review and Herald 메일링 리스트를 훔쳐서 2만 명의 사람들에게 이 예측을 보냈다. 엘렌 화이트는 안나의 이론을 거부하고, 이에 대한 반응으로 <광신주의와 사악함의 노출>이라는 책을 저술했다.[50] 1884년 이후, 제임스는 엘렌 화이트에게 편지를 썼고 그녀는 그들의 예측에 비판적으로 반응했다. Garmires는 1900년까지 이러한 방식으로 다른 사람들에게 영향을 주었다.[47][51][52]

독일 개혁 운동

1915년 독일에서는 제국 육군 대원인 요한 윅이 "봄에 돌과일나무가 꽃을 피웠을 때" 보호관찰이 종결된다는 비전을 주장했다. 다른 평신도들도 비슷한 비전을 보도했고 일부는 제7일 재림교화운동에 참여하게 되었다.[53]

엘렌 화이트 이후

엘렌 화이트는 1915년에 죽었다. 그녀의 아들 윌리 화이트에 따르면, 그 후 "열 명 이상의 사람들"이 엘렌의 뒤를 이을 선물을 요구했다고 한다. 그는 일부 사람들은 "마음이 좋지만 그릇된 사람"이라고 생각했지만, 다른 사람들은 광적으로 그들의 주장에 납득이 가지 않는 사람들을 비난했다.[54]

마거릿 로웬

마가렛 W. 로웬은 환영을 받는다고 주장했고, 대안적인 단명 교회인 리폼드 칠일 재림교회를 결성했다(더 의미 있는 칠일 재림교회의 개혁운동과 혼동하지 않기 위해서).

로웬은 1912년에 재림교도가 되었다. 그녀는 1916년 6월 22일 자신의 사우스사이드 로스앤젤레스 교회에서 기도회 회원들과 나눈 첫 비전을 받았다고 주장하면서 작은 추종자를 얻었다. 몇몇 교회 지도자들, 특히 버트 E 박사. 풀머, 그녀를 지지했다. 정기간행물 The Reform Advisor and 기도원 밴드 어필이 인쇄되었다. Southern California Conference는 그 주장들을 조사했지만, 원래 결론을 내리지 못했다. 그녀는 '시간을 위한 감동적인 메시지'를 저술했다(캘리포니아주 파사데나: 그랜트 프레스, 1918). 1918년, A. G. 대니얼스는 수사관들이 그녀의 비전이 천상의 기원이 아니라고 결론을 내렸다고 보고했다. 이듬해 로웬, 풀머, 내과의사, 그리고 적어도 두 명의 다른 장관들은 동료애를 잃었다.

1920년에 (로웬의 지시로) 풀머에 의해 엘렌 G에 허위 문서가 심어졌다. 화이트의 집에 있는 화이트 에스테이트 파일. 1911년 날짜에 화이트가 쓴 것으로 추정되는 이 책은 로웬을 후임 예언자로 발표했다. 그 운동이 최고조에 달했을 때, 약 1000명의 추종자들이 있었다. 로웬은 몇 가지 잘못된 예측을 했다. Fullmer Authed Bearing Witness(로스앤젤레스: The Reformation Press, 1923). 1925년, 풀머는 사기 편지를 인정했다. 1926년 3월호 정기 간행물에서 그는 로웬이 사기꾼이라는 결론을 제시했다. 이에 그녀는 이듬해 그를 살해할 음모를 꾸몄으나 성공하지 못했다. 그녀는 캘리포니아의 산 쿠엔틴 주립 교도소에서 1년 형을 살았고, 그 무렵 그녀의 운동은 무너졌다.[55][56][57][58][59][60][61][62]

다른이들

오프슈트 그룹의 수많은 지도자들 또한 그들 스스로 예언의 선물을 주장해왔다. 예를 들어, 셰퍼드 로드 오프슈트의 창시자인 빅터 후테프. 벤자민 로덴은 셰퍼드 로드 지부의 데이비드 지부를 창설한 또 다른 사람으로,[63] 그의 아내 로이스 로든이 선지자로서 그의 뒤를 이어, 성령의 여성성에 대한 비전을 주장했다. 데이비드 코레쉬는 자신을 최후의 예언자로 여겼다. 그는 분명히 자신을 엘렌 화이트의 후계자로 보았다.[64] 사이비 종교로 묘사된 주 우리의 정의 교회의 지도자 웨인 벤트는 하나님께서 자신에게 말씀하셨다고 주장했다. 그는 그 지역 사회 내에서 웨인 트라베서로 알려져 있다. 1990년 월터 맥길 목사는 그와 그의 동료들이 그들의 이탈하는 교회를 구성할 때 Creation Seven Day Adventist Church라는 이름을 따서 "divine exposition"을 주장했다.[65]

아마추어 고고학자 론 와이어트는 "적어도" 천사를 만나고, 또 한번은 네 명의 천사를 만난다고 주장했다.[66][67][68] 전 재림론자 윌리엄 S. 새들러는 일반적으로 심령 현상의 수용자였지만 천체 존재로부터 영감을 받았다고 주장하는 우란티아 서적과 관련되었다. 다른 사람들은 신의 목소리를 들었다고 주장해왔는데, 예를 들어 로버트 브린스메드의 아버지 세드릭은 "젊은이, 북쪽으로 가라"고 말하는 목소리를 들었다고 주장했고, 그 후 가족은 이사를 했다.[69] 중국의 재림교 신자인 데이비드 린은 자신의 어머니가 천진에 가라는 말을 들었다고 주장한다.[70]

저자인 허버트 더글라스는 1998년 "지난 몇 십 년 동안 주어진 시간에, 전 세계의 최소한 십여 명의 사람들이 다른 사람들에게 예언의 선물을 받았다고 확신시켰다"고 썼다.[59]

재림주의 작가 클리포드 골드스타인은 이런 주장과 함께 "땅콩 케이스"와 "당신이 상상할 수 있는 가장 이상하고 기괴한 사람들"을 만나는 것을 묘사했다.[71]

참고 항목

참조

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  3. ^ 7일째 되는 재림절주의자들은 2005년, 페이지 259를 믿고 있다.
  4. ^ 1982년 성서연구소.
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