Amir al-Mu'minin

Amir al-Mu'minin

아미르 알 무민(아랍어: أَمِيْر ٱلْمُؤْمِنِيْن어, 로마자: am ī어: am ʾ어 알 무 ī)은 이슬람 공동체의 최고 지도자를 지정하는 무슬림 칭호입니다. 그것은 보통 "신앙의 사령관"으로 번역되지만, 때때로 "신앙의 왕자"로도 번역되는데, 는 아미르라는 단어가 왕족이나 군주에 의해 통치되는 국가에서 왕자 칭호로 사용된다는 사실에서 유래된 번역입니다. 그러나, 동양 역사학자 H.A.R. Gibb에 따르면, 이 번역은 "문헌학적으로나 역사적으로 정확하지 않다"고 합니다.[1]

사용내역

이 제목은 군 사령관인 ī르를 지정하는 아랍어의 일반적인 용어에서 유래했으며 무함마드 생전에 이미 무슬림 군 사령관을 위해 사용되었습니다. 예를 들어 알카디시야 전투에서 무슬림 지휘관이 지휘했습니다.[1] 634년 그가 즉위하면서, 두 번째 라시둔 칼리프 우마르 r.(634–644)가 작위를 채택했습니다. 이것은 군사적 의미 때문이 아니라 "하나님께 순종하고 사도와 여러분 가운데서 명령으로 투자된 자들에게 복종하라"(수라 4절, 58절~62절)는 코란의 명령에서 비롯된 것일 가능성이 높습니다.[1] 프레드 M에 따르면. 도너, 이 칭호의 채택은 초기 무슬림 국가의 중앙집권화의 한 걸음을 내디딘 것으로, ī ī 알무 ʾ은 확장하는 무슬림 제국의 중심적인 권위자로 인정받았으며, 장군과 총독을 임명하고 해임하고 주요 정치적 결정을 내리고 ī완을 유지할 책임이 있습니다. 정복의 전리품을 나누어 가질 권리가 있는 신도들의 [2]명단 우마론에서부터 이 칭호는 칼리프 칭호의 고정된 부분이 되었고, 실제로 그것은 초기 칼리프들의 주요 칭호였던 것으로 보이며, 실제 칼리프 칭호('후계자'인 칼 ī파)는 우마이야 칼리프 압드 알 말리크 이븐 마르완 (685–705)의 통치 기간까지 채택되지 않은 것으로 보입니다. 제2차 핏나 이후 정통성이 흔들렸던 자신의 입지를 강화하기 위한 수단으로 이를 채택했을 때.[4]

수니파 중에서도 ī어로 ī 알무 ʾ 칭호를 채택한 것은 사실상 칼리프를 주장하는 것이나 다름없었습니다. 결과적으로, 우마이야드, 아바스, 파티미드 이슬람 공동체에 대한 보편적인 지도력을 주장하는 위대한 이슬람 왕조들은 이 칭호를 사용했습니다.[1] 수세기 후에, 지역 통치자들, 특히 무슬림 세계의 서부 지역에서, 그들은 어떤 에큐메니컬 주장보다 그들의 독립적인 권위와 정당성을 강조하기 위해 칼리프 계급을 사용했습니다.[1] 코르도바의 우마이야드족은 928년에 그것을 채택했고, 그 후 알안달루스의 다른 소수 통치자들도 그것을 사용했습니다. 1253년부터 이프리키야하프사이드들이 칼리프국을 주장했고, 모로코의 마리니드들이 뒤따랐고, 그들을 따르는 모든 모로코의 왕조들, 즉 마지막 두 왕조인 사드 왕조와 현재의 알라우이트 왕조 또한 무함마드[5] 후손이라고 주장했기 때문에 그것을 주장했습니다.[1] 모로코 헌법은 여전히 "왕정의 패권적 역할과 중요한 헌법적 구속을 벗어난 위치를 정당화하기 위한" 수단으로 ī어로 ī어의 ʾ어 알무 ʾ라는 용어를 사용하고 있습니다.

동시에, 이 칭호는 지하드('성전')에서 명령권의 의미를 유지하고 있으며, 반드시 칼리프에 대한 주장을 의미하지 않고 역사적으로 사용되었습니다.[1][7] 1517년 아바스 왕조로부터 칼리팔 칭호를 빼앗은 이후 현대에 이르기까지 다양한 서아프리카 무슬림 군벌뿐만 아니라 초기 오스만 술탄들이 칼리팔 칭호를 거의 사용하지 않은 것도 이런 의미로 사용했습니다.[1] 이 칭호는 무굴 제국의 6대 황제인 오랑제브가 사용했습니다.[8] 코칸드 칸국무함마드 우마르 칸이 그 칭호를 받았습니다.[9]

압델카데르제자이리는 1834년에 작위를 받았습니다.[10] 아프가니스탄의 통치자 도스트 모하마드 칸도 1836년 시크교도에 대한 지하드를 선포할 때 이를 사용했습니다.[11][12] 역사학자 리차드 페넬(Richard Pennell)에 따르면, 이 패턴은 한 지역에 대한 광범위하고 절대적인 권위, 외국 국가들과의 관계를 수행할 수 있는 힘, 샤리아(Sharia)의 유지 및 비신자들로부터 무슬림 영토를 보호하는 것과 관련된 지역 통치자들을 위해 ī어로 ī어의 암 ʾ르 알 무(ammarr al-mu)라는 용어의 사용을 반영한다고 합니다. Timur (Tamerlane)도 제목을 사용했습니다.[citation needed]

후세인알리가 1931년 칼리프로서 알 아크사 모스크 경내에 매장되었을 때, 그의 무덤 위 창문에는 다음과 같은 글귀가 적혀 있었습니다.아랍어: هَذَا قَبْرُ أَمِيرِ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلْحُسَيْن بْنُ عَلِي, 빛. '하 라 카브루 ʾʾīˈʾī사인 부누 ʿī'는 번역하면 "이것은 충실한 사령관 후세인 빈 알리의 무덤입니다."

현대적 용법

1996년, 탈레반 지도자 무함마드 우마르가 이 칭호를 채택했습니다.[11] 물라 모하메드 오마르(Mullah Mohammed Omar)는 1996년 4월 칸다하르(Kandahar)에서 약 1000-1500명의 아프가니스탄 울라마(Afghan Ulama)로 구성된 탈레반 소집 슈라(Sura, 집회)로부터 예언자 망토를 군중 앞에 전시하면서 이 칭호를 받았습니다. 이 칭호는 아프가니스탄에 대한 오마르의 지도력과 부르하누딘 라바니가 이끄는 정부에 대한 지하드를 선언한 것에 정당성을 부여했습니다. 오마르는 여전히 그의 추종자들과 다른 지하디스트들, 특히 알카에다 지도자 아이만자와히리에 의해 아미르 알 무민으로 언급되었습니다. 물라 오마르의 후계자인 물라 아크타르 모하마드 만수르는 2015년 7월 탈레반의 새로운 지도자로 임명되면서 이 칭호를 받았습니다.[16] 탈레반의 세 번째 최고 지도자Hibatullah Akhundzada도 2016년 당선과 동시에 이 칭호를 받았고 2021년 아프가니스탄의 지도자가 되었습니다.[17] 이슬람 국가 지도자 아부 우마르 알바그다디는 이슬람 국가가 2014년 칼리프 국가를 선포하기 9년 전인 2005년 이 칭호를 채택했습니다.[18] 아부 우마르 알바그다디는 2006년 10월 무자헤딘 슈라 평의회로부터 새로 선포된 이라크 이슬람 국가의 초대 에미르로 임명된 후 이 칭호를 받았습니다.[19][20] 리처드 페넬(Richard Pennell)이 언급한 바와 같이, 그들은 자신들을 잠재적인 "대기 중인 칼리프"로 위치시켰지만,[13] 현재로서는 그들이 통제하는 지역에 대한 포괄적인 "활동주의적 권위"에 대한 그들의 주장을 단순히 표현한 것입니다.[21]

시아 견해

이라크 나자프에 있는 알리 모스크

트웰버

12명의 시아파 무슬림들은 시아파에 의해 최초의 이맘이자 공식적으로 지정된 예언자 무함마드의 후계자로 간주되는 예언자 무함마드의 사촌이자 사위인 [1]이맘 알리 이븐 아부 탈리브에게만 이 칭호를 적용합니다. 예언자 무함마드의 생전에 그가 유일하게 작위를 받았다는 시아파의 주장입니다.[22]

이스마일리즘

이스마일리 파티미드 칼리프들은 그들의 칭호의 일부로 그 칭호를 사용했고, 이스마일리즘의 니자리 지부에서, ī어의 암 ī 알무 ʾ는 항상 당대의 이맘입니다. 그는 나시르 알딘 알투시의 'The Voyage'(사이르술룩)에서 신도들의 마음이 지휘부(글씨) 자체가 아니라 '신도들의 지휘부'에 붙어 있다고 설명합니다. 세상에는 언제나 현재의 살아있는 이맘이 있고, 그를 따르는 신앙인은 결코 길을 잃을 수 없었습니다.[23]

자이디즘

자이디스인들 사이에서, 이 칭호는 지하드의 지도자들과 강한 함축성을 가지고 있었고, 따라서 무력으로 자신의 권리를 주장하기 위해 나선 정당한 이맘의 권리였습니다.[1] 따라서 이 칭호는 예멘 군주제가 끝날 때까지 예멘의 자이디 이맘의 칭호의 일부였습니다.[1] 카리지인들루스타미드 왕조를 제외하고는 이 용어를 사용하지 않았습니다.[1]

비이슬람적 용법

바하 ʼ 신앙의 주요 신학 작품인 키타브이이칸이슬람 예언자 무함마드의 사위인 알리에게 충실한 자들의 지휘관이라는 칭호를 적용합니다.

폴란드-리투아니아 연방의 군주인 립카 타타르족이 리투아니아 대공국의 군주와 비슷한 칭호를[clarification needed] 부여받았는데, 그는 튀르크어를 사용했습니다. 시레의 칭호는 "비이슬람 국가의 무슬림들의 권리를 옹호하는" 의미의 "고향"("Vatan")에서와 같이 "바타드"("Vatad")로 사용되었습니다. 대공국은 새로운 조국으로 여겨졌습니다. 바타드는 리투아니아어로 비타우타스(Vytautas) 또는 폴란드어로 브와디스와프(Włdyswaw)라는 이름의 변형으로 여겨졌으며, 이 이름은 금관국과 폴란드(레치스탄), 리투아니아(립카) 사이의 외교 문서에서 "다우드"로 알려져 있습니다. 카시미르 대왕 이후 폴란드-리투아니아 군주는 폴란드 왕으로서 유대인과 다른 비기독교인들의 권리를 보호하는 임무를 맡았다고 주장할 수 있습니다.

픽션으로

제임스 조이스(James Joyce)의 1939년 소설 피니건스 웨이크(34.6쪽)에서 주인공에 대한 불쾌한 소문을 퍼뜨리고 있는 정보원은 "공포의 지휘관인 아이비드(Ibid)"로 묘사됩니다.

프랑스 만화 이즈노구드에서 시리즈의 주인공 중 한 명인 칼리프 하룬 푸사는 하급자들에 의해 신실한 자들의 지휘관(원작 프랑스어로 사령관 데스크로이언)으로 자주 언급됩니다.

마거릿 애트우드의 1985년 디스토피아 소설 '길리어드 공화국의 하녀 이야기'에서 군국주의 신명은 '신실한 자들의 지휘관'으로 불립니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n Gibb 1960, 445쪽.
  2. ^ 도너 2012, 페이지 135–136.
  3. ^ 도너 2012, 98-99쪽.
  4. ^ 도너 2012, 210-211쪽.
  5. ^ Pennell 2016, p. 6.
  6. ^ Pennell 2016, p. 7.
  7. ^ Pennell 2016.
  8. ^ 샤 무함마드 와셈 (2003): هندوستان ميں فارسى تاريخ نگارى: ٧١ويں صدى كے آخرى نصف سے ٨١ويں صدى كے پهلے نصف تک فارسى تاريخ نگارى كا ارتقاء, 카니슈카 출판사, 미시간 대학교의 원본 자료 ISBN9788173915376
  9. ^ Leonid Nikolaevich Sobolev (1876). Latest History of the Khanates of Bokhara and Kokand. Foreign Department Press.
  10. ^ John Esposito (2003). "Abd al-Qadir". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. p. 1. ISBN 9780195125597.
  11. ^ a b Pennell 2016, 2페이지
  12. ^ Nazif Shahrani (1986). "State Building and Social Fragmentation in Afghanistan: A Historical Perspective". In Ali Banuazizi; Myron Weiner (eds.). The State, Religion, and Ethnic Politics: Afghanistan, Iran, and Pakistan. Syracuse University Press. p. 35. ISBN 9780815624486.
  13. ^ a b Pennell 2016, 16페이지
  14. ^ Muhammad Rafi (1964). La Mecque au XIVème siècle de l'Hégire / مكة في القرن الرابع عشر الهجري (in Arabic). La Mecque: /. p. 291.
  15. ^ IslamKotob. الشريف الحسين الرضي والخلافة لنضال داود المومني (in Arabic). IslamKotob.
  16. ^ Thomas Joscelyn; Bill Roggio (2015-07-31). "The Taliban's new leadership is allied with al Qaeda". FDD's Long War Journal.
  17. ^ "Statement by the Leadership Council of Islamic Emirate regarding the martyrdom of Amir ul Mumineen Mullah Akhtar Muhammad Mansour and the election of the new leader". Voice of Jihad. 2016-05-25. Retrieved 2016-06-14.[영구적 데드링크]
  18. ^ Pennell 2016, pp. 2~3.
  19. ^ Evan Kohlmann (2006-10-15). "Controversy Grows Over Supposed Unity of Iraqi Mujahideen as Al-Qaida Announces Founding of Sunni Islamic State". Counterterrorism Blog. Archived from the original on 2009-10-13.
  20. ^ Cole Bunzel (March 2015). "From Paper State to Caliphate: The Ideology of the Islamic State" (PDF). The Brookings Project on U.S. Relations with the Islamic World. Washington, D.C.: Center for Middle East Policy, Brookings Institution (Analysis Paper No. 19).
  21. ^ Pennell 2016, pp. 17-18.
  22. ^ 마즐레시, 바하르 알 안와르, 권 37, 페이지 339, 하디스 81
  23. ^ Virani, Shafique N. (2007-04-01), "Salvation and Imamate", The Ismailis in the Middle Ages, Oxford University Press, pp. 165–182, doi:10.1093/acprof:oso/9780195311730.003.0009, ISBN 978-0-19-531173-0, retrieved 2020-11-17
  24. ^ [1]"Kitab-i-Iqán Part 1" "BAHA'I 참조 라이브러리. 2014-09-11 회수.

원천