애덤 컬

아담 컬레로 더 잘 알려진 ^[1]찰스 토마스 윌리엄 컬레(Charles Thomas William Curle^[1], 1916년 7월 4일 ~ 2006년 9월 28일)는 사회심리학, 교육학, 발전학, 평화학 분야의 연구로 유명한 영국의 학술가였다. 1973년 옥스퍼드대, 엑세터대, 가나대, 하버드대 등에 부임한 뒤 대학 평화학부 설립에 이어 브래드퍼드대 초대 평화학부 교수가 됐다. 컬의 작품에는 개도국을 위한 교육전략(1963년) 등 교육에 관한 책 몇 권과 평화 만들기(1971년) 등 평화와 평화정착에 관한 책들이 다수 수록됐다. 그는 또한 그의 경력 내내 그리고 1978년 은퇴 후 평화 만들기 및 중재에 적극적이었으며, 1967-70년 나이지리아 내전 당시 퀘이커 부대의 일원으로 나이지리아와 비아프라를 여러 차례 방문했다.

조기생활과 교육

찰스 토머스 윌리엄 컬레는 1916년 7월 4일 프랑스 발도이즈의 릴 아담에서 소므 전투가 근처에서 격렬하게 전개되면서 태어났다.^[1] 그의 아버지는 영국의 작가, 평론가, 언론인 리처드 컬레였다.^[1] 그의 어머니는 역사학자 H. A. L. 피셔, 크리켓 선수 겸 학자인 찰스 데니스 피셔, 해군 장교 윌리엄 워즈워스 피셔, 은행원 에드윈 피셔, 작곡가 랄프 본 윌리엄스의 부인 아델린 본 윌리엄스 등이 형제였다.^[1] 그들의 다른 친척으로는 역사학자 프레데릭 윌리엄 메이틀랜드, 사진작가 줄리아 마거릿 카메론, 작가 버지니아 울프, 화가 바네사 벨 등이 있다.^[2] 그는 어머니 형제 중 세 명의 이름을 따서 지어졌으며, 1919년 프랑스로 돌아온 후 그의 출생지를 따서 아담이라는 이름을 얻었다.^[1][2]

그는 옥스퍼드셔주 휘트필드에서 자라 동물에 대한 애정과 경관에 대한 감수성을 키웠다.^[1] Richard Cullle은 그의 아들의 어린 시절에 자주 있는 존재가 아니었다; Adam은 그가 세 살이 될 때까지 그의 아버지를 만나지 않았다.^[1][3] 그러나 컬은 나중에 그들이 어떻게 리차드의 말년에 더 가까워졌는지 설명하면서 "남자 대 남자로" "어느 정도는 부자간의 단계를 놓쳤다"^[4]고 말했다. 컬레는 자신의 평화주의를 전쟁으로 형제 셋을 잃고 아들에게 전쟁에 대한 증오를 심어준 어머니의 영향 탓으로 돌렸다.^[2] 우드하우스는 컬의 어머니도 "나중에 그가 인생의 중대한 전환점에서 일련의 파격적인 행보를 할 수 있도록 해주는 자신감"^[5]에 책임이 있다고 주장했다. 그러나 우드하우스는 그의 "관습에 반하는 발차기"를 리처드 컬의 그것과 더 가까운 것으로 확인했다.^[6]

Curle은 Charterhouse School에 다녔고, 그곳에서 그는 나중에 "피리 부는 (주로 바흐)를 연주하고, 시를 쓰고, 신비주의자들을 읽음으로써 무시무시한 전통적인 학교 교육에서 살아남았다"^[7]고 회상했다. 1935년부터 옥스퍼드 주 뉴 칼리지에 입학하여 처음에는 공무원이 되겠다는 생각으로 역사를 공부하다가 인류학으로 전환하였다.^[1][8][9] 엑서터 칼리지, 옥스포드, 옥스퍼드 사회인류학 연구소에서 학업을 계속했으며, 1938년에는 현장 학습으로 사프미와 사하라 사막으로 여행을 떠났다.^[1]

경력

영국과 파키스탄

컬레는 제2차 세계 대전 중 6년간 영국 육군에서 복무하여 소령 계급에 올라 시민정착부대(CRU)에서 연구 장교가 되었다.^{[1][2][7][8][10]} 이 역할에서 그는 상담, 기술 훈련, 의료 및 레크리에이션 시설, 사회적 접촉 기회를 제공하는 주거지 재활 프로그램의 개발에 참여했으며,^[11] CRUs의 업무의 효과성을 평가하는 임무를 맡았다.^[12] 이 시기에 그는 심리학, 특히 사회에 대한 심리적, 인류학적 접근법의 통합, 그리고 외상 경험의 심리적 효과에 대한 관심을 발전시켰다.^[9][13] 그는 1947년에 인류학 석사 학위를 받았으며,^[8] 그의 연구에서 CRUs에 대한 그의 경험을 끌어냈다.^[12] 그는 일련의 학술지 기사로 학업을 시작했는데, 그 중 첫 번째 논문은 전쟁포로들이 그들의 지역사회에 복귀한 경험과 개인과 공동체의 관계에 대한 휴먼 관계지의 논문이었다.^[12]

1947년 Curle은 Tavistock Human Relationship Institute of Human Relationships에 자리를 잡았고, 그곳에서 그는 잉글랜드 남서부 지방의 농촌 붕괴를 연구했다.^[1][12] 이 작업은 1950년 옥스퍼드 대학의 사회심리학 강사로 임명되었다.^[12] 1950년대 초 옥스포드에 있는 동안 그는 사회심리학과 교육정책 사이의 연관성에 관심을 갖게 되었다.^[8] 타비스토크 연구소가 강조하는 사회심리학적 접근방식에 관심을 유지하면서도 개인의 심리적 안정과 타인과의 긍정적 관계를 위한 교육의 필요성도 믿게 되었고, 교육정책에 관한 여러 기사를 실었다.^[12] 1952년 옥스퍼드 대학에서 일하면서 엑서터 대학의 교육심리학 석좌에 임명되었고, 1956년까지 남아 있었다.^[12]

엑세터에 있는 동안 그는 유럽의 발전에 초점을 맞춘 프로젝트에 참여하게 되었고, 그의 작업은 국제적인 차원을 담당하게 되었다.^[14] 1956년 그는 하버드 대학교를 통해 파키스탄의 교육 정책에 대해 조언해 달라는 초청을 받았다.^[7] 당초 파키스탄에 1년간 머물 계획이었던 그는 이후 2년간 더 머물기로 결정했고, 그러기 위해 엑세터 지사에서 사임했다.^[15] 1956년부터 1959년까지 그는 파키스탄 계획 위원회의 고문으로 있었는데, 그 고문으로 그는 힌두 쿠시를 포함한 파키스탄(현재의 방글라데시 포함)^[1]을 여행했다. 교육 정책 외에도 파키스탄에서의 그의 업무는 파슈툰족과 kho족 사이에서 일했던 의료, 주거, 노동 관계, 복지, 연방 관리 부족 지역에 관한 것이었다.^[16] 그는 나중에 그의 강의와 책에서 파키스탄에서의 경험을 자주 언급하곤 했다.^[1]

가나와 하버드

1959년 Curle은 가나 대학의 교육학 교수로 임명되었다.^[1] 가나에 있는 동안 그는 퀘이커가 되었는데, 그것은 그의 평화주의처럼, 그는 어머니의 영향 탓이었다.^[2] 그는 또한 이 기간 동안 아프리카를 널리 여행했고 가나 정부에 교육과 개발에 대해 조언했다.^[15][7] 개도국 사회에서 교육의 역할이라는 제목의 그의 취임 강연은 1961년에 출판되었다.^[15] 그는 1961년 당시 백인이 지배하던 기관이 아프리카 민족주의의 성장으로 점철된 정치적 맥락에서 '장소'라는 결론에 도달한 뒤 대학을 사퇴했다.^[1] 그해 그는 흑인을 위한 대학을 설립할 목적으로 남아프리카공화국을 여행했으나 체포되었다.^[1]

또한 1961년에 그는 1971년까지 재직할 하버드 대학의 교육발전연구센터 소장으로 임명되었다.^[1] 하버드에 재학 중인 그는 바베이도스, 중앙아메리카, 나이지리아, 튀니지 등에서 현장 프로젝트에 참여했고,^[7] 1963년과 1964년 교육 컨설턴트로 파키스탄에 돌아와 파키스탄의 세 번째 5개년 계획에 기여했다.^[15] 그가 하버드에서 수행한 현장 연구는 그가 교육 정책을 평화를 성취하고 유지하는 데 필수적이라고 생각하게 했다.^[13] 1964년 그는 또한 근동에 있는 팔레스타인 난민들을 위한 유엔 구호 및 작업 기구의 고문이 되었다.^[7]

인도파키스탄 전쟁

컬레는 1965년 인도-파키스탄 전쟁을 종식시킨 1966년 1월 타슈켄트 선언 이후 퀘이커 부대의 일원으로 인도와 파키스탄을 방문했다.^[17] 이 팀의 역할에는 정보 수집, 인도와 파키스탄 양측의 의사소통 촉진, 상황에 대한 평가 제공, 평화 달성을 위한 가능한 조치 제안 등이 포함되어 있다.^[18] 콜레는 파키스탄에 대한 지식과 경험 때문에 이 역할에 선정되었다.^[19] 그의 역할은 분쟁에 연루된 젊은이들과 평화에 대한 가능성에 회의적인 사람들에게 회유하기 위한 사건을 제시하는 것을 포함했다.^[20] 퀘이커 부부는 인도와 파키스탄의 평화를 유지하는 데 미미한 역할을 했을 뿐 관계에서 돌파구를 마련하지는 못했지만, 발전된 긴장 관계가 유지되는 데 도움을 주었다.^[21] 그들의 보고서는 이 지역에서의 퀘이커 활동의 역사를 묘사하고, 인도와 파키스탄의 관점을 개략적으로 설명하고, 그들 자신의 일을 묘사했으며, 그 책임은 인도가 파키스탄에 대해 유화적인 조치를 취할 책임이 있다고 결론지었다.^[22]

나이지리아 내전

교육학 및 발전 연구 분야에서 그의 업적으로 이 시기에 알려진, 컬은 정부와 자선단체들의 자문을 받았고, 존 볼크마르, 월터 마틴과 함께 세 명의 퀘이커 집단의 일부로 1967-70년 나이지리아 내전에서 중재를 제공했다.^[1][2][23] 나이지리아에서 중재자가 되기 전, 나이지리아 아예토로에 모델 스쿨을 설립하는 데 관여했었다.^[24] 1967년 첫 방문 때는 분쟁 당사자들의 말을 경청하고 화해나 구제를 통해 돕자는 취지였다.^[25] 전쟁이 시작되기 전에 도착한 컬레, 마틴, 볼크마르는 C를 만났다. 오데메그와 오죽우, 함자트 아마두, 오코이 아리크포 등 평화는 유지될 수 있다는 희망을 잃지 않았다. 그러나 팀이 떠난 지 일주일 만에 오죽우는 비아프라 공화국의 분단을 선언했다.^[26] 1968년 초 컬레와 볼크마르는 초기 비공식 회담을 주최하고 야쿠부 고원과 만났다.^[27]

1967년 3월 컬레와 마틴은 비아프라를 방문하여 루이 음바네포와 다시 오죽우, 고원과 만났다.^[28] 영연방 사무국이 5월 우간다 캄팔라에서 공개 회담을 갖도록 주선했을 때, 퀘이커 대표단에 커렐과 그의 아내 앤이 참석하도록 선택되었다.^[29] 캄팔라 회담에서 컬레스가 맡은 역할은 아놀드 스미스 영연방 사무총장과 바이아프랜스 장관 사이에 중재하고 가능한 합의 조건을 제안하는 것이었다.^[30] 평화 만들기에서 아담은 자신과 앤의 역할을 "영연방 사무국과 지속성, 해명성, 메시지 전달, 경청, 대화, 정직하게 중개, 격려 및 연락"이라고 설명했다.^[31] 그 후 컬레스는 나이지리아로 돌아왔고, 그곳에서 아담은 고원과 다시 만났다.^[32] 1967년 8월 에티오피아 아디스아바바에서 열린 계속되는 협상에 컬레와 볼크마르가 참석했다.^[33] 고원이 비아프라를 상대로 '최종 추진'을 발표하자 퀘이커스는 구호작업에 관심을 돌렸다.^[34]

Curle, Volkmar, Martin은 1968년 9월과 10월에 또 다른 일련의 여행을 떠났다.^[34] 계속되는 난국에서는 니제르의 하마니 디오리 대통령이 퀘이커가 후원하는 회의를 위해 제안한 제안이 받아들여졌다.^[35] 오죽우의 대표들은 디오리의 제안에 관심을 표명했고,^[36] 쿠렐레는 스미스와 영국 정부의 대표자와 이 제안에 대해 논의했다.^[37] 그러나 1969년까지 지속된 교착상태는 퀘이커스가 다시 한 번 안도감을 주는 쪽으로 관심을 돌리게 했다.^[38] 1969년 10월, 컬은 볼크마르, 케일 윌리엄스와 함께 고원과 다시 만났다.^[39] 런던에서 컬과 윌리엄스는 스미스와 비아프란 대표를 만나 영연방 사무국이 다시 협상에 개입할 가능성을 포함한 문제들을 논의했다.^[40] 그러나 1970년 1월, 바이아프란스의 항복으로 전쟁은 끝났다.^[41] 컬과 볼크마르는 전후의 풍토를 관찰하고 회유하기 위해 항복한 지 며칠 만에 윌리엄스와 재회했다.^[42]

C. H. Mike Yarrow는 Quaker 화해 노력에 대한 연구에서 퀘이커 부대의 개인적 자질과 개성이 나이지리아와 비아프란 지도자들과의 관계를 구축하는 데 중요한 역할을 했다고 주장하지만, 1968년 중반부터 야로우는 퀘이커 조직과 그것이 심어준 믿음이 시밀라를 연기하기 위해 왔다고 주장한다.야로우는 그들의 청취 과정이 성공적이었다고 주장하는 반면, 그는 서로에 대한 당사자들의 인식을 바꾸는데 있어 그들의 효과를 보다 양면적인 말로 묘사한다.^[43][44] 야로우는 결론적으로 퀘이커들이 추구한 협상된 평화는 달성되지 못했지만, 야로우는 "군사적 해결 이후 야기된 평화 용어에는 화해 정신이 깃들어 있었다"^[45]고 주장했다.

인도-파키스탄과 나이지리아 분쟁에 대한 컬레의 경험은 전쟁의 원인에 대한 그의 관심에 기여했고, 폭력, 사회변혁, 발전목표의 관계에 대한 연구를 알려주었다.^[46] 하버드에서 그는 1968년 학생 시위와 뉴 레프트의 출현에 대응하여 메사추세츠주 캠브리지의 노동자 계층 이웃에 있는 학생들에게 역사를 가르쳤는데, 그 곳에서 그는 "저개발된 세계"와 유사성에 의해 충격을 받았다.^[1]

평화학 교수

1973년 Curle은 영국 최초의 브래드포드 대학교 평화학 교수가 되었다.^[1] 로버트 A. 새로운 평화학부의 창립 교수 선정에 관여했던 맥킨레이는 퀘이커 동료가 쿠렐이 자신에게 직책의 생존 가능성을 박탈할 것을 제안하자 쿠렐과 접촉했고, 그 후 쿠렐은 그 직책에 관심을 표명했다.^[47] 평화학 교수로서 그는 그 학과의 행정과 학문적 발전을 모두 책임졌다.^[48] 브래드포드에서의 그의 첫 해는 직원들을 모집하고, 특히 평화 유지에 경험이 있는 사람들을 찾고, 대학원 프로그램을 개발하는 데 보냈다.^[49] Among those he appointed were Tom Stonier, who would later head Bradford's School of Science and Society; Aleksandras Štromas, a Russian lawyer and Soviet dissident; David Bleakley, a former Minister of Community Relations in the Government of Northern Ireland; Michael Harbottle, a former chief of staff of the United Nations Peacekeeping Force in 키프로스, 중동에서 유대인과 아랍인 사이의 평화 조정에 관여했던 우리 데이비스, 인도에서 일했던 간달 라잔, 이전에 버밍엄 대학에 기반을 둔 정치학자 나이젤 영, 그리고 컬의 연구 조수가 된 톰 우드하우스.^[50]

브래드포드에 있는 동안, Curle은 평화 연구의 발전에 기여했고 중재에 대한 자신의 경험을 끌어냈다.^[1] 그는 1975년 '평화연구의 범위와 딜레마'라는 주제로 열린 취임 강연에서 개인의 갈등 해결뿐 아니라 불의와 불평등이라고 밝힌 전쟁의 근본 원인 해결의 필요성을 주장했다.^[1] 그러므로 평화 연구 부서는 궁극적으로 전쟁을 초래하는 분개심을 조장하지 않는 공정하고 정의롭고 개방적인 사회를 만들려고 노력해야 한다고 그는 주장했다.^[1] 이에 따라 민주적, 참여적, 비계층적 방식으로 자신의 부서를 운영하고자 했으며, 자신의 역할을 리더라기보다는 공동지휘자의 역할로 보았다.^[1][51]

은퇴

브래드포드에서의 임기가 끝나갈 무렵, 컬은 국제 화해에 더 직접적으로 관여할 필요성을 느끼기 시작했고, 그래서 5년 만인 1978년에 대학을 떠났다.^[1][52] 쿠렐은 퇴임 후에도 평화정착을 실천하고 두 가지 외교를 추적했으며,^[53] 파키스탄, 짐바브웨, 북아일랜드, 스리랑카, 발칸 등지에서 퀘이커 평화봉사단과 함께 중재자로 일했다.^[1] 1983년, 의무교육이 비폭력적 행동에 초점을 두도록 보장하기 위한 계획의 일환으로 Curle과 다른 사람들이 학교에서의 갈등 해결의 가르침을 평가하기 위해 제정한 제안은 유럽의회 의회에 의해 채택되었다.^[54]

콜레와 그의 아내 앤은 1991-2001년 유고슬라비아 전쟁 동안 여러 차례 유고슬라비아를 방문했다.^[55] 1992년 Curle은 중대한 폭력의 현장인 크로아티아 오시예크에 평화, 인권 및 비폭력을 위한 센터를 공동 설립했다.^[55] 이 단체는 교육을 통해 비폭력 문화를 육성하고자 하였으며, 시민권 교육, 지역사회 조정, 학부모 단체, 법률 및 실무 지원, 평화 교육 프로그램, 자활 단체, 가정 폭력 생존자 프로그램 등을 제공하였다.^[55] 비슷한 분쟁과 분열을 겪었던 다민족 공동체 크로아티아의 우판자(Supanja)에서 쿠렐레는 전쟁의 여파에 적응하고 평화를 구축하는데 지역 공동체를 도우려 했던 미르 아이도브로(Peace and Good)를 공동 설립했다.^[56] Curle은 크로아티아에서의 그의 연구에서 지원자들이 지역사회의 요구에 반응할 필요성을 강조했고, 그 필요들이 무엇인지 분별할 수 있는 대화를 장려했다.^[56] 이러한 강조의 일환으로 1996년, 그는 오우판자의 자녀들에게 전쟁의 영향을 완화하는 방안을 모색하기 위해 워크숍을 소집했다.^[57] 1997년에 열린 추가 워크숍에서는 비폭력 문화를 발전시키고 난민들이 집으로 돌아가면서 재통합을 촉진하는 방법을 모색하였다.^[58] Barbara Mitchels는 이러한 워크샵들이 평화조성과 상담의 측면을 결합시켰다고 주장해왔다.^[59] 쿠렐레는 2000년대까지 계속해서 우판자를 방문했다.^[58]

만년에 그는 티베트 불교와 14대 달라이 라마의 영향도 받았다.^[1] 1990년대와 2000년대에 그는 옥스퍼드 연구 그룹과 함께 고문과 후원자로 일했다.^[60] 그의 경력 후반기에 그는 또한 전쟁 포로들과 함께 했던 그의 초기 연구들을 다시 방문했고 전쟁의 정신적 상처를 치유하기 위한 노력이 개입에 대한 전체론적 프로그램의 일부를 형성해야 한다는 그의 주장을 재확인했다.^[11] 2000년에 그는 간디 국제 평화상을 받았다.^[1]

생각했다

개요

1960년대에 Curle은 경제 근대화와 사회 진보의 관계에 대한 전통적인 견해를 반영한 교육과 개발에 관한 연구서를 출판했다.^[8] 그러나 이 작품에서 그는 개발을 단지 경제적 현상으로만 식별하기보다는 사회문화적, 특히 개발에서 인간의 잠재력 개념을 강조하였다.^[8] 이 기간 동안 그는 또한 사회 심리학을 바탕으로 한 새로운 교수법을 개발하려고 했다.^[7] 1960년대 후반부터 그는 발달에 대해 의문을 품게 되었고, 인도-파키스탄 전쟁과 나이지리아 내전에 대한 그의 경험에 의해 알려졌던 폭력과 갈등과 관련된 질문들이 그의 작품에 더 큰 역할을 하게 되었다.^[61] 이 무렵 베트남 전쟁과 1960년대 역문화 반대 운동에 의해 알게 된 그는 선진국에 놓여 있는 갈등의 뿌리에도 주목했다.^[62] 쿠렐이 평화 연구에 눈을 돌린 것은 이러한 경험들이 갈등의 원인을 이해하고 싶은 욕구를 심어준 결과였다.^[63]

평화 연구

평화 연구에서의 그의 연구에서, Curle은 평화는 인간의 욕구의 충족과 인간의 잠재력의 자유화와 관련된, 폭력의 예방과 관련된 부정적인 차원들과 긍정적인 차원들을 모두 가지고 있는 접근법을 개발했다.^[64] Curle은 평화를 강요할 조직이나 규칙보다는 인간 발전의 관점에서 평화를 보았다.^[65][46] '갈등'이라는 단어가 너무 모호하다는 것을 알게 된 쿠렐은 '평화적'과 '평화롭지 못한' 관계를 말하는 것을 선호했는데, 전자를 '다양한 당사자들이 해보다 서로에게 더 많은 선을 행한 관계'로, 후자를 '관계자들에게 더 많은 해를 끼친 관계'로 정의했다.^[66] 갈등의 억제가 아닌 평화적 관계의 발전은 쿠렐의 평화 관념의 핵심이었다.^[63] 다른 평화 연구자들이 사회, 정치, 군사 시스템을 분석하는 경향이 있는 반면, Curle의 연구는 그 시스템 내에서 개인의 가치와 태도에 초점을 맞췄다.^[63] 컬은 국제관계와 별개의 분야로서 평화연구가 등장하고, 심리학, 특히 휴머니즘적 심리학으로부터의 통찰력을 그 분야로 편입시키는 데 중요한 역할을 했다.^[67] Curle의 연구는 또한 평화 연구 학자들과 실무자들 사이의 직업적 소모와 무관심의 문제를 다루었다.^[68]

Curle은 평화 연구를 다양한 배경과 기술로부터 이익을 얻는 학문간 노력이라고 보았다.^[63] 1960년대 후반부터 그는 요한 갈퉁과 케네스 볼딩의 작품을 알고 있었는데, 그의 작품은 자신의 작품과 공동의 목표를 공유하는 것으로 보았다.^[69] 평화 연구에서의 컬의 연구도 러시아의 난해한 P. D.의 영향을 받았다. 오우펜스키와 러시아의 철학자 조지 구르드지에프;^[65] 불교(특히 티베트 불교),^[71] 수피즘과 퀘이커와의 관계;^[70] 그리고 하버드에서 그의 동료였던 브라질의 교육자 파울로 프레이르가. 퀘이커의 생각에 맞추어 컬은 내면의 빛을 보편적인 마음과 비슷한 각각의 인간에게 있어서 하나의 힘으로 보았다.^[72] 그는 불교철학을 바탕으로 삼독(무시, 탐욕, 증오)이 사회적 소외를 초래하고 대부분의 폭력의 근간을 형성했다고 주장했다.^[73] 바자야나와 퀘이커주의를 그리며 그는 모든 생물을 연결돼 있는 것으로 보고, 인간의 모든 행동이 인간의 환경에 영향을 미친다고 믿었다.^[74] 그는 또한 평화 조성과 그 주제에 대한 글쓰기의 예술적이고 창조적인 측면을 강조했다.^[75]

조정과 화해

중재는, 쿠렐이 보기에, 평화를 만드는 가장 중요한 도구였다.^[65] 그것의 목적은, Curle의 설명에 따르면, 분쟁 중인 당사자 사이의 오감을 없애고 폭력적인 감정을 진정시키는 것이었다.^[76] Curle이 제안한 중재 과정은 네 부분으로 구성되어 있다. 첫째, 중재자는 통신을 개발하고 개선한다. 둘째, 중재자는 당사자들에게 정보를 제공하고, 둘째, 그들은 당사자들에게 정보를 제공한다. 셋째, 그들은 당사자들과 "친분을 맺는다" 그리고 넷째, 협상에 참여하려는 의지를 북돋운다.^[76] 그러나 Curle은 조정의 "하향식"을 효과적이지 않다고 비판했고 조정은 태도와 경제적, 사회적 조건의 변혁을 동반해야 한다고 주장했다.^[13] 그는 국가 간 전쟁에서부터 가족 내 분쟁에 이르기까지 모든 규모의 분쟁에 대해 이러한 형태의 중재를 적용할 수 있다고 보았다.^[77] 그의 중재 이론은 퀘이커의 실천, 인문주의 심리학, 그리고 그 분야의 경험에 끌린다.^[78] 그것은 갈등 해결에 대한 존 버튼의 접근방식과 구별되지만, 버튼과의 몇 가지 약속을 공유한다: 둘 다 중재자의 역할을 구조화 토론과 정보 제공의 하나로 보았다. 둘 다 문제의 갈등을 탐구하고 분석하는 것을 포함하는 사고 조정, 둘 다 잘못된 행동을 완화하기 위해 심리적 원리를 사용했다.정책 개발에 영향을 미치는 새로운 이해와 오해, 그리고 두 가지 모두 새로운 이해를 계획했다.^[79]

1990년대와 2000년대에 출판된 그의 후기 작품에서, 쿠렐은 자신의 화해 이론과 평화 조성에 대한 그것의 역할을 계속해서 수정했다.^[53] 오시예크 평화센터와의 그의 연구는 그가 중도에서 진보한 중립 정당들에 의한 평화정착의 모델이 유고슬라비아 전쟁을 해결하는데 불충분하다는 것을 깨닫고, 영향을 받은 공동체들 스스로가 그 과정에서 더 큰 역할을 해야 한다는 것을 깨닫게 했다.^[53][80] 그는 갈등 해결의 외부인들의 개입 훈련과 지역 peacemakers,[53][80]의 지원에 주력할 수 있는 형태에게 유리하게 되고는 효과적인 평화 협상 과정을 해야 한다고 평화 조약의 엘리트들에 의해 확산에 초점을 맞출 것이 아니라 오히려 해야 사회 전쟁으로 평화"아래로부터"를 건설하기 위해 영향을 받고 힘을 줄 때라고 주장했다 왔다..[13]

작동하다

개발도상국 교육전략(1963년)

컬의 개도국 교육전략(1963년)은 경제성장과 사회정치적 변혁에 있어 교육의 역할에 대한 고찰이다.^[81]

파키스탄의 교육 계획 (1966년)

파키스탄에서의 교육 계획: 개인적인 사례 연구 (1966)는 1963년과 1964년에 파키스탄의 계획 위원회의 고문으로 있었던 컬의 경험에 대한 설명이다.^[82] 이 책에서 그는 파키스탄의 교육 문제를 평가하고 정부에 대한 외국 고문들의 역할에 대해 논의한다.^[83] 계획 위원회와 교육 기관과의 경험을 바탕으로, Curle은 동파키스탄과 서파키스탄의 교육과 문맹에서 상당한 차이를 보이고 있다.^[84] Curle은 교육 계획과 관련된 사람들을 객관적인 사실의 중재자를 냉담하기 보다는 복잡하고 갈등적인 인물로 제시한다.^[82]

리처드 S. 휠러는 아시아학저널(Journal of Asian Studies)에서 이 책을 검토하면서 파키스탄의 교육 문제에 대한 컬의 평가를 '권위적'으로, 외국 고문들의 역할에 대한 통찰력을 '보상적'으로 표현했다.^[83] J. A. Keats와 Dappne M. Keats는 호주 교육 저널에 이 책을 "새로운 개발 도상국에서 교육 계획의 문제에 대한 진지한 조사에 대한 특이하고 어떤 면에서는 용기 있는 접근"이라고 묘사했지만, Curle의 주관적인 접근이 완전히 성공적이지 않았다고 주장했고 누락에 대해 의문을 제기했다. 그의 계좌에 있는 몇몇 중요한 사람들 중 한 ^[85]명이요 Keats와 Keats는 Curle이 "사람과 행동 사이의 상호작용을 보여주는 데 성공했지만, 객관성을 희생하고 이것을 달성했고, 이것은 훨씬 더 가치 있는 전시회를 이끌었을지도 모른다"고 결론지었다.^[86]

개발도상국의 교육문제

개발도상국의 교육 문제: 가나, 파키스탄, 나이지리아에 대한 사례 연구는 1969년에 처음 출판되었다가 1973년에 개정되고 확장된 판에 출판되었다.^[87] 그 책은 다양한 주제에 대한 12편의 수필로 구성되어 있다.^[88] 개발도상국들이 직면하고 있는 교육 문제를 소개한 후, Curle은 이들 사회의 배경 조건과 파키스탄의 교육 발전 요인을 설명한다.^[89] 개발도상국을 위한 교육 전략에서와 같이, 여기서 Curle은 사회 심리학 용어로 발전을 이해한다.^[90] 파키스탄에서의 경험을 바탕으로, 그는 발전은 유연성과 문화적 차이를 이해하는 것을 필요로 하며, 단지 개발 위험을 위한 경제적 접근만이 갈등을 조장한다고 주장한다.^[91]

우드하우스는 이 책을 "평화연구라는 뚜렷한 분야를 향한 컬의 지적 발달의 진전"을 가장 잘 보여주는 삽화라고 설명한다.^[87] 필립 포스터는 국제비교사회학저널(International Journal of Comparison Sociology)에 실린 논평에서 에세이는 그 분야에서 더 폭넓은 논쟁에 대한 제한된 인식만을 보여주며, 일부 에세이의 경우 컬의 방법론에 의문을 제기했지만, "좋은 것이 만족스럽지 못한 것보다 훨씬 더 중요하다는 결론을 내렸다"고 주장했다.^[92] 한편 조셉 키블린은 이 책을 사회군에서 검토하면서 개발도상국 교육문제의 이해에 "새롭게 기여하는 것은 별로 없다"고 주장했고, 그 중 몇 장은 교육 주제와 접선적으로만 연결되어 있다고 언급했다.^[89]

화해하기 (1971)

컬의 평화 만들기(1971)는 평화 연구로부터 얻은 아이디어를 자신의 경험에 적용하고, 평화 제정의 정의를 탐구하며, 평화롭고 평화롭지 않은 관계를 구성하는 것과 그 원인이 무엇인지 고찰한다.^[13][63][93]

해방교육 (1973년)

컬의 해방을 위한 교육은 1973년에 출판되었다.^[71] 자신의 개인적인 경험을 바탕으로 1970년대의 교육환경에 대응하고, '평화 만들기'와 비슷한 주제를 다루면서, 컬레는 교육이 평화와 사회변화의 달성에 어떻게 기여할 수 있을지를 고려한다.^[94] 이전 작품에서 보다도 컬레는 기존의 교육 형태에 대해 비판적이며, 이는 권위주의, 사회적 위계, 경제적 물질주의에 기여하는 것으로 보고 있다.^[94] 그는 교육이 "부자 국가의 경쟁적이고 물질주의적인 이념에 따라" 있는 개발도상국에서는 특히 이것이 문제가 된다고 본다.^[95] 이 책은 파울로 프레이르의 생각에 강한 영향을 받았으며,^[71] Curle의 견해와 B.F.의 견해를 대조하는 부록이 수록되어 있다. 스키너.^[95]

리처드 D'영국 교육학저널(Journal of Education Studies)에 실린 이 책을 검토한 Aeth는 컬의 분석을 "인간적이고 따뜻한 개인적"이라고 표현했고 이 책은 "비관심에도 불구하고 공부하는 즐거움"^[96]이라고 설명했다. 켄 피스는 영국 교육심리학 저널에 실린 그의 논평에서 이 책에 대한 열정을 표현했지만, 인식의 개념을 사용하는 것은 "교육 시스템의 초석"^[95]을 형성하기에는 너무 비현실적이라고 주장했다.

연약한 사랑의 목소리(2006)

컬의 마지막 책 <사랑의 연약한 목소리>(2006)는 그가 죽기 직전에 출판되었다.^[2][13] 회고록과 여행기를 담은 이 책은 21세기 초 인간의 상태와 절망에 대한 개인적인 이야기를 담고 있다.^[97] 소외, 탐욕, 상업주의를 갈등의 원인으로 꼽고, 물질적 부가 행복으로 귀결된다는 생각과 같은 어떤 해악을 끼치는 환상과 싸우는 방법을 제안한다.^[13] 부처의 궁극적인 공허함에 대한 통찰에 의지하여, 그가 고통의 원인이라고 밝힌 것을 부정하면서, Curle은 고통을 첫째로 기르고 적용함으로써 극복할 수 있고, 둘째는 지혜를 습득함으로써 극복할 수 있다고 제안한다.^[97] Curle은 권력과 이익에 대한 욕구에 의해 추진되는 세계화에 대해 논의함으로써 결론을 내린다.^[97] 평화와 갈등 속에서 이 책을 검토한 윌리엄 H. 롱은 이 책을 "마음에서 우러나온 직설적"이라고 묘사하면서 "할아버지의 조언처럼, 어느 정도 마음의 대가를 치르는 것이 가장 좋다"^[98]고 제안했다.

기타 작품

신비주의자들과 무장단체들: 인식, 정체성 그리고 사회적 행동에 대한 연구 (1972)는 평화를 만드는 것과 유사한 주제를 다루고 평화 제작자들의 개인적인 믿음, 자질, 그리고 기술을 조사한다.^[63] 또한 사회행동의 심리적 측면, 사회적 인식과 정체성,^[13] 그리고 평화정착의 내적·외적 또는 사적·공적 측면도 고려한다.^[99] 의식과 정체성의 개념에 대한 컬의 관심은 갈등 상황에 처한 사람들을 관찰한 데 바탕을 두고 있었다.^[100] Making Peace처럼, 미스틱스와 무장단체는 평화 연구 분야에서 영향력 있는 인물로서의 컬의 명성에 기여했다.^[101] 두 책 모두 평화 연구의 출현에 기여했다.^[63]

피스메이킹 퍼블릭 앤 프라이빗 (Peacemaking Public and Private, 1978)은 미스틱스와 무장단체에서 최초로 제기된 평화조정의 내적, 외적 측면에 대한 문제를 계속 탐구하였다.^[99]

진정한 정의(1981)는 퀘이커 신학과 평화 메이커로서의 컬 자신의 경험을 끌어들이고, 구조적 해결보다는 개인적인 해결책에 초점을 맞춘다.^[99][102] 종교와 관련된 인간의 본성에 대한 문제를 탐구하고,^[76] 공공 및 민간 차원의 평화정착을 계속 고려한다.^[99] 여기서 컬은 증오, 분노, 질투 등의 감정이 어떤 개인의 변하지 않는 특징이 아니라 오히려 자신의 잠재력을 이해하고 발전시키는 실패의 결과라고 주장한다.^[77] 마이클 헤어 듀크는 뉴 인터내셔널리스트에 대한 리뷰에서 컬이 중점을 두는 대인관계 현상의 중요성을 인정하면서도 "세계의 자원 분배에서 어떤 정의 뒤에 놓여 있는 경제적 현실에 대한 명확한 인식"^[102]이 부족하다고 주장했다.

중동(1986)에서는 평화 연구와 평화 조성 실천 양면에서 조정과 화해의 중요성을 주장한다.^[65][103] 그 안에는, Curle는 4process,[78]고 평화에 중심에 자리잡:활동 세가지 유형의 medi 등을 포함 협력 경제적, 사회적 시스템, 억압적인 폭력적인 정권들에게 비폭력적인 반대 세력,과 상충하는 당사자 간에 화해가 달성되며 미국의 발전을 식별한 중재의 그의 계정을 도입한다.ati결론적으로, Curle은 연구를 수행하고 조정, 훈련, 자원을 제공하는 중재자 전용 국제 기구의 유엔 내 설립을 제안한다.^[104][105]

Tools for Transformation (1990)은 Making Peace and Mistics and Antagers와 같이, 프레임은 개인과 사회 구조에 변화를 일으킬 수 있는 역동적인 힘으로서 충돌한다.^[13] 바바라 미첼스와 톰 우드하우스는 이러한 관점이 단순히 전쟁을 끝내거나 예방하는 것을 넘어서는 갈등에 대한 총체적인 설명을 제공함으로써 평화 연구의 발전에 영향을 미쳤다고 주장한다.^[13] '하이드라를 길들이기'(1999년)에서 쿠렐은 폭력이 성공적으로 진압되고 즉시 다른 곳에서 폭발하는 글로벌 상황을 묘사하는데, 이는 히드라가 끊어질 때마다 새로운 머리가 자라난 신화적 괴물인 '하이드라'와 유사하다.^[11] 커렐은 이러한 폭력 발생이 돈과 권력의 추구에 의해 촉진되는 것으로 보고, 평화 조성 기법의 지속적인 필요성을 주장했다.^[11]

Curle은 또한 시와 소설을 썼다.^[1] 그의 작품인식과 현실: 성찰과 산문시는 1987년에 출판되었다.^[7] 노르베르트 코펜스티너는 이 책을 "시적 초월성"^[75]이라고 묘사했다. 불교 철학에 사용된 은유에 의해 이름 붙여진 그의 시 "인드라의 그물"(1999년)은 평화에 대한 그의 작품의 일부를 형성한 인간 상호 연결의 사상을 반영한다.^[74][75]

사생활

컬은 파멜라 홉슨과 1939년에 결혼했다.^[2] 그들은 둘의 딸을 낳았고, 컬의 군복무가 끝난 후 이혼했다.^[2][60] 1958년 그는 여행 중 다카에서 만난 뉴질랜드인 앤 에디와 결혼했다.^[2] 그들에게는 딸이 하나 있었다.^[2] 후에 그는 런던에서 앤과 함께 살았다.^[66]

죽음과 유산

Curle은 2006년 9월 28일 런던 윔블던에서 급성 백혈병으로 사망했다.^[53][106]

Barbara Mitchels의 Curle, Love in Danger에 대한 연구는 2006년에 출판되었다.^[75] 이어 2016년 톰 우드하우스와 존 폴 레데라치가 편집한 컬의 저술집 '아담 컬: 래디컬 피스메이커'가 그 뒤를 이었다.^{[75][107][108]}

2003년 기사에서 미첼스는 컬레를 "평화에 대한 학문 연구의 선구자 중 한 명"이라고 묘사했다.^[10] 톰 우드하우스는 가디언지에 실린 부고문에서 "평화 연구의 정당성과 성장"이 컬레의 "가장 위대하고 영원한 유산"^[2]이 될 것이라고 썼다. 미첼스와 우드하우스는 컬의 작품이 "전 세계 대학에서 평화 연구의 정당성을 확립하고 평화 연구의 학술적 의제를 진전시키는데 도움이 된다"^[13]고 주장한다. 레데라흐는 쿠를 자신의 작품에 대한 "지향의 등불"이자 평화 연구에서 "많은 현대 논쟁과 관련된 가장 중요한 영향 중 하나"라고 묘사했다.^[109]

작품 목록

• 개발도상국 교육의 역할 (1961년)
• 개발도상국을 위한 교육전략(1963년), 1973년 개정판
• 파키스탄의 교육계획 : 개인사례연구 (1966년)
• 개발도상국의 교육 문제: 가나, 파키스탄, 나이지리아에 대한 사례 연구(1969년)의 개정 및 확대판 1973
• 화해하기 (1971)
• 신비주의자와 무장단체 : 인식, 정체성, 사회적 행동에 관한 연구 (1972)
• 해방교육 (1973년)
• 평화 만들기 공공 및 민간 (1978년)
• 평화를 위한 준비 (1980)
• 참된 정의(1981)
• 인식과 현실 : 성찰과 산문시(1987)
• 변화를 위한 도구: 개인 연구(1990)
• 히드라 길들이기: 폭력 문화를 훼손한다(1995)
• 중간중간: 폭력적 상황에서의 비공식적 중재 (1986)
• 평화 만들기: 미들웨이 (1992년)
• 또 다른 방법: 현대 폭력에 대한 긍정적인 반응(1995)
• 연약한 사랑의 목소리(2006)
• 애덤 컬: 레디컬 피스메이커 (2016)

참고 항목

• 평화 운동가 목록

메모들

원천

추가 읽기