마녀들 (한스 발둥)

The Witches (Hans Baldung)
마녀들
The Witches' Sabbath MET DP826749.jpg
예술가.한스 발둥
연도1510
중간의키아로스쿠로 목판화
치수38.9cm×27cm(15.3인치×11인치)

마녀들은 독일 르네상스 예술가 한스 발둥에 의해 조각된 키아로스쿠로 목판화이다.이 목판화는 마녀들이 날아다니는 연고를 사용하여 마녀들의 안식일에 여행을 준비하는 모습을 묘사하고 있습니다.이는 발둥의 멘토인 알브레히트 뒤러의 작업실을 떠난 뒤 제작한 첫 목판화이자 날아다니는 마녀와 마녀의 안식일을 묘사한 최초의 르네상스 이미지 중 하나다.

인간의 뼈와 동물 가족들에 둘러싸여, 마녀들은 하늘을 날며 안식일을 위한 음식을 준비하면서 벌거벗은 흥청망청 흥청거린다.그 이미지에는 또한 미사에 대한 신성모독과 마녀들의 리비드 본성에 대한 언급이 포함되어 있다.

이력 컨텍스트

이 판화는 Hans Baldung이 일하고 있던 Strasbourg 시에서 만들어졌다.발동이 장인이 되어 뒤러의 작업장을 떠난 후 만든 첫 인쇄물이자 그의 [1]이니셜이 들어간 첫 번째 인쇄물입니다.이 이니셜은 프린트의 오른쪽 가운데 가장자리에 있는 나뭇가지에 걸려 있는 것을 볼 수 있습니다.

한스 발둥의 모노그램 "HB"

키아로스쿠로 목판은 인쇄된 이미지에 톤을 더하기 위해 컬러 목판을 사용하는 판화 기법이었다.그것은 1508년에 더 일찍 발명되었고 이미 루카스 크라나흐 대왕과 한스 버크마이어[1]판화를 통해 성공을 거두었다.이 새로운 기술은 발둥의 장면을 [1]밤에 설정할 수 있게 했다.이 판화는 두 개의 목판, 검은색 선용 키 블록과 컬러 [2]블록으로 제작되었습니다.마녀에는 두 가지 버전이 있는데, 하나는 주황색 색조로 인쇄된 것이고 다른 하나는 회색 [2][3]색조로 인쇄된 것이다.

발둥과 그의 멘토인 알브레히트 뒤러는 마녀라는 주제를 다루는 여러 이미지를 그들의 경력 내내 창조했다.유명한 작품으로는 뒤러의 네 마녀 (1497년)와 염소 타고 거꾸로 가는 마녀 (1500년)뿐만 아니라 발둥의 세 마녀와의 새해 인사 (1514년)와 마법에 걸린 신랑 (1544년)[2] 등이 있다.1506년 알브레히트 알트도퍼가 그린 헥센사바트가 발둥의 [1]판화에 영향을 미쳤는지는 알려지지 않았다.

대상물

마녀의 안식일

마녀의 안식일은 마녀들이 악마를 숭배하기 위해 모이는 행사였다.이 이미지는 기독교 미사를 뒤집은 것이다.참가자들은 그리스도의 시신과 피를 받는 대신 [3]사탄에게 인육을 바쳤다.안식일은 야수와 간통의 요소를 포함하고 있다.악마는 동물이나 인간의 형태로 [3]안식일에 모든 마녀와 교미를 할 것이다.또한 마녀들이 그들의 [3]아이들 앞에서 이러한 성적인 행동을 할 것이라고 생각되었다.아이들은 악마에게 바칠 수도 있는데, 아마도 [3]제물로 바칠 것이다.마녀나 마녀 같은 인물이 등장하는 발둥의 다른 작품들 중 몇몇에는 아이들이 [3]등장한다.

발둥의 모습의 마녀들은 실제로 안식일을 지키지 않는다는 것을 유념하는 것이 중요하다.여기 마녀들은 날아다니는 묘약을 준비하고 있어. 마녀들의 대규모 모임인 안식일에 갈 수 있게 해 줄 거야.안식일의 필수적인 요소인 단체로 잔치를 벌이고 춤을 추는 것이 부족하다.날아다니는 물약과 먹지 않은 음식이 담긴 냄비 또한 그들이 더 큰 모임으로 음식을 [4]나르고 있다는 것을 암시한다.

1510년 이 상이 만들어졌을 당시, 안식일은 허구적인 생각으로 여겨졌고 합법적인 [1]위협으로 널리 여겨지지 않았다.대부분의 농부들은 그것에 대해 알지 못했고, 심지어 신학자들과 마녀사냥꾼들 사이에서도 안식일이 악마학에서 [1]반드시 큰 역할을 하는 것은 아니었다.비록 안식일이 Malleus maleficarum에서 처음 언급되었고 후에 많은 마녀 재판의 필수적인 요소가 되었지만, 이 시기에 Strasbourg에서는 안식일의 존재의 합법성에 [1]대한 논란이 있었다.

마녀의 비행

발둥의 이 이미지에서 마녀들은 항아리에 담긴 불유령을 비행에 사용하고 있다.

초기 마녀 사냥꾼들은 마녀들이 날거나 떠다니는 것이 가능하다고 믿지 않았다.때때로 "전승"이라고 불리는 마녀들의 비행에 대한 생각은 사탄과 마법이 어떻게 [4]기능하는지를 명시적으로 기술한 중세 교회법의 자료인 캐논 에피스코피에 의해 공식적으로 비난 받았다.마녀들의 비행은 포르탈리시움 피데이의 알폰소스피나, 라미아의 지안프란체스코 폰지니비오, 데 라모마니 드 레시어스의 장 보댕, 그리고 요한 게일러 [4]카이저스버그 전도사의 연설에 의해서도 환상이라고 일축되었다.

원래 불가능하다고 여겨졌지만 마녀들의 비행은 마녀들의 안식일과 그 이후의 마녀사냥을 가능하게 하는데 필수적이었다.안식일은 일반적으로 마녀들이 [4]사는 곳에서 멀리 떨어진 곳에서 열리는 것으로 생각되었다.그러므로, 안식일에 참석하기 위해서, 마녀들은 짧은 시간 안에 먼 거리를 건널 수 있어야 했다.마녀사냥꾼들은 사람들을 마녀로 기소하고 [4]유죄판결을 내리기 위해 캐논 에피스코피를 우회하고 마녀들의 도피를 실현 가능한 것으로 대중화할 방법이 필요했다.마태복음 마태복음 4장 8절은 사탄이 예수를 산꼭대기로 들어 올려 [3]악마에게 복종하도록 유혹하는 내용을 인용하면서, 말레우스 말레우스가 비행에 대한 성경적 증거를 제공했다.말레우스는 또한 다니엘 14장 33절~36절에 천사가 예언자의 [3]머리채를 잡고 유대로부터 바빌론으로 단 몇 분 만에 날아갔다고 언급하고 있다.악마는, 타락한 천사로서,[3] 여전히 날 수 있는 능력을 가지고 있을 것이다.그러므로, 비행은 마녀들이 악마와 연결되어 사용할 수 있는 힘이었다.

마녀들의 비행은 나중에 마녀 재판, 특히 남편의 [3]증언을 의심하기 위해 사용되었다.남편은 밤새도록 아내 곁에서 잤다고 증언할 수 있었지만 마녀들의 도주로 인해 남편이 눈을 감는 동안 마녀가 떠나 안식일에 참석하기 위해 날아갔다가 남편이 [3]깨어나기 전에 돌아올 수 있었다.

이미지 설명

말레피시아와 말레우스 말레피카룸

말레피시아는 마법에 [3]기인한 설명할 수 없는 사건이었다.제인 슈일러에 따르면, 발둥의 이미지는 두 가지 말레피시아의 예를 제시한다고 합니다: 뼈는 살인을 암시하고, 항아리 증기의 곤충과 두꺼비는 성경에 나오는 [3]전염병을 암시합니다.Malleus maleficarum은 마녀들이 사탄의 도움으로 폭풍과 재앙을 일으킬 수 있다고 말하고 있는데, 이는 신의 재앙 [3]중 세 가지를 재현할 수 있었던 모세의 시대에 젭과 파라오마술사들에게 가해진 벌을 인용한다.

이 이미지 속의 마녀들은 기독교 미사와 [3]성체를 조롱하기 위해 만들어졌다.영상의 왼쪽에 앉아 있는 마녀는 [3]손에 성배를 들고 있다.가톨릭 미사에서 이 성당은 성찬용 포도주로 가득 차서 그리스도의 피로 변했습니다.가운데 마녀는 성찬 [3]을 담을 접시인 천장을 높이 들고 있다.이 빵은 성변화 기적이 일어나는 동안 그리스도의 몸으로 바뀔 것이다.그 접시에는 대신 닭 [3]두 마리가 들어 있다.가운데 있는 마녀는 또한 그녀의 머리 위에 더러운 천을 들고 있는데, 이것은 신부가 괴물 [3]같은 것을 보여주기 위해 사용하는 상병과 제단 천을 모두 가리킨다.

염소를 타고 날아가는 마녀의 왼쪽 상단에는 의도하지 않은 [4]항아리에서 나오는 증기로 가려진 형상이 있다.증기로부터 다리와 발만 튀어나와 있어 신원이나 성별을 판단할 수 없다.땅바닥에 주교 모자가 있는데, 이 모자가 가리워진 [3]사람의 것임을 암시합니다.사실이라면,[3] 이 주교는 이 이미지에서 동물들을 제외하고 유일한 수컷이 될 것입니다.

인간의 두개골과 말의 [3]두개골을 포함한 다양한 뼈들이 마녀들을 둘러싸고 있다.이 뼈들은 식인 풍습과 영아 살해를 암시하는데, 둘 다 말레우스 말레우스 [3]말레피카룸의 첫 번째 부분인 11번 질문에서 언급되었다.이 책에서, 추정 마녀는 마녀가 덧씌우거나 자연적[3]원인을 암시하는 방식으로 유아들을 죽인다고 고백한다.그 후 아기의 몸을 파내 가마솥에서 [3]끓일 수 있도록 한다.가운데 마녀 뒤로 부분적으로 숨겨진 가마솥이 보인다.고소된 마녀는 또한 끓인 고형물이 특히 [3]즐거움과 운송에 도움이 되는 부당한 것으로 만들어질 수 있다고 언급했다.

욕망

마법은 특히 성욕에서 비롯된다고 믿어졌다.Malleus maleficarum은 여성들에게 이러한 성욕은 "만족할 [3]수 없다"고 명시한다.

말레우스 말레피카룸은 또한 이브가 아담에게 원죄를 [3]만들어 내도록 유혹했다고 말하면서 마녀들의 욕망을 이브와 연결시킨다.땅바닥에 앉아 있는 마녀 중 두 마녀는 다리를 벌리고 있고 염소를 타고 있는 마녀는 다리 사이로 쇠꼬리가 튀어나와 남근[3]연상시키는 포즈를 취하고 있다.

마녀들의 자유롭고 흘러내리는 머리카락 또한 섹스 상징이다.Malleus maleficarum에 따르면, 느슨한 머리카락은 악마의 매력을 끌어내고 [3]예배 중에 남성들의 주의를 분산시킬 것이다.긴 머리는 또한 마녀의 흔적이나 매력을 숨길 수 있으며, 이 때문에 조사관들은 종종 재판 [3]전에 마녀의 몸에서 모든 머리카락을 밀어버리도록 명령하곤 했다.

교회 조사관들은 염소를 악마가 취할 수 있는 형태로 인식했기 때문에, 이 이미지 속의 염소가 동물의 [3]형태를 한 악마일 가능성이 있다.하늘을 나는 마녀의 뒷자세는 그녀가 염소를 통제하고 있지 않거나 염소가 어디로 [3]가고 있는지 보여준다.

하지만 제인 슈일러는 여러 마리의 염소와 고양이가 염소가 악마가 아니라 동물 [3]가족이라는 것을 암시한다고 믿는다.고양이는 나무 밑의 오른쪽에 있고, 보는 사람에게 등을 돌리고 있다.앉은 마녀들 뒤에 왼쪽 가운데에 있는 두 번째 염소는 울부짖으며 한쪽 다리를 이용해 소시지와 조리용 [3]냄비를 들고 있는 지게를 잡습니다.

모순되는 해석

학자들은 이 마녀들이 마녀사냥꾼들의 신념을 유머러스하게 과장한 것인지 아니면 발둥의 청중을 놀라게 하기 위한 놀라운 묘사인지에 대해 논쟁을 벌이고 있다.

미술사학자 제인 쉴러는 마녀들이 교회 조사관의 신념을 묘사하고 있으며, 그 이미지는 말레우스 말레우스 말레피카룸의 [3]글에 의해 직접적으로 알려졌다고 주장한다.아버지의 변호사와 형제의 교수가 있었던 발둥은 가족을 [3]통해 말레우스 말레피카룸에 접근할 수 있었을 것으로 보인다.

미술사학자이기도 한 마가렛 설리번은 발둥의 이미지가 반드시 공식적인 마녀사냥 [1]아이디어를 정확하게 묘사하기 위한 것은 아니라고 주장한다.마녀는 [5]1500년 이전에 대중에게 거의 알려지지 않았다.설리번은 1500년대 초반 독일의 마녀재판과 처형은 사실 비교적 [1]드물었다고 지적한다.발둥과 뒤러는 스트라스부르에서 인본주의 서클에 관여했고, 인본주의자들은 대부분 마법을 심각한 [1]문제라기보다는 러스티그로 여겼다.[1]발둥은 1년 전 [1]스트라스부르에서 마녀 에리히토를 주인공으로 한 루칸의 드 벨로 시빌리를 출판함으로써 영감을 받아 이것을 만들었다는 것이 타당하다.마녀들의 나체는 또한 여성의 나체를 [3]묘사함으로써 발둥에게 그의 해부학적 능력을 보여주는 예술적 계기가 되었다.

레퍼런스

  • Bohn, Babette, Saslow, James M. eds.르네상스와 바로크 예술의 동반자.Hoboken: John Wiley & Sons, Incorporated, 2013.2020년 11월 15일에 액세스.ProQuest Ebook Central.
  • 콘, 노먼유럽의 내면의 악마:위대한 마녀사냥에서 영감을 얻은 조사.콜럼버스 센터 시리즈뉴욕: Basic Books, 1975.
  • F. W. H. Holstein 독일어 판화, 식각목판화, 약 1400–1700.암스테르담, 1954년, 고양이, 안돼.II.136.235 ii/ii, 페이지 136.
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  • 간호사, 줄리아"그녀-악마, 할로츠, 해리단스 북부 르네상스 판화"History Today 48, 7호(1998년): 41.
  • 슈일러, 제인(1987년).'말레우스 말레피카룸'과 발둥의 'WICHES' SABB는ATH.' 출처: 제6조 (3)항: 20~26항.ISSN 0737-4453
  • 설리번, 마가렛 A."뒤러와 한스 발둥 그린의 마녀들"르네상스 분기, 제53권, 2000년 제2호, 333~401페이지
  • Suzanne Boorsch, Nadine Orenstein "The Print in the North:알브레히트 뒤러와 루카스 반 레이든의 시대.메트로폴리탄 미술관 회보.메트로폴리탄 미술관, 제54권, 제4호, 1997년 봄, 34페이지

메모들

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  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al Schuyler, Jane (1987). "The "Malleus Maleficarum" and Baldung's "Witches' Sabbath"". Source: Notes in the History of Art. 6 (3): 20–26. doi:10.1086/sou.6.3.23202318. ISSN 0737-4453. JSTOR 23202318. S2CID 191404477.
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  5. ^ Bohn, Babette; Saslow, James M., eds. (2013-02-19). A Companion to Renaissance and Baroque Art. doi:10.1002/9781118391488. ISBN 9781118391488.