불가리아의 가톨릭교회
Catholic Church in Bulgaria |
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 가톨릭 포탈 |
가톨릭 교회는 불가리아에서 동방 정교회, 이슬람교, 개신교에 이어 네 번째로 큰 종교 교단이다. 이 나라의 뿌리는 중세까지 거슬러 올라가며, 로마에 있는 교황의 영적 지도 하에 전세계 가톨릭 교회의 일부분이다.
위치 및 번호
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2011년 불가리아 인구조사에서, 총 48,945명이 가톨릭 신자로 선언했는데,[1] 이는 이전 인구조사에서 4만3,811명에서 증가했지만 1992년의 5만3,074명에 비해 감소했다. 2001년 불가리아 카톨릭 신자들의 대부분은 불가리아 민족이었고 나머지는 크로아티아, 이탈리아, 아랍, 독일과 같은 많은 다른 민족들에 속해 있었다.
불가리아 가톨릭 신자들은 대부분 스비슈토프와 플로브디브 지역에 거주하며 16~17세기에 가톨릭으로 개종한 바울교인들의 이단 기독교 종파의 후손이다. 가장 큰 가톨릭 불가리아 도시는 플로브디브 지방의 라코프스키다. 바나트 불가리아인으로 알려진 불가리아계 가톨릭교도들도 바나트 중유럽 지역에 거주하고 있다. 루마니아 검문소는 루마니아 지역의 6,500명의 바나트 불가리아인만 포함하지만 비공식적으로 그들의 수는 약 12,000명으로 추산된다.
불가리아 가톨릭은 세 집단의 후손이다. 첫째는 오삼강(스타아 플라니나와 다뉴브강 사이)에서 폴리스틱스를[citation needed] 개종시켰고, 둘째(그리고 가장 큰) 집단은[citation needed] 플로브디브 주변이고, 셋째(그리고 가장 한정된) 집단은 보다 최근의 동방 정교회 개종자들에 의해 형성된다.[citation needed]
지리적 분포
대부분의 가톨릭 신자는 플로브디브 지방(19502명)에 살고 있고, 그 다음으로는 소피아 시(5572명)와 플레벤 지방(5164명) 벨리코 타르노보(3276명)가 살고 있다.
| 시 | 가톨릭 인구 | 응답자 비율(%) | 전체 인구의 % |
|---|---|---|---|
| 라코프스키 시 | 11,400 | 53.2% | 43.2% |
| 소피아 | 5,572 | 0.5% | 0.4% |
| 플로브디브의 도시 | 3,681 | 1.4% | 1.1% |
| 칼로야노보 시 | 2,630 | 23.5% | 22.1% |
| 스비슈토프 시 | 2,396 | 7.5% | 5.6% |
| 벨렌 시 | 1,872 | 31.9% | 18.1% |
| 레프스키 시 | 1,504 | 11.0% | 7.5% |
| 바르나 시 | 1,203 | 0.5% | 0.4% |
| 플레벤 시 | 1,173 | 1.0% | 0.9% |
| 불가리아 전체로서 | 48,945 | 0.8% | 0.7% |
역사
불가리아 제국
발칸 반도의 로마 제국 통치 기간에는 가톨릭의 존재가 존재했지만, 가톨릭 선교사들은 9세기 중반 차르 보리스 1세의 통치 기간 동안 처음으로 불가리아인을 개종시키려 했다. 그들은 성공하지 못했고, 보리스 1세는 불가리아인들의 동방 기독교로의 개종을 이끌었다. 1204년 불가리아 차르 칼로얀(1197~1207)은 비잔틴 제국의 종교적 힘의 균형을 위한 정치 전술로 가톨릭교회와 불가리아 정교회 사이에 단명 연합을 결성하였다. 이 연합은 1235년 람파쿠스 공의회 기간 중 불가리아 총대주교가 재창당하면서 막을 내렸다.
오스만 통치
그럼에도 불구하고, 가톨릭 선교사들은 트렌트 공의회가 끝난 후인 16세기 동안 불가리아에 대한 그들의 관심을 다시 불러일으켰다. 그들은 아드리아 해의 두브로브니크에서 온 상인들의 도움을 받았다. 다음 세기에 카톨릭 선교사들은 한때 숫자로 존재했던 이단 기독교 종파의 나머지인 대부분의 바울교도를 가톨릭으로 개종시켰다. 많은 사람들은 개조가 불가리아를 오스만 제국으로부터 해방시키는 데 서유럽으로부터 원조를 가져올 것이라고 믿었다.
그러나 1700년이 되자 오스만인들은 가톨릭 신자들을 박해하고 그들의 정교 신자들이 개종하는 것을 막기 시작했다.
독립 불가리아
불가리아가 독립한 후 가톨릭 교회는 다시 전국에 학교, 대학, 병원을 개교하고, 유학을 희망하는 학생들에게 장학금을 지급함으로써 그 영향력을 높이려 했다. 작센코부르크고타의 불가리아인 크냐즈 페르디난드는 그 자신이 가톨릭 신자였고 이러한 노력에서 바티칸을 지지했다. 이후 교황 요한 13세가 된 교황 수녀 안젤로 론칼리는 불가리아에 가톨릭 기관을 설립하고 1925년 불가리아와 바티칸 간의 외교 관계를 수립하는 데 주도적인 역할을 했다.
공산주의 불가리아
공산주의 시대는 카톨릭이 파시즘의 종교로 여겨졌기 때문에 명목상으로는 가톨릭 신자들에게 큰 박해의 시기였다. 불가리아 공산주의자들은 또한 카톨릭을 외국의 영향력으로 여겼다. 공산주의 통치 하에서, 가톨릭 사제들은 반사회적인 활동을 하고 야당들을 도우라는 바티칸의 명령을 따른 혐의로 기소되었다. 1949년 불가리아에서는 외국인 사제들이 설교하는 것이 금지되었고, 교황 수녀회는 불가리아로 돌아가는 것이 금지되었다. 당시 바티칸과 불가리아의 관계는 단절되었다. 1951-52년의 "성직자 재판" 동안, 60명의 성직자들이 서방 정보기관에서 일하고 서방을 위한 정치, 경제, 군사 정보를 수집한 혐의로 유죄판결을 받았다.[3][4] 이들 혐의에 근거하여 네 명의 신부가 처형되었다. 1950년대 초 천주교 교구의 재산을 몰수당하고, 가톨릭 학교, 대학, 클럽이 모두 문을 닫았으며, 가톨릭 교회의 법적 지위를 박탈당했다. 가톨릭 예배에 대한 명목상의 관용만이 남았다.
1990년 이후 불가리아
다른 종교의 실천자들과 마찬가지로, 불가리아의 가톨릭교도들은 1989년 공산주의 통치가 끝난 후 더 큰 종교의 자유를 누려왔다. 불가리아는 1990년 바티칸과 다시 관계를 맺었으며, 불가리아 정부는 교황 요한 바오로 2세를 초청하여 불가리아를 방문하였다. 이 방문은 2002년 5월 23일에서 26일까지 진행되었으며, 이 나라에서 가톨릭 교황 대행의 첫 방문이었다.
교회와 위계
라틴 교회
불가리아는 라틴 교회의 가톨릭교도들을 위한 교회주의적인 주(로마 의식 사용)도 없고, 이웃의 교구들도 없지만, 불가리아에는 오직 두 개의 면제된 교구(즉, 홀리 시(Holy See)만 있다.
- 로마 가톨릭 소피아와 플로브디브 교구, 플로브디프에 대성당이 있고 소피아의 공동 성당이 있다.
- 로마 가톨릭 니코폴리스 교구, 대성당이 있는 루세 성당
불가리아 비잔틴 가톨릭교회
라틴 교회 외에도 불가리아 교회 전통을 따르고 1926년에 설립되어 19세기 후반에 만들어진 여러 조직들, 가장 중요한 마케도니아 아포폴리(Apadoli)를 본받아 불가리아어를 사용하는 수이루리스 불가리아 그리스 가톨릭 교회(비잔틴 종교의 불가리아 가톨릭 신자들을 위한)도 있다.불가리아인의 vicariate.
오직 하나의 후정(後政)으로 구성되는데, 이 후정(後政)은 이전에 사도교적 퇴치제였으며, 2019년에 후정(後政)으로 격상되었다. 후정은 면제된다(즉, 즉시 교황청의 대상이 된다):
- 불가리아 그리스 가톨릭의 소피아 성당인 소피아 성당이 소피아에서 볼 수 있다.
참고 항목
참조
이 글에는 Library of Congress Country Studies 웹사이트 http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/의 공용 도메인 자료가 포함되어 있다.
이 글에는 - ^ "Население по местоживеене, възраст и вероизповедание" (in Bulgarian). Национален статистически институт. Archived from the original on 28 January 2012. Retrieved 12 June 2012.
- ^ 종교구성: 2011년 인구조사[1]
- ^ 칼칸지예바, D "불가리아의 가톨릭 교회와 냉전" 인: L'Europe et la Mederaterranee: 전략 정치 외 문화(XIXe et XXe siecles), Actes du colorque de Nancy-Malzeville (4, 5, 6 septembre 1997) sous la direction de G. 메이니에 외 M. 루소, (낸시: 프랑스 낸시, L'Hartmattan, 1999), 229-241을 압박한다.
- ^ Kalkandjieva, Daniela (2014). ‘Bulgarian Eastern Catholic Church’ in Lucian N. Leustean (ed.), Eastern Christianity and Politics in the Twenty-First Century. Routledge. pp. 681–703. ISBN 9780415684903.
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