냐메우지족

녜웨지

1914년 독일 동아프리카의 냐메지족
총인구
450만 c.
모집단이 유의한 지역
탄자니아
언어들
녜웨지
종교
이슬람, 기독교
관련 민족
수쿠마족

녜웨지
사람	음양웨지
사람	완얌웨지
언어	키얌웨지
나라	운얌웨지

냐메웨지( oramwe) 또는 완얌웨지는 동아프리카의 반투족 중 하나이다. 이들은 탄자니아에서 두 번째로 큰 민족이다. 냐메웨지족의 조상은 타보라 지방, 신기다 지방, 신양가 지방, 카타비 지방의 일부에 있다. 냐메웨지(Nyamwezi)라는 용어는 스와힐리어로, 한 편으로는 '달의 사람들'로 번역되지만, 문맥에 더 의미 있는 '서방의 사람들'이라는 의미도 있다.

역사적으로 5개 민족이 있었는데, 모두 외부인에게 자신을 '완얌웨지'라고 지칭하는 것으로, 김부, 고농고, 냐메웨지, 수쿠마, 셈브와 등 단결된 적이 없는 민족이다. 일반적으로 합병된 모든 집단은 하나의 집단으로 보는 것은 지나친 단순화지만 대체로 비슷한 문화를 가지고 있다.^[1] 냐메웨지족은 수쿠마족과 긴밀한 문화적 유대관계를 맺고 있으며, 냐메우지족이 장거리 무역을 위해 해안으로 포선을 시작하기 전까지는 한 민족이었던 것으로 추정된다. 수쿠마는 이들을 '남쪽의 사람들'이라는 뜻의 '다카마'라고 부르고, 다카마는 '수쿠마'를 '북쪽의 사람들'이라고 부른다. 그들의 조국은 운얌웨지라고 불리며, 많은 사람들이 스와힐리어나 영어를 쓰지만, 그들은 킨얌웨지라는 언어를 사용한다.

인도의 고대 문헌은 탄자니아에서 냐메지족을 식별하기 위해 아직도 사용되고 있는 용어인 '완얌웨지' 또는 '달의 인간'을 가리킨다.^[2] 그 이름이 유럽 문학에서 발견될 수 있었던 것은 19세기에 이르러서였다; 그 용어는 서부 고원에서 온 거의 모든 사람을 포함할지도 모른다. 여행은 그들에게 다른 사람들이 그들을 냐메지라고 불렀고, 거의 모든 남자들이 냐메지가 서쪽에서 왔다는 것을 나타내며 해안 사람들이 그들에게 준 이름을 받아들였다. 한 세기 후에도, 그들의 땅은 여전히 약 4,000피트(1,200m)의 고도에서 약 3만 5천 평방 마일(91,000km²)의 구르는 땅인 "Greater Unyamwezi"라고 불린다.

역사

초기 역사

구전 전통에 따르면, 냐메웨지는 17세기에 탄자니아 서부의 중심부에 정착한 것으로 여겨진다. 가장 초기 증거는 갈라한사로부터 나왔고, 17세기 후반에 그들의 존재를 확인시켜주었다. 이들은 한때 이 지역의 토질이 좋지 않아 어부와 유목민이었다. 그들의 여행은 그들을 전문 무역업자로 만들었고, 1800년까지 그들은 카탕가 구리, 밀랍, 소금, 상아, 노예들을 거래하기 위해 캐러밴을 해안으로 데려갔다. 아랍과 인디언의 노예와 상아 상아 상인들은 1825년까지 냐므웨지에 도착했다. 그들은 또한 총기를 획득하고 정규 군대를 창설하기 시작했는데, 19세기 내내 교내 전쟁과 해안에서 아랍인들과 약간의 충돌이 있었다. 그들은 종종 돈을 버는 방법밖에 생각하지 않는다는 비난을 받는, 소유욕이 강한 사회라고 여겨질 수 있다.

냐메웨지는 오랫동안 정착된 농업과 소를 소유한 민족으로 16세기에 서부 고원에 도착했으며, 원래 지배 왕조에 의해 서서히 조각된 작고 독립적인 우두머리들의 모자이크 속에서 살고 있었는데, 가톨릭 선교사에 따르면 각각 150명이 넘는 의원들과 원로들, 그리고 교우들이 있었다고 한다.rt 노예 19세기에는 이미 큰 노예 소유자로 인정받았고 소떼로 유명했다. 소는 중요한 반면, 보통 생활의 일부분은 아니었지만, 그들의 모든 보살핌은 종종 전문 목동인 이민자 투치에게 맡겨진다.

19세기

1800년대 초에는 운야넴베, 율리안쿨루, 우람보와 같은 많은 냐메지 왕국이 있었다. 우냐넴베는 아마도 무역도시 타보라를 지배하고 잔지바르 아랍인들과 긴밀한 관계를 맺고 있었기 때문에, 타보라의 아랍 공동체를 통해 가장 강력한 존재였을 것이다. 1858년 므니와셀이 운야넴베의 왕위를 물려받았을 때 아랍인들은 그가 율리안쿨루로 망명하게 된 라이벌 음카시와를 추방하는 것을 도왔다. 나중에 밀와셀이 우냐넴베 무역계에 대한 지배력을 높이려고 했을 때, 음카시와와 연합한 사람들은 1860년에 우냐넴베와 율리안쿨루 사이에 더 큰 갈등을 초래했다. 분쟁의 결과는 음카시와가 운야넴베의 왕위를 획득한 것이었다. 1871년 운야넴베는 또 다른 전쟁에 말려들었는데, 이번에는 우람보와의 전쟁을 치렀는데, 이때는 미람보라고 알려진 노예상, 상아상거래인에 의해 지배되었다. 1873년 우람보 세력은 타보라로부터의 상아 거래를 차단하여 상아 가격이 세계적으로 상승하게 되었다.^[3] 전쟁은 1884년 미람보가 죽을 때까지 계속되었다.^[4]

19세기에 정착지는 일반적으로 크고 좁으며 튼튼한 목조 목조 목재로 방어하기 위해 요새화된 것으로 설명되었고, 종종 접근이 불가능한 높은 암초에 있었다. 마침내 독일인들이 평화를 강요했을 때, 인구는 즉시 흩어지지 않았지만, 천천히, 50년 동안 흩어져 사는 현대적인 패턴이 나타났다.

19세기 후반부터 탄자니아를 지배하던 독일 식민주의자들은 1850년 이후 아랍인 및 잔지바르 섬과의 무역관계에 크게 관여하고 있는 냐메지족을 발견해 무역업자와 짐꾼으로 군림했다.(일리프페는 해안가를 오가는 10만 명의 사람들을 열거하고 있지만, 아브라함스는 2명일 가능성이 있는 것으로 보고 있다.많은 측면 '도로'를 사용하는 00,000개, 일부는 20회까지 여행을 한다.) 냐메웨지의 외부 접촉에도 불구하고 냐메웨지 식민지는 외국 문화에 현저히 저항적이었다. 유니암베지 외곽의 냐메베지 식민지는 오랫동안 문화적으로 뚜렷하게 남아 있었다. 운얌웨지 자체에서 서로 다른 생활양식이 기존의 질서에 흡수되거나, 은고니가 그저 또 하나의 우두머리가 되는 것과 비슷하거나, 타보라의 아랍인처럼 고립되었다. 그러나 해안과 그들의 모든 빈약한 관계와 보수주의자들에게 여행할 수 있다는 것은 가치 있고 남자다운 속성으로 여겨졌다.

많은 교역로가 우남웨지를 넘었고, 냐메웨지족은 해안에서 내륙까지, 콩고까지 뻗어 있는 상아와 노예를 접했다. 서부 냐메웨지는 1800년경에 상아를 들고 해안에 도착했고, 해안상인들은 곧 이 말을 따라 마침내 운야베지에 들어가 1831년까지 우지지에 도달했다. 탕가니카 호수 서쪽에 있는 콩고 만제마의 상아를 위한 일종의 캘리포니아 골드러시가 열렸다. 상업에 깊이 관여하면서, 냐메웨지는 무역상들을 환영했다. 가장 호의적인 우두머리는 우냐넴베로, 아랍 무역상들이 그 너머의 호수 지구로 타보라의 연결고리를 구축했다.

족장과 아랍 무역상들 간의 갈등은 19세기 후반까지 계속되었다. 이시케나 미람보와 같은 족장들은, 더 이상 순수한 의식의식이 아닌, 총기의 도착이 그들이 상비군과 새로운 국가 조직을 만들 수 있게 해 주었다는 것을 발견했다. 이 지역을 변화시킨 것은 화기와 무역이었다. 무역은 화기를 얻기 위해 필요한 부를 창출했기 때문이다. 족장들은 보통 매우 엄격한 후계 규칙이 없는 의례적인 인물들이었다. 그들은 가장 중요한 임무들을 우두머리들에 의해 수행되는 등 매우 제한적인 삶을 살았다. 그들은 (암으로 죽다가 미람보에게 일어났을 것 같은) 중병에 걸렸을 때 목이 졸려 죽었는데, 이는 국가의 안녕과 그 지속이 족장과 그의 부하 관리자들에게 확인되었기 때문이다. 영지청의 위계질서가 생겨났다. 각 왕조가 다른 왕조로부터 권력을 장악함에 따라 부주임, 부주임, 장로, 제관 등이 있었다. 더 큰 냐메웨지는 전쟁 지역이 되어 있었다.

1890년까지 독일군은 탕가니카의 서쪽 지역인 타보라를 향해 더 나아갔다. 냐메웨지 내륙에 위치한다. 그곳에서 그들은 유니에임베 세습왕 이시케의 완강한 저항에 부딪쳤다. 이사이케는 냐암베질랜드에서 유일하게 혈육의 최후까지 나라를 지킬 준비가 되어 있는 지도자였다.

선교사와 탐험가들이 제공한 유럽의 정보 및 통신 정보에 따르면, 이시케는 유럽인들의 심각한 반대자들 중 독일인 1위에 올랐다. 독일인 이시케의 등장으로 그의 아랍 동맹국들이 굴복하면서, 그들은 이이케의 아버지 음카시와의 오랜 관계를 포기하게 되었다. 아랍인들은 이시케와의 전쟁에서 자신들이 편들었던 유럽의 군사력을 인정하고 인정했다.

이시케는 냐넴베 주의 장수에 일생을 바친 헌신적인 통치자였다. 그는 국가 통치 문제에 주의를 기울였다. 말수가 적은 사람 사람들과의 의사소통에서 그는 말하는 것보다 듣는 것이 더 많았다.

Isike는 모든 외국인들을 상대하는데 신중했다. 그의 중도적 견해는 캐러밴 무역에서 삼각관계의 균형을 맞추기 위해 중간을 치려고 노력했다. 1. 지방 통치자, 2. 아랍-인도인과 3. 사이의 삼각 권력 관계. 유럽인. 삼각형의 삼면(三面)의 권력 작용에 대한 그의 인식과 지식이 그의 권위를 지탱해 주었다.

이사이케는 외세의 침입을 예상하고 이테티아에 있는 냐넴베 왕실 주변에 요새를 건설했다. 침략자들을 저지하기 위해 방어 요새를 건설한 것이었다. 돌과 진흙 박격포로 만든 두꺼운 벽으로 지어졌고, 불로 보강되었다. 그 벽들은 폭이 대략 3피트, 높이가 10피트였다. 성벽의 위쪽에는 루가루카 저격수들이 요새 기지를 방어하기 위해 무기를 배치하도록 전략적으로 설계된 굴곡이 있었다.

이시케의 동시대인 미람보와 녕구야마위(이시케의 사촌동생)가 악랄한 루가루카 군대를 이끄는 전선의 최전선에 참여했던 것과는 달리, 이시케는 자신의 루가루카 병력을 요새 안 자신의 지휘소로부터 통제하기로 선택했다. 그는 독일의 요구나 평화 회담에 참석하라는 초청을 결코 들어주지 않았다. 대신 사절만 보냈다. 그는 침략자들과 개인적으로 협상하기 위해 요새에서 나오기를 거부했다.

이시케를 평정하려는 독일의 첫 번째 시도는 1890년에 좌절되었다. 그들의 작은 군대와 약한 군사장비는 그 임무를 감당하지 못했다. 이시케는 자신의 요새에서 바리케이드를 쳐야 한다는 전술을 고수했다.

독일 당국은 특히 톰 폰 프린스 중위를 임명하여 필요한 수단을 가리지 않고 이시케의 저항력에 도전하고 격파했다. 이번에는 독일인들이 용병으로 독일인들을 위해 일하기 위해 상당한 보상으로 유인된 현지 루가-루가 탈영병들을 포함한 추가 보강에 더 잘 대비했다. 톰 폰 프린스 밀리터리 중위는 더 나은 무기를 갖추고 있었다.

그는 또한 옌소 공주(이시케의 라이벌 사촌)의 지원을 받아 의욕적인 탈영병, 숙련되고 경험이 풍부한 아랍 민병대, 그리고 다른 준수자들의 냐메웨지 통치자들로부터 루가루가를 결성했다. 주요 협력자들은 가쓰가모토 치하의 미람보의 율리안쿨루 정권과 녕구야마에의 아들이 키웨이의 후계자 무갈룰라까지 왔다. 미람보와 녕구야마웨는 모두 1884년 독일의 침략 전에 죽은 이시케의 대적이었다. 루가루카 용병들과 아랍 민병대의 꼭두각시 인형들은 독일군의 병력을 규모 면에서 강화시켰을 뿐만 아니라 이시케의 방어전략을 저해할 수 있는 모든 중요한 정보를 자원했다.

1891년 독일군은 칼렝가에서 병력의 절반을 잃었을 때 쓰라린 교훈을 얻었다. 그들의 군대는 이시케의 사위이자 확고한 동맹인 헤헤의 통치자 음콰와를 공격했을 때 전멸되었다. 독일인들은 두 지도자가 외세의 침략을 피하기 위해 긴밀한 연락을 유지하고 정보를 공유한다는 것을 알고 있었다.

1893년 이전에 독일군은 이시케를 무찌르려는 시도로 두 번의 대규모 공격을 성공시키지 못했고, 그 후 간헐적으로 여러 차례의 교전이 있었다. 독일군의 세 번째 맹렬한 공세는 결정적인 큰 타격이었다. 독일군은 이시케의 거점을 침입할 수 있었다. 승리자들에게 생포되기 위해 항복하는 대신, 곧 패배를 깨달은 이시케는 자살로 목숨을 끊었다. 그는 무기고에 비축되어 있는 남아 있는 화약통에 불을 붙였고, 그곳에서 그는 자진해서 친척들과 아내들로 바리케이드를 쳤다. 그는 외국 점령자들 밑에서 품위 없는 비참한 삶을 살고 싶지 않았다.

1891년 이시케가 패하기 전 냥소는 독일의 연합 통치자 우냐넴베로 설치되었다. 1893년 이시케의 죽음은 그에 대한 독일의 승리를 굳혔다. 이 사건은 중앙 캐러밴 교역로의 냐메베지 지배의 운명을 봉인했다. 독일인들은 자유자재로 운얌웨지 땅과 탕가니카 땅에 그들의 권위를 높였다. 이시케 적들의 협력적인 강력한 연합을 형성하기 위한 독일의 전략이 결실을 맺었다. 그렇지 않았다면 고된 일이었을 것이다. 독일군이 이시케의 결의를 물리치는 데 더 오랜 시간이 걸렸을 것이다. 오직 이시케의 동생 스와투만이 공공연히 변방에서 저항을 계속했다.

이시케의 이테티아 요새가 독일인의 손에 떨어지자 동생 스와투는 남은 충실한 루가 루가 루가 루가 플라툰을 들고 미엄보 숲 지형으로 후퇴했다. 스웨투는 약 2년 동안 독일 침략자들에 대해 산발적인 게릴라 공격을 감행했다. 그러나 스웨투의 게릴라 전술은 음콰와처럼 조직적이지는 않았다. 독일의 군사적 노력은 운얌웨지 정복 이후 음콰와에 집중되었다.

우남웨지는 1893년 독일군에 의해 "pacificed"되었다; 오직 타보라 주변의 이시케 촌장만이 심각한 반대를 했다. 독일인들은 족장들이 중앙정부의 행정요원이 되는 이 지역에서 간접통치의 형태를 채택하여 회계장부를 인정의 형식적인 표시로 받았다. 시간이 지나면서 족장들은 질서를 유지하고 세금을 징수할 것으로 예상되었다. 초기의 장교들이 그들의 협력을 환영하던 곳에서 후대의 장교들은 그것을 의심하게 되었고 심지어 고의적으로 우두머리를 해체하기도 했다.

1906년 말, 독일의 민족주의자인 칼 웨울레는 다음과 같이 말했다. "유럽 캐러밴들조차도 짐꾼들이 그들이 지나온 원주민 마을로부터 음식과 음료를 받기를 기대하게 했다."

제1차 세계 대전 중 독일인들이 타보라에서 제거된 후, 1919년 영국이 점령하여 1961년 탄자니아 독립 때까지 통치하였다. 수면병과 싸우기 위해 많은 사람들이 그 질병으로부터 자유로운 새로운 마을로 옮겨졌다.^[5]

사회조직

역사적으로, 마을들은 보통 친족 단위가 아니었고 사람들은 그들의 친척들이 넓은 지역에 퍼져있는 것을 발견했다. 배우자들은 일반적으로 템베 강 바깥에서 왔고 아들들은 흔히 아버지의 홈스테드로부터 멀어졌다. "국내 그룹"의 핵심 구성원은 남편, 아내 또는 아내, 그리고 그들과 함께 살고 있는 모든 자녀들로 구성되었다. 때때로 엄마, 미혼남매, 그리고 그들의 자녀와 같은 친척들이 함께 발견될 수 있었다. 성별은 보통 따로따로 먹었다. 일반적으로 남성은 무거운 일을 하는 반면 여성은 반복되는 일과 많은 일상적인 농업 일을 했다.

이상적으로는 모든 성인이 결혼해야 하고, 모든 결혼한 여성은 자신의 가정을 가지고 있어야 하며, 자신의 가정 용품을 가져와야 한다. 남편은 엄밀히 따지면 아내의 오두막과 밭, 그리고 집안 식량의 대부분을 소유하고 있다고 하지만 현명한 남편은 대개 아내의 충고를 들었다. 누가 첫 결혼했는지에 대한 연공서열은 때때로 인정되기는 했지만, 공동 결혼자간 서열은 거의 없었다. 함께 사는 사람들이 얼마나 잘 지내느냐에 따라 천박함과 주술은 흔했다. 와고고와는 달리 이혼은 흔한 일이었으며, 50세가 될 때까지 한 번 이상 이혼을 경험하는 사람의 대다수가 신부의 귀환에서 태어난 아이들의 수와 성별을 뺀 것을 포함했다. 이혼은 쌍방의 분리에 의해 가장 자주 이루어졌다. 법원장들은 자동적으로 이혼을 정당화하는 특정한 이유들을 발견했다: 여성의 탈주, 아내의 간통, 아내의 성적 거부, 낙태 등이 모두 적절한 이유였다. 남편이 이혼을 주장할 근거는 아내가 가사를 수행하지 못한 것, 허락 없이 의사를 찾아간 것, 불임 가능성이었다. 남편이 자신을 부양하지 않고 일정 기간 동안 버림받은 경우, 예를 들어 남편이 사지를 부러뜨리는 등 심하게 다쳤거나 단순히 그녀를 때리는 것이 아니라 그녀를 때리는 경우, 남편의 발기부전이나 변태, 또는 남편이 일반적으로 그녀와 아이들을 제대로 유지하지 못한 경우, 아내는 이혼할 수 있다. 남편의 간음도 그 근거 중의 하나가 아닐 것이다.

전 남편의 남동생은 의사에 반하는 일은 아니었지만 과부(일종의 '위대·고아' 보안시스템)를 물려받는 것이 관례였다. 그 중에서도 특히 남편의 누이동생 아들이 과부 유산을 하는 것이 호혜적이었다.

추장이 조공을 받고, 백성들에게 성공과 번영을 가져다 주며, 의식에 적극적인 역할을 하는 것은 언제나 일부 또는 냐므웨지 제도였다. 모든 땅은 족장의 소유였고, 그는 마녀와 불우한 사람들을 쫓아낼 권리가 있었으며, 학대는 많은 인구를 유지할 필요가 있는 일반의 필요성에 의해 확인되었다. 그리고 아무도 족장 안에서 땅을 팔 권리를 가지고 있지 않은 반면, 백성들은 그 땅에 대한 그들의 권리에 상당한 보안을 가지고 있었다. 토지를 개간할 수 있도록 허가할 필요는 없었지만, 그 지역의 다른 사람들과 충돌하지 않도록 주의를 기울였다. 상속받을 지역에 토지가 부족하면 우두머리가 다른 보유를 주장할 수도 있다. 물은 누구에게나 자유로웠다.

니암웨지는 그들의 의식, 종교, 지도자, 사제로서 엔테미를 매우 신앙심이 깊었다.

경제조직

코끼리 사냥꾼들은 역사적으로 냐므웨지족 중에서 가장 권위 있는 직업 중 하나였는데, 그 이유는 코끼리 사냥꾼들이 상아 무역으로 매우 부자가 될 수 있었기 때문이다. 코끼리 사냥꾼들은 길드에 조직되었고, 길드는 견습생과 관련된 시험을 통과할 수 있는 사람들만 받아들였다. 사냥은 매우 다양한 형태를 가지고 있었다. 길드원들은 종종 치명적인 독약을 사용했는데, 그것을 사용할 때 독일 하사의 말에 "그것은 느리지만 확실히 효과가 있었다"고 했다.

길드원들은 엄격한 견습 과정을 통해 습득한 강력한 사냥약을 보유하고 있으며, 모든 종류의 지형에서 사냥감을 추적하고 가시덤불을 통해 빠르고 조용하게 움직인다고 믿었다. 코끼리 사냥은 코끼리 개체수의 감소로 이어졌고, 이는 노예 무역의 증가와 결합되어 사회와 경제 상황의 큰 변화를 가져왔다.

니암웨지 주식은 역사적으로 우갈리로, 호민으로 만들어지고 고기와 야채와 함께 제공되는 죽이다. 발효된 옥수수, 수수, 밀로 만든 맥주도 흔했다. 염소는 조상 제물로 사용되었지만, 염소와 양의 경제적 가치는 그들의 고기와 가죽 속에 있었다. 전통에 따르면 다섯 마리의 염소나 양이 한 마리의 소와 같다; 두 마리의 소는 한 마리의 소와 같은 가치가 있었다. 그들의 해는 습기와 건기로 두 계절로 나뉘는데, 시간과 장소에 따라 상당한 차이가 있다.

농업뿐만 아니라 공예도 시간제 직업으로 세습이 되지 않았다. 지역적으로 중요한 상품들은 드럼통, 국자, 스툴, 곡물 보관함, 뿔냄비 등이 있었다. 철과 천은 지역 네트워크에서 매우 중요했지만, 특히 천 산업은 1857년에 인도의 극심한 경쟁 때문에 병들어 있었고, 그 후 60년 동안 거의 사라졌다. 철기는 지역화된 정착촌에서 유래되었는데, 그 지역화된 정착촌들은 활, 화살, 창, 벌금의 지불, 그리고 신부의 극히 값진 호미를 모두 스미스들에 의해 상당한 의식으로 생산되었다; 그리고 비난받은 장소에 따라, 숯을 얻기 위한 삼림 벌채의 원인이 되었다.

노예제도

짐꾼들이 점점 더 중요해지고, 많은 남자들이 여행하고 있었기 때문에, 노예제도는 점점 더 부족해지고, 노예제도는 점점 더 많이 필요하게 되었기 때문에, 족장들과 다른 공무원들이 때로는 천 명이 훨씬 넘는 가장 많은 수를 소유하고 있었다. 지방에 남아 있는 노예들은 해안으로 보내진 노예들보다 더 쉽고 안전한 생활을 한 것 같다. 가정 노예들은 종종 그들의 주인과 함께 살고 먹었으며, 그들 스스로 일하도록 허용되었고, 그들 자신의 노예와 가축을 소유할 수 있었다; 충성스러운 노예들은 심지어 우두머리의 일부도 받을 수 있었고, 노예들이 큰 영향력과 권력을 가진 지위를 획득한 것은 드문 일이 아니었다.

운얌웨지 외곽에서 노예 매매와 습격은 상당했지만 빚으로 노예가 된 사람도 있었다. 19세기 이전에 노예제도는 용인되었지만 냐므웨지족은 무시했다. 19세기 사회경제적 변화 과정에서 태도가 바뀌면서 노예무역이 꾸준히 증가하였다. 상아 무역은 오래 전부터 지역 간 무역에서 중요한 역할을 했지만 노예 무역을 크게 증가시켰다. 소와 마찬가지로, 노예도 필요했고 그들의 위신이치를 위해 원하기도 했다. 왜냐하면 남성은 영향력과 사회적 연줄을 얻을 수 있기 때문에, 그들은 심지어 그들과 결혼 대금을 지불할 수도 있었다. 그 노예는 상아를 나르는 데만 거의 사용되지 않았다. 상아 짐꾼은 때로는 족장들로부터 재정적으로 학대를 당했던 것은 사실이지만, 나중에는 이 사람들이 아랍인들에게 패배한 것은 사실이지만 자유롭고 자발적인 노동으로 보아야 한다.

인구통계학

19세기 독일령 동아프리카가 설립되면서 모라비아 교회 선교사들이 탕가니카의 말라위 호수에 도착했다. 오늘날, 서부 탄자니아의 모라비아 교회(MCWT)는 약 8만 명의 냐메지 신자들이 있고 많은 사람들이 수쿠마 사람들 사이에서 계속해서 복음을 전하고 있다.

약 926,000 Nyamwezi는 반투의 수쿠마-나이암베지 그룹으로 분류되는 반투 계열의 언어를 사용한다.

냐메웨지는 주로 생계형 농부들과 소 목축업자들이다.^[6]

문화

이슬람교와 기독교의 개종 시도에도 불구하고 대부분은 전통적인 종교를 따른다. 리큐브(높은 신), 리마툰다(크리에이터), 리미(태양), 리웰로(우주)라는 강력한 신을 믿지만 조상숭배가 더 빈번한 일상이다.^[7] 양이나 염소의 제물은 조상에게 바쳐지며 리큐브의 도움은 사전에 발동된다. 영령들은 또한 냐메웨지 종교생활에서도 적극적인 역할을 하고 있으며, 음푸무, 마녀, 혹은 디비너들이 상담자, 의료인 등의 역할을 하고 있다. 불고기(마녀)는 냐메우지 문화의 강력한 세력으로, 특정 유형의 영혼에 의해 (예를 들어) 소유를 중심으로 컬트들이 형성된다. 바스웨지 사회는 스위지 정신에 홀린 사람들을 모집한다.

많은 냐메웨지는 19세기 동안 수니파 이슬람으로 개종했고 이슬람은 개종하지 않은 사람들의 패션에도 영향을 주었다. 같은 세기 동안 다른 냐메위는 이 지역에 세워진 모라비아 교회의 일을 통해 개신교 기독교로 개종하였다. 개종에도 불구하고, 기독교인과 특히 무슬림 냐메웨지인들은 전통적인 관습과 믿음의 많은 부분을 유지했다.^[6]

메모들

참조

• Abrahams, R. G. (1967). The Peoples of Greater Unyamwezi, Tanzania. International African Institute. ISBN 0-8357-3207-X.
• 바우어, 안드레우스 (캐러밴스의 거리)
• Baumann, Oscar (1894). Durch Massailand zur Nilquelle. Berlin: Reimer.
• Bennett, Norman Robert (1971). Mirambo of Tanzania Ca. 1840-1884. Oxford University Press.
• Brandström, Per (1990). Boundless universe: The culture of expansion among the Sukuma-Nyamwezi of Tanzania. Dept. of Cultural Anthropology, Uppsala University.
• Iliffe, John (1979). A Modern History of Tanganyika. Cambridge University Press. ISBN 0-521-29611-0.
• 로버츠, 앤드류 (니암웨지)
• Weule, Karl. (Kolonial-Lexicon Band III 672 & Native Life in East Africa)

외부 링크

• 수쿠마/니암웨지 언어 페이지, 미시간 주립대 아프리카연구센터
• 탄자니아 타보라 지구에서 온 냐메지 족장들을 위한 스미스소니언 글로벌 사운드, 인사말 및 설치곡