용광로

Melting pot
용광로로서의 미국의 이미지는 1908년 연극 용광로에 의해 대중화되었습니다.

용광로이질적인 사회가 점점 동질화되고, 다른 요소들이 공통의 문화와 "함께 녹는" 단일 문화적 은유이며, 다른 문화적 배경을 가진 외국 요소들의 유입을 통해 더 이질적이 되는 동질적인 사회라는 대안, 이전 문화에서 부조화를 일으킬 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다. 또한 문화적 융합으로 알려진 조화로운 혼성 사회를 만들 수 있습니다. 미국에서 이 용어는 이민자들의 문화적 통합을 설명하는 데 자주 사용됩니다.[1] 이와 관련된 개념은 "문화적 추가성"으로 정의되었습니다.[2]

멜팅-투게더 은유는 1780년대에 사용되었습니다.[3][4] "멜팅 포트"라는 정확한 용어는 1908년 동명의 연극에서 국적, 문화 및 민족의 융합을 설명하는 비유로 사용된 후 미국에서 일반적으로 사용되기 시작했습니다.

동화의 바람직함과 용광로 모델은 다른 문화가 혼합되는 샐러드 그릇 또는 만화경과 같은 현재 미국 사회를 설명하기 위한 대안적 비유를 제안한 [5][6]다문화주의 지지자들에 의해 거부되었습니다.[7][8][9] 용광로는 이민자들의 정체성, 적응 및 다양한 정치, 사회 및 경제 영역으로의 통합에 대한 학문적 논쟁에서 동화의 보다 포괄적인 모델과 함께 언어 및 정치 담론에서 동화 모델로 계속 사용되고 있습니다.[10]

용어의 사용

이민자들이 수용 문화로 "녹아지는" 개념은 J. 헥터 세인트의 글에서 찾을 수 있습니다. 크레베크 œ르. 크레벡 œ르는 한 미국인 농부에게서 온 편지(1782)에서, "그럼 그 미국인, 이 새로운 남자는 무엇인가?"라는 자신의 질문에 대한 답으로, 그 미국인은 "그의 모든 고대 편견과 태도를 뒤로하고, 그가 받아들인 새로운 삶의 방식, 그가 복종하는 정부, 그리고 그가 가진 새로운 계급으로부터 새로운 편견을 받는 사람"이라고 썼습니다. 그는 우리의 위대한 모교의 넓은 무릎에 받음으로써 미국인이 됩니다. 여기서 모든 민족의 사람들은 새로운 인종의 사람들로 녹아들어 있습니다. 그들의 노력과 후세는 언젠가 세상에 큰 변화를 일으킬 것입니다."[citation needed]

1845년 랄프 월도 에머슨(Ralph Waldo Emerson)은 중세 암흑기에서 벗어난 유럽 문명의 발전을 암시하는 그의 개인 저널 오브 아메리카(Private Journal of America)에 문화적, 인종적으로 혼합된 "제련 냄비"의 유토피아적 산물이라고 썼지만 1912년에서야 그의 발언이 처음 발표되었습니다.[citation needed]

1876년의 한 잡지 기사는 다음과 같은 은유를 명시적으로 사용했습니다.

융합 과정은 마치 폭발로처럼 진행됩니다; 한 세대, 심지어 1년 동안 영국인, 독일인, 아일랜드 이민자를 미국인으로 바꿉니다. 획일적인 제도, 아이디어, 언어, 다수의 영향은 곧 우리를 비슷한 안색으로 만듭니다. 이민자들의 개성, 심지어 인종과 종교의 거의 그의 특성은 용광로에 던져진 놋쇠 조각처럼 민주적 상징 속에서 융합됩니다.[11]

1893년 역사학자 프레드릭 잭슨 터너도 이민자들이 하나의 미국 문화에 녹아든다는 비유를 사용했습니다. 그의 에세이 '미국 역사에서 프론티어의 중요성'에서 그는 미국인들의 "복합 국적"을 언급하면서 프론티어가 "이민자들은 미국화되고, 해방되고, 국적도 특성도 없는 혼합 인종, 영어로 융합된" "난폭한" 역할을 했다고 주장했습니다.[citation needed]

1905년 여행 이야기인 아메리칸 씬에서 헨리 제임스는 뉴욕시의 문화적 혼합을 "광활한 뜨거운 냄비에서 해결책의 요소를 융합한 것"으로 논의합니다.[12]

미국

문화에 미치는 다인종적 영향

백인 미국인들은 오랫동안 아프리카계 미국인 문화의 일부 요소들을 본질적으로 "미국인"으로 간주하면서 동시에 아프리카계 미국인들을 2등 시민으로 대했습니다. 흑인 문화의 백인 도용, 고정관념 및 모방은 흑인 얼굴, 음유시인 쇼와 같은 전통을 통해 유럽 이민자들이 자신을 미국인으로 표현할 수 있는 도시 대중 문화의 건설에 중요한 역할을 했습니다. 재즈 싱어(1927)[13]에서.

역사학자 마이클 로긴은 20세기 초 흑인과 다른 비백인 문화의 고정관념과 모방을 통해 백인의 "멜팅팟" 문화를 창조하는 데 관여했던 "인종 가면극"을 분석하면서 다음과 같이 언급했습니다. "1920년대의 토착주의를 반박하면서, 이 영화들은 [로긴은 재즈 가수, 올드 샌프란시스코 (1927), 후피! (1930), 킹 오브 재즈 (1930)는 용광로를 기념합니다. 다른 인종적 낙인이 찍힌 집단과 달리 백인 이민자들은 차별의 가면을 쓰고 벗을 수 있습니다. 하지만 자유는 이민자들이 스스로를 극복하도록 약속한 것으로 미국 셀프 패션의 핵심인 빈 자리, 폭력, 속임수, 우울함을 지적합니다."[13]

영화 속 민족성

소수 민족과 소수 민족을 더 많이 받아들이는 경향은 바탄 (1943)을 시작으로 제2차 세계 대전의 전투 영화에서 대중 문화에서 분명히 드러났습니다. 이 영화는 다인종 미국인 부대의 묘사를 통해 모든 인종과 민족의 미국인들 간의 연대와 협력을 기념했습니다. 당시 군대 내 흑인들과 일본인들은 여전히 분리되어 있었고, 중국인들과 인도인들은 통합 부대에 있었습니다.

역사학자 리처드 슬롯킨은 바탄과 그로부터 생겨난 전투 장르를 1940년대 "아직 존재하지 않았던 미국의 공동체"를 상징하는 영화 문화 컨벤션인 "멜팅팟 플래툰"의 근원으로 보고, 따라서 인종 차별에 대한 암묵적인 항의를 제시합니다. 그러나 슬롯킨(Slotkin)은 이 소대 내의 민족적, 인종적 화합은 일본 적에 대한 인종차별적 증오에 기반을 두고 있다고 지적합니다. "소대가 인종적 편견을 초월할 수 있도록 하는 감정은 그 자체로 인종적 증오의 독한 표현입니다...용광로의 재료를 섞은 마지막 열기는 '더러운 원숭이'의 종족으로 완전히 비인간화된 적에 대한 분노입니다. 그는 이 인종차별적 분노를 "미국 생활에서 인종주의와 시민 평등주의 사이의 해결되지 않은 긴장"의 표현으로 보고 있습니다.[14]

올림픽 게임

2001년 9월 11일 테러 공격 이후 2002년 솔트레이크시티 동계올림픽은 용광로 이미지를 강하게 되살려 미국의 민족주의와 애국심의 기반이 된 형태로 돌아갔습니다. 올림픽 용광로 담론의 재등장은 특히 스피드 스케이팅과 봅슬레이와 같은 전통적으로 유럽과 북미 백인과 관련된 종목에서 아프리카계 미국인, 멕시코계 미국인, 아시아계 미국인, 북미 원주민들의 전례 없는 성공에 힘입었습니다.[15] 2002년 동계 올림픽은 또한 유타주의 예수 그리스도 후기성도 교회의 대다수 인구의 역사에 대한 미국의 종교적 자유와 문화적 관용의 전시회이자 미국 올림픽 팀의 무슬림 미국인과 다른 종교 단체들을 대표하는 행사였습니다.[16][17]

용광로와 문화다원주의

헨리 포드의 포드 영어 학교(1914년 설립)에서 이민자 직원들을 위한 졸업식은 상징적으로 이민자 배에서 내려 용광로를 통과하는 것과 그들의 국적을 지정하는 의상을 입고 한 쪽 끝에 입장하고 다른 쪽 끝에는 동일한 정장을 입고 성조기를 흔드는 것을 포함했습니다.[18][19]

이민자들에게 문화적으로 동화되도록 압력을 가하는 것과 또한 원주민들에 의한 비앵글로계 백인 이민자들의 문화의 폄훼에 대한 반작용으로서, 민주주의 용광로호레이스 칼렌(1915)과 트랜스 내셔널 아메리카랜돌프 본(1916)과 같은 좌파 지식인들은, 문화 다원주의의 기초를 다졌습니다. 이 용어는 Kallen에 의해 만들어졌습니다.[20]

용광로라는 용어가 아직도 보편적으로 사용되고 있는 미국에서는 문화적 다원주의와 다문화주의라는 개념이 동화라는 개념보다 우선하여 사용되고 있습니다.[21][22][23] 이민자들이 "샐러드 볼"[24] 또는 "심포니"[21]와 같은 모국 문화를 유지하는 대체 모델은 사회학자들이 미국에서 문화와 민족이 어떻게 섞이는지를 설명하기 위해 더 자주 사용합니다. 데이비드 딘킨스 시장은 뉴욕시를 언급하면서, 뉴욕시를 "용광로가 아니라, 인종과 종교적 믿음, 국가적 기원과 성적 지향을 가진 화려한 모자이크"라고 표현했습니다. 어제와 몇 세대 전에 가족들이 도착한 사람들 말입니다.[25]

1960년대 이후, 사회학과 역사학의 많은 연구는 미국과 다른 나라들의 민족적 관계를 묘사하기 위해 용광로 이론을 무시했습니다.[21][22][23]

멜팅팟 또는 다문화 접근 방식을 지지할지 여부는 일부 국가에서 많은 논쟁의 쟁점으로 발전했습니다. 예를 들어, 프랑스와 영국 정부와 국민들은 현재 이슬람 문화 관행과 복장이 문화적으로 통일된 국가를 형성하려는 그들의 시도와 충돌하는지에 대해 논쟁하고 있습니다.[26]

타지역 사용

이스라엘

오늘날 이 교리에 대한 반응은 양가적입니다; 어떤 사람들은 그것이 건국 시대에 필요한 조치였다고 말하고, 다른 사람들은 그것이 문화적 억압에 해당한다고 주장합니다.[27] 다른 사람들은 용광로 정책이 선언된 목표를 달성하지 못했다고 주장합니다: 예를 들어, 이스라엘에서 태어난 사람들은 다른 인구들보다 경제적인 관점에서 그들의 부모들과 더 비슷합니다.[28]

동남아

용어는 동남아시아의 여러 국가를 설명하는 데 사용되었습니다. 이 지역의 위치와 중국과 서방 세계 간 무역로의 중요성을 고려할 때, 이 지역의 특정 국가들은 민족적으로 다양해졌습니다.[29] 베트남에서 관련 현상은 "탐조아오둥 ồ 응우옌"으로, 3대 종교 교습 학교(유교, 불교, 도교)의 공존과 공동 영향력을 의미하며, 이는 "문화적 부가성"으로 정의되는 과정을 보여줍니다.

대중문화에서

  • 애니메이션 교육 시리즈 Schoolhouse Rock!에는 "The Great American Melting Pot"이라는 제목의 노래가 있습니다.[31]

견적서

인간은 모든 생명체 중에서 가장 복합적인 존재입니다. 자, 코린토스 신전의 오래된 불태우는 것과 마찬가지로, 은과 금과 다른 금속들이 녹고 섞이면서, 코린토스 황동이라고 불리는, 그 어떤 것보다도 소중한 새로운 화합물이 형성되었습니다. 그래서 이 대륙에서는, 아일랜드인, 독일인, 스웨덴인, 폴란드인, 코사크인, 그리고 아프리카인들의 모든 유럽 부족들의 에너지가 모여들었습니다. 그리고 폴리네시아인들은 새로운 인종, 새로운 종교, 새로운 국가, 새로운 문학을 건설할 것입니다. 이는 암흑시대의 제련소에서 나온 새로운 유럽이나, 펠라스기치와 에트루리아의 야만에서 더 일찍 나온 유럽처럼 활기를 띠게 될 것입니다.

Ralph Waldo Emerson, journal entry, 1845, first published 1912 in Journals of Ralph Waldo Emerson with Annotations, Vol. IIV, 116

이 좋은 사람들은 미래의 '양키족'입니다. 내년까지 그들은 새로운 나라의 옷을 입고, 다음 해에는 그 나라의 언어를 사용하게 될 것입니다. 그들의 아이들은 자라서 더 이상 모국을 기억하지 못할 것입니다. 미국은 세계의 모든 국가들이 하나의 덩어리로 융합되어 균일한 틀로 주조되는 용광로입니다.

Ernest Duvergier de Hauranne, English translation entitled “A Frenchman in Lincoln’s America” [Volume 1] (Lakewood Classics, 1974), 240-41, of “Huit Mois en Amérique: Lettres et Notes de Voyage, 1864-1865” (1866).

전쟁의 어떤 반향적인 효과도 '멜팅팟'의 실패만큼 미국 여론을 호되게 만들지는 못했습니다. 우리의 위대한 외국인들 사이에서 다양한 민족주의적 감정이 발견된 것은 대부분의 사람들에게 강렬한 충격으로 다가왔습니다.

Randolph Bourne, "Trans-National America", in Atlantic Monthly, 118 (July 1916), 86–97

흑인, 중국인, 푸에르토리코인 등은 냄비에 녹을 수 없었습니다. 그것들은 냄비의 불을 만드는 데 나무로 사용될 수 있었지만 냄비에 녹일 재료로 사용될 수 없었습니다.[32]

Eduardo-Bonilla Silva, Race: The Power of an Illusion

참고 항목

참고문헌

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외부 링크