히틀러의 사형 집행자들

Hitler's Willing Executioners
히틀러의 사형 집행자: 평범한 독일인들과 홀로코스트
작가.다니엘 골드하겐
나라미국
언어영어
주제홀로코스트
출판인알프레드 A. 크롭프
발행일자
1996
매체유형인쇄
페이지622
ISBN0679446958
OCLC33103054
940.5318
LC ClassD804.3 .G648

히틀러의 유언 집행자들: 평범한 독일인들과 홀로코스트는 1996년 미국 작가 다니엘 골다겐의 책입니다. 그는 이전 세기에 발전한 독일 정치 문화의 독특하고 치명적인 "제거주의적 반유대주의" 때문에 일반 독일인의 대다수가 홀로코스트에서 "고의적인 처형자"였다고 주장합니다. Goldhagen은 제거주의 반유대주의가 독일 민족 정체성의 초석이었고, 독일 특유의 것이었고, 그것 때문에 평범한 독일 징집병들이 기꺼이 유대인들을 죽였다고 주장합니다. Goldhagen은 이러한 사고방식이 종교에 뿌리를 둔 중세적 태도에서 비롯되어 나중에 세속화되었다고 주장합니다.

이 책은 Goldhagen이 신화라고 믿는 홀로코스트에 대한 몇 가지 일반적인 생각에 도전합니다. 이러한 "신화"에는 대부분의 독일인들이 홀로코스트에 대해 알지 못했다는 생각, 독일군의 평범한 구성원이 아닌 친위대만이 유대인 살해에 참여했다는 생각, 그리고 대량 학살 반유대주의는 역사적 선례가 없는 나치 특유의 이념이라는 생각이 포함되어 있습니다.

하버드 박사학위 논문으로 시작된 이 책은 크리스토퍼 브라우닝의 1992년 저서 '보통사람: 예비경찰 101대'와 폴란드의 '최종 해결책'에 대한 답으로 크게 쓰여졌습니다. Goldhagen의 책의 대부분은 나치 독일 오르드눙스폴라이제이의 같은 예비 대대 101의 행동과 관련이 있고 그의 이야기는 브라우닝의 책의 여러 측면에 도전합니다. 골드하겐은 1992년 7월 13일자 뉴 리퍼블릭(New Republic)지 '평범한 사람들'의 리뷰에서 브라우닝의 논문에 반대 의사를 밝힌 바 있습니다. 그의 박사학위 논문인 "나치 사형수들: 그들의 행동과 대량학살의 원인에 대한 연구"는 1994년 미국 정치학 협회의 가브리엘 A를 수상했습니다. 비교정치 분야 최우수 논문으로 아몬드 상.[1]

Goldhagen의 책은 독일과 미국에서 논란과 논쟁을 일으켰습니다. 일부 역사학자들은 나치 역사를 설명하고자 했던 1980년대 독일의 역사 논쟁인 히스토리커스트리트의 연장선상에서 그 환영을 특징짓고 있습니다. 이 책은 역사학자들 사이에서 "가장 따가운" 반응을 보였음에도 불구하고 미국과 독일 모두에서 명성을 얻었으며,[2][3] 홀로코스트 역사학자 라울 힐버그의 말을 빌리면 "모든 것이 완전히 틀렸다" "가치가 없다"고 비난하는 목소리를 높였습니다.[4][5] 히틀러의 사형 집행자들은 독일과 국제 정치 저널의 민주주의 상을 수상했습니다. 하버드 가제트는 골드하겐의 책이 "독일의 급진적인 변화의 시기에 과거에 대한 대중의 이해를 높이는 데 도움을 준 결과"라고 주장했습니다.[6]

진부함의 악

1992년, 미국의 역사학자 크리스토퍼 브라우닝은 예비 경찰 101대에 관한 평범한 사람들이라는 제목의 책을 출판했는데, 이 책은 1942년 독일이 점령한 폴란드의 나치 죽음 수용소로 추방하기 위해 유대인들을 학살하고 체포하는 데 사용되었습니다. 복종에 관한 밀그램 실험의 영향을 많이 받은 이 책의 결론은 101부대의 남성들이 악마나 나치 광신도가 아니라 함부르크 출신의 노동자 계급 배경을 가진 평범한 중년 남성들로 징집됐지만 병역 의무에 부적합한 것으로 밝혀졌다는 것입니다. 살인적인 라인하르트 작전 과정에서 이 사람들은 유대인들을 포위하고, 기차 안에 그들이 총을 쏠 수 있는 공간이 부족하면 그들을 쏘라는 명령을 받았습니다. 다른 말로 하면, 더 소름끼치는 경우에는, 그들은 단지 주어진 마을이나 지역에서 특정한 수의 유대인들을 죽이라는 명령을 받았습니다. 한 예로, 부대장은 부하들이 너무 불쾌하다고 생각할 경우 이 임무를 그만두는 선택권을 주었습니다. 대다수는 그 선택권을 행사하지 않기로 결정했고, 500명의 대대 중에서 15명 미만의 병사가 철수했습니다. 브라우닝은 101부대원들이 혈맹이나 원초적 증오가 아닌 권위와 동료들의 압력에 대한 기본적인 복종에서 대학살에 기꺼이 참여하기로 동의했다고 주장했습니다.[7]

1992년 7월에 발표된 평범한 사람들에 대한 그의 리뷰에서,[8] 골드하겐은 브라우닝의 몇몇 연구결과에 동의를 표했습니다. 즉, 많은 사람들이 생각하는 것처럼, 그들의 살해는 전적으로 SS대원들에 의해서 행해진 것이 아니라, 트라우니키스에 의해서 행해진 것이라는 것입니다. 101부대의 대원들은 죽이지 않을 선택권이 있다는 것입니다. Goldhagen은 어떤 독일인도 유대인 살해를 거부한 것에 대해 심각한 처벌을 받은 적이 없다고 강조합니다.[9] 그러나 Goldhagen은 살인이 권위에 복종하는 일반적인 사회학적 현상의 맥락에서 행해졌다는 Browning의 "중앙 해석"에 동의하지 않았습니다.[9] Goldhagen은 대신 "대부분의 가해자들에게 단일 원인에 의한 설명으로 충분하다"[10]고 주장했습니다. 그들은 우리가 보통 사람들로 이해하는 것처럼 평범한 사람들이 아니라 "비범한 정치 문화의 평범한 구성원들, 나치 독일의 문화, 즉 유태인에 대한 환각적이고 치명적인 관점을 가지고 있었습니다. 그 견해는 본질적으로 자발적 야만 행위의 주요한 근원이었습니다."[11] 골드하겐은 평범한 사람들과 브라우닝의 논문을 반박하는 책을 집필하고, 대신 예비대 101의 사람들이 유대인들을 살해하게 한 것은 독일 문화의 살인적인 반유대성이라는 것을 증명할 것이라고 말했습니다.

골드하겐의 논문

Goldhagen은 히틀러의 유언 집행관들에서 독일인들이 독특한 형태의 반유대주의를 가지고 있다고 주장했고, 그는 그것을 "제거주의 반유대주의"라고 불렀고, 이것은 수세기의 독일 역사를 통해 거슬러 올라가는 악의적인 이념입니다. 그 영향 아래, 대다수의 독일인들은 독일 사회에서 유대인들을 제거하기를 원했고, 홀로코스트의 가해자들은 그것이 "옳고 필요한" 것이라고 생각했기 때문에 그들이 한 일을 했습니다. 골드하겐에게 있어서, 그렇게 많은 독일인들이 참여한 홀로코스트는 구체적으로 독일 브랜드의 반유대주의의 결과로 설명될 수밖에 없습니다.[12]

중앙 유럽 교회에 있는 유덴소 이미지의 존재를 나타내는 지도 목록(독일어); 빨간색으로 표시된 것들

Goldhagen은 홀로코스트에 대해 쓴 다른 모든 책들은 역사학자들이 제3제국에 있는 독일인들을 "우리와 거의 비슷한" 존재로 취급해왔고, "그들의 감성이 우리의 감성과 거의 비슷했다"고 잘못 믿었기 때문에 결함이 있다고 주장했습니다.[13] 대신, Goldhagen은 역사학자들이 나치 시대의 평범한 독일인들을 조사해야 한다고 주장했고, 그들은 같은 방식으로 신들을 달래기 위해 인간의 희생의 필요성을 믿었던 아즈텍인들을 조사했습니다.[14] 그의 논문은 독일인들이 계몽주의의 가치관에 영향을 받은 "정상적인" 서양인이 아니라는 가정에 근거했다고 그는 말했습니다. 그의 접근 방식은 인류학자가 독일인들을 마치 한 인류학자가 마법의 힘을 가진 나무와 같은 터무니없는 것을 믿는 산업화 이전 사람들을 묘사하는 것과 같은 방식으로 대할 것입니다.[15]

Goldhagen의 책은 Cliford Geertz의 방식으로 인류학적인 "두꺼운 묘사"라는 의미였습니다.[16] 골드하겐에 따르면 16세기 마르틴 루터가 1543년 저서 '유대인과 그들의 거짓말에 대하여'에서 표현한 폭력적인 반유대주의적 '문화적 공리'는 20세기 아돌프 히틀러가 주장한 것과 동일했습니다.[17] 그는 독일의 상황이 19세기 중반부터 유대인들에 대해 "살인으로 임신한" 독일의 "제거주의적 반유대주의"의 맹렬함과 히틀러가 한 모든 것은 그 이후 독일 국민들 안에서 곰곰이 생각하고 있는 뿌리 깊은 살인적인 "제거주의적 반유대주의"를 방출하기 위한 것일 뿐이라고 주장했습니다. 더 일찍까지는 아니더라도 최소한 루터의 시간.[18]

마틴 루터의 유대인들과 그들의 거짓말에 대하여의 제목 페이지. 비텐베르크, 1543년 Goldhagen은 루터의 책을 독일 문화의 뿌리 깊은 독특한 "제거주의자" 반유대주의를 주장하기 위해 사용했습니다.

히틀러의 사형 집행관들은 독일 여론과 최종 해결책을 둘러싼 기존의 정통성에 대한 수정주의적 도전을 보여주었습니다.[19] 제3제국 사회사의 대표적인 전문가인 영국 역사학자 이안 커쇼 경은 "아우슈비츠로 가는 길은 증오에 의해 건설되었지만 무관심으로 포장되었다"[20][21]고 썼습니다. 즉, 아우슈비츠로 이어지는 진보는 나치 엘리트들의 악랄한 반유대주의 형태에 의해 동기부여를 받았고, 하지만 독일 여론의 대다수가 무슨 일이 일어나고 있는지 무관심한 상황에서 일어났다는 것입니다.[22] 여러 기사와 책, 특히 1983년 저서인 제3제국의 대중 의견과 정치적 반대에서 커쇼는 대부분의 독일인들이 홀로코스트에 대해 최소한 모호하게 인식하고 있었지만, 그들의 정부가 유대인들에게 무엇을 하고 있는지에 대해서는 별로 관심이 없다고 주장했습니다.[23] 이스라엘 역사가 오토 도브 쿨카(Otto Dov Kulka), 이스라엘 역사가 데이비드 뱅키어(David Bankier), 미국 역사가 아론 로드리그(Aron Rodrigue)와 같은 다른 역사가들은 독일 여론에 대한 많은 세부 사항에 대해 커쇼(Kershaw)와 의견을 달리하면서 "수동적 공모"라는 용어가 "무관심"보다 더 나은 묘사라고 주장했습니다. 나치의 "진정한 신자"들과 더 넓은 독일 대중들 사이에 유대인에 대한 견해의 차이가 존재한다는 것에 대체로 동의해 왔습니다. 그들의 유대인에 대한 견해는 증오라기 보다는 혐오를 더 많이 표현한 것 같았습니다.[22] 이에 반해 골드하겐은 "무관심"이라는 용어를 받아들일 수 없다고 선언하면서, 대다수의 독일인들은 유대인들을 가능한 한 가장 "무자비하고" "냉정한" 방식으로 죽이고 싶어하는 적극적인 반유대주의자라고 주장했습니다.[24]

이처럼 골드하겐은 자신의 논문을 증명하기 위해 유대인을 살해한 일반 독일인들의 행동, 특히 1942년 폴란드의 질서경찰 예비대 101의 남성들이 '제거주의 반유대주의'에 사로잡힌 일반 독일인들이 기꺼이 유대인을 살해하기로 선택했다고 주장하는 행동에 초점을 맞췄습니다.[25] 101대대의 450여 명은 대부분 함부르크 출신의 중년 노동자 계급의 남성들로 국가사회주의에 거의 관심을 보이지 않았고 대량학살에 대비한 특별한 훈련도 받지 못했습니다.[26] 101번 대대에 대한 그들의 해석은 매우 다르지만, 브라우닝과 골드하겐은 모두 그 부대의 사람들이 일반 독일인들의 교차 표본이라고 주장했습니다.[26]

Goldhagen은 Geertz의 인류학적 방법을 사용하여 101 대대의 사람들을 연구함으로써 독일의 "제거주의 반유대주의" 문화에 대한 "두터운 묘사"에 참여할 수 있다고 주장했습니다.[27] 콘트라 브라우닝(Contra Browning), 골드하겐(Goldhagen)은 101번 대대의 사람들이 살인자들을 꺼리지 않고, 대신 폴란드 유대인들을 가능한 한 가장 잔인하고 가학적인 방식으로 기꺼이 살해했다고 주장했습니다. "잔학함과 잔인함"이 101번 대대의 기풍의 중심이라고 말했습니다.[28] 그 결과, 101번 대대의 "잔인함의 문화"는 골드하겐에 의해 "제거주의 반유대주의"의 문화와 연결되었습니다.[29] Goldhagen은 Wilhem Trapp 소령이 이끄는 101번 대대의 책임자들이 그들이 너무 불쾌하다고 생각하면 그들이 자신들을 죽이는 것을 변명하도록 허용했다고 언급했습니다. 그리고 Goldhagen은 101 대대의 대다수의 사람들이 이것이 독일 문화의 살인적인 반유대주의적 성격을 증명한다고 주장하는 것을 변명하지 않는다는 사실을 이용했습니다.[30] Goldhagen은 1942년에 대대가 200명의 이방인 폴란드인을 사살하라는 명령을 받았고, 대신 같은 날 오후에 180명의 폴란드 유대인을 사살하는 동안 78명의 폴란드 가톨릭 신자를 사살했다고 언급함으로써 101 대대의 폭력에 대한 구체적인 반유대주의적 성격을 주장했습니다.[31] Goldhagen은 이 사건을 이용하여 101번 대대의 사람들이 폴란드 가톨릭 신자들을 죽이는 것을 꺼리고 있지만 폴란드 유대인들을 죽이는 것은 너무 기꺼이 한다고 주장했습니다.[31] Goldhagen은 101 대대의 사람들이 유대인들을 고문하고 살해한 후 "기쁨과 승리"를 느꼈다고 썼습니다.[32] 골드하겐은 아돌프 베르트람 추기경의 반유대주의적 발언을 로마 가톨릭 교회가 대량학살을 지지하는 것을 대표적으로 사용했습니다.[33] 골드하겐은 나중에 히틀러의 사형 집행자들의 속편인 2002년의 도덕적 비난에서 그가 가톨릭 교회의 제도적 반유대주의와 나치 정권에 대한 지지로 생각하는 것을 확장했습니다. Goldhagen은 "제거주의자" 반유대주의가 독일 특유의 것이라는 것을 증명하기 위해 일반 독일인들이 홀로코스트 동안 주장했던 것처럼 "일반 덴마크인들이나 이탈리아인들"이 행동할 수 있다고 상상하는 것은 "신뢰성을 저해한다"고 주장했습니다.[34]

접수처

일부 평론가들이 "골드하겐 사건"[35]이라고 명명한 것은 1996년 말 골드하겐이 북 투어를 위해 텔레비전과 강의실 토론에 참여하기 위해 베를린을 방문했을 때 시작되었습니다.[36][37] 히틀러의 유언 집행자들이 독일에서 첫 선을 보일 때 급격한 비판을 받았지만,[38] 이 책에 대한 대중의 강렬한 관심은 저자를 독일인들 사이에서 많은 유명인으로 확보했고, 해롤드 마르쿠스는 그를 "독일 대중의 사랑"으로 묘사했습니다.[39] 많은 언론 논평가들은 이 책이 홀로코스트에 대한 열정적인 전국적인 토론을 시작한 반면,[40] 이 토론은 시민적이고 정중하게 진행되었다고 관찰했습니다. 골드하겐의 북 투어는 일부 독일 언론의 견해로는 "승리적인 행진"이 되었는데, 이는 "골드하겐이 가해자들의 땅에서 마주친 개방적인 사고"가 "감사"하는 것이었고, 일부 비평가들에 따르면 심지어 책을 찾는 맥락에서도 독일인들이 자랑스러워해야 할 것이였기 때문입니다. "독일과 나치의 구별을 지운다"는 것입니다.[35]

Goldhagen은 1997년 "자신의 발표의 관통하는 품질과 도덕적인 힘 때문에 Daniel Goldhagen은 독일 대중의 의식을 크게 동요시켰다"고 주장한 독일 국제 정치 저널로부터 민주주의 상을 수상했습니다. 1990년 이후 처음으로 수상한 이 상은 위르겐 하버마스와 얀 필리프 렘츠마가 수상했습니다.[37][41] 엘리 비젤(Elie Wiesel)은 이 작품을 모든 독일 학생들이 읽어야 할 것이라고 칭찬했습니다.[42]

Goldhagen의 이론에 대한 논쟁은 격렬했습니다.[43] 반대론자들은 이 책이 "근본적으로 결함이 있다"[44]거나 "나쁜 역사"라고 주장해왔습니다.[45] 일부 역사학자들은 골드하겐이 "자신의 선입견을 옹호하기 위해 수십 년 동안 연구를 소홀히 했다"는 것을 이유로 들어 이 글을 비판하거나 단순히 일축했습니다. 골드하겐은 "무절제하고, 감정적이며, 비난적인 어조"로 설명하기 위해 계속합니다.[46] 1997년 독일 역사학자 한스 맘센은 인터뷰에서 골드하겐이 독일 반유대주의의 다양성에 대해 잘 이해하지 못하고 있다며 히틀러와 함께 "중세 이후 독일 반유대주의의 단선적인 연속성"을 해석했다고 말한 반면 맘센은 이렇게 말했습니다. 히틀러의 반유대주의 선전은 1930년 9월부터 1932년 11월 사이의 선거운동과 그의 집권에 큰 영향을 미치지 못했음이 분명한데, 이는 골드하겐이 무시한 중대한 현상입니다. 독일 반유대주의에 대한 골드하겐의 일차원적인 관점은 또한 휴스턴 스튜어트 체임벌린과 나치당뿐만 아니라 히틀러에게 직접적인 영향을 미친 리하르트 바그너 운동이 선언한 뵐키슈 반유대주의의 구체적인 영향을 무시합니다. 마지막으로 맘센은 골드하겐이 제3제국의 내부 구조를 이해하는 데 오류가 있다고 비판합니다.[47] 인터뷰에서 맘센은 독일의 반유대주의를 세 가지로 구분했습니다. 주로 동부 유대인들에 대한 "문화적 반유대주의"는 독일 보수주의자들의 "문화적 코드"의 일부였으며, 이들은 주로 독일 장교단과 고위 문민 행정부에서 발견되었습니다. 이는 히틀러가 소련을 상대로 "인종적 전멸전"을 선언한 것뿐만 아니라, 유대인 박해에 반대하는 보수주의자들의 시위를 진압했습니다. 가톨릭 교회는 안락사 프로그램에 반대하면서도 "가톨릭 주민들을 박해에 대해 면역화"하고 유대인들의 박해에 대해 교회가 항의하는 것을 막는 "침묵의 반유대주의"를 유지했습니다. 셋째는 폭력을 사용하는 가장 중요한 옹호자인 가장 독설적인 형태인 이른바 볼키슈 반유대주의 또는 인종차별이었습니다.[47]

크리스토퍼 브라우닝은 1998년 하퍼 콜린스가 발간한 "평범한 사람들"에 대한 글에서 골드하겐이 자신을 비판한 것에 대해 다음과 같이 썼습니다.

골드하겐은 독일인들이 유대인 피해자와 비유대인 피해자를 다르게 대했다는 것(사실상 모든 역사가들이 동의하는 것)을 증명해야 할 뿐만 아니라, 다른 대우는 근본적으로 가해자 대다수의 반유대주의적 동기에 의해 설명되어야 하고, 다른 가능한 동기에 의해 설명되지 않는다는 것을 증명해야 합니다. 다른 피해자 그룹에 대한 다른 정부 정책의 준수와 같은 것입니다. 히틀러의 유언집행자에 대한 두 번째와 세 번째 사례연구는 이 두 가지 점에 대한 입증책임을 충족시키는 것을 목표로 하고 있습니다. Goldhagen은 Lublin에 있는 Lipowa와 Flughafen 유대인 노동 수용소의 사례가 다른 희생자들과 대조적으로, 오직 유대인 노동만이 독일인들에 의해 경제적 합리성을 고려하지 않고 실제로 반대로 살인적으로 취급되었다는 것을 보여준다고 주장합니다. 그리고 Helmbrechts 사형 행진 사건은 유대인들이 그들을 살려두라는 명령이 내려졌을 때도 살해당했다는 것을 보여줍니다. 그래서 살해의 동기는 정부의 정책에 따르지 않거나 명령에 복종하지 않았다는 것입니다. 하지만 [48]독일 문화에 의해 선동된 그들의 유대인 희생자들에 대한 가해자들의 깊은 개인적 증오.

질서경찰 예비대 101의 부하들이 폴란드 유대인들을 죽이기를 열망하면서 폴란드 가톨릭 신자들을 죽이기를 꺼려했다는 골드하겐의 주장에 대해 브라우닝은 골드하겐이 역사적인 증거와 이중적인 기준을 가지고 있다고 비난했습니다.[49] 브라우닝은 다음과 같이 썼습니다.

Goldhagen은 살인자들의 태도를 평가하는 것과 관련하여 유대인들을 무료하고 자발적으로 살해한 수많은 사례들을 인용합니다. 하지만 그는 희생자들이 폴란드인들이었을 때 예비 경찰 101 대대에 의해 무상으로 자발적으로 살해된 유사한 사례를 빠뜨렸습니다. 니에즈도프 마을에서 독일 경찰관이 사망한 것으로 알려졌으며, 이에 따라 오폴에 있는 영화관을 방문하려던 경찰관들이 보복 조치를 취하도록 파견되었습니다. 젊은 폴란드인들이 모두 도망쳤기 때문에 대부분 여성인 노인 폴란드인들만 마을에 남아 있었습니다. 게다가 매복한 독일 경찰은 부상만 당했을 뿐 사망하지는 않았다는 소식이 전해졌습니다. 그럼에도 불구하고, 예비 경찰 101 대대의 부하들은 모든 폴란드인들을 쏘고 마을에 불을 지른 후, 편안하고 편안한 오락을 위해 영화관으로 돌아갔습니다. 이 에피소드에서 볼 수 있는 "명백한 혐오와 거부감"의 증거는 많지 않습니다. 희생자들이 유대인이었고 반유대주의적 동기를 쉽게 추론할 수 있었다면 골드하겐은 이 사건을 생략했을까요?[50]

홀로코스트의 장기적 기원에 대해 브라우닝은 19세기 말까지 반유대주의는 대부분의 독일 보수주의자들에 의해 널리 받아들여졌으며, 사실상 모든 독일 보수주의자들은 1933-34년 나치 정권의 반유대주의 법을 지지했지만(그리고 힌덴부르크 대통령처럼 반대했던 소수의 사람들은 그들이 지지했던 반유대주의 법에 유대인 전쟁 퇴역 군인들을 포함시키는 것에 반대했을 뿐), 그것은 그들에게 맡겨졌습니다. 그들의 모든 격렬한 반유대주의 때문에 독일의 보수주의자들은 대량학살에 관여하지 않았을 것입니다.[51] 브라우닝은 또한 1933년 이전부터 군대와 관료 조직에서 독일 보수 엘리트들의 반유대주의는 그들이 나치/볼키슈 반유대주의에 대해 도덕적이든 다른 방식이든 반대를 거의 하지 않았다는 것을 의미한다고 주장했습니다.[51] 브라우닝은 독일의 보수 역사가 안드레아스 힐그루버(Andreas Hillgruber)의 결론을 반영하고 있었습니다. 그는 1984년 역사가 회의에서 NSDAP 없이 1933년 집권한 독일 민족인민당과 데어 슈탈헬름(Der Stahlhelm)의 연합이었다면, 1933년에서 1938년 사이에 통과된 독일의 모든 반유대주의 법들은 여전히 발생했을 것이지만 홀로코스트는 발생하지 않았을 것입니다.[52]

이스라엘 역사학자 예후다 바우어는 살인적인 반유대주의 문화에 대한 골드하겐의 논문이 독일보다 루마니아에 더 잘 적용되고 살인적인 반유대주의가 골드하겐의 주장처럼 독일에만 국한된 것은 아니라고 썼습니다.[53] 바우어는 1930년까지 독일 정치를 지배했던 바이마르 연합의 주요 정당들에 대해 썼으며, 좌파 SPD와 자유민주당은 반유대주의에 반대했고, 중도 우파인 가톨릭 젠트룸은 "적당히" 반유대주의에 반대했습니다.[54] 바우어는 1930년 이전의 주요 정당들에 대해 썼으며, 급진적으로 반유대주의적이라고 묘사될 수 있는 유일한 정당은 보수적인 독일 민족인민당이었고, 바우어는 "확실한 소수"인 "전통적이고 종종 급진적인 반유대주의 엘리트들의 정당"이라고 불렀지만, NSDAP는 단지 2명만 이겼습니다.1928년 5월 라이히스타그 선거에서 6%의 득표율을 기록했습니다.[54] 바우어는 1930년 9월 라이히스태그 선거에서 NSDAP가 선거를 돌파할 수 있었던 것은 살인적인 반유대주의 문화라고 주장하는 것이 아니라 대공황이었다고 주장했습니다.[54]

형식적으로는 적어도 유대인들은 독일 제국의 수립과 함께 완전히 해방되었지만, 비록 그들은 특정한 영향력 있는 직업에서 배제되었고, 특별한 번영을 누렸습니다. 독일인들은 유대인들과 결혼했습니다: 1930년대에 약 5만 명의 유대인들이 독일과 유대인의 혼혈 결혼 생활을 하고 있었기 때문에, 적어도 5만 명의 독일인들, 그리고 아마도 그들의 가족들 중 일부가 유대인들과 가족적인 접촉을 했습니다. Goldhagen 자신은 독일의 유대 상류층의 많은 부분이 19세기에 기독교로 개종했다고 언급합니다. 제거주의 규범이 보편적이고 유대인들이 개종한 후에도 거부당하는 사회에서, 그는 이렇게 극단적인 형태의 유대인 동화의 출현은 거의 가능하지 않았을 것이라고 주장합니다.[55]

일반적으로 골드하겐에 대해 비판적인 견해를 가지고 있음에도 불구하고, 바우어는 히틀러의 사형 집행관들의 마지막 장들이 "이 책의 가장 좋은 부분"이라고 썼습니다. 전체적인 묘사는 거의 새로운 것이 없지만, 그가 살인자들의 태도를 분석하는 세부 사항과 방식은 강력하고 설득력이 있습니다."[56] 마지막으로 바우어는 "그의 책의 반독일적 편견, 거의 인종차별적 편견은 (그가 그것을 부인할지라도) 아무 것도 이끌지 못한다"고 주장했습니다.[56]

호주 역사학자 잉가 클레디넨(Inga Clendinen)은 질서경찰 예비대 101과 관련하여 골드하겐이 반유대주의 광신자로서 부대장 트래프 소령을 묘사한 것은 "극단적"이며 "그 첫날 또는 그 이후에 유대인 민간인을 살해하는 것이 마음에 드는 일이라는 것을 발견한 징후는 없다"고 썼습니다.[57] 클렌디넨은 독일인들에게 "나치의 극단적이고 터무니없는 야만 행위"를 비난하려는 골드하겐의 시도는 " 설득력이 없다"고 적었고, 독일군이 도착한 직후인 1941년 여름 리투아니아 폭도들이 저지른 수천 명의 유대인들을 살해한 포그롬은 살인적인 반유대주의가 독일에만 있는 것이 아님을 시사했습니다.[58] Clendinnen은 101번 대대에 대한 Browning의 이야기가 더 믿을 만하다고 말하면서 그녀의 에세이를 끝냈습니다.[59]

이스라엘 역사학자 오메르 바르토프(Omer Bartov)는 골다겐의 논문을 받아들이는 것은 또한 19세기 중반 이후부터 독일 유대인 공동체 전체가 "완전히 바보"였다는 것을 받아들이는 것을 의미해야 한다고 썼습니다. 왜냐하면 그들이 독일에 남아 있기로 선택한 이유를 설명하는 것이 불가능하기 때문입니다. 만약 [60]사람들이 살인적으로 적대적이거나 왜 그렇게 많은 독일 유대인들이 "제거주의 반유대주의" 문화에 동화되기를 원했는지. 1996년 First Things의 리뷰에서 미국의 가톨릭 신부 리처드 존 노이하우스는 독일의 가톨릭과 루터 교회가 유대인에 대해 대량학살적이라고 주장한 골드하겐의 주장을 문제 삼으며 기독교와 나치의 반유대주의에 차이가 있다고 주장했습니다.[61] 노이하우스는 골드하겐이 루터교 내에서 강력하고 대량학살적인 반유대주의의 유산을 만들었다고 주장한 것은 잘못이라며 만약 그렇다면, 왜 루터교 덴마크의 그렇게 많은 사람들이 1943년에 덴마크의 유대인 소수민족을 추방으로부터 죽음의 수용소로 보호하기 위해 행동할 것인가를 물었습니다.[61] 캐나다의 역사학자 피터 호프만은 1935년 4월 라이프치히 시장으로서 괴델러가 발표한 유대인 의사들의 진료가 금지된 목록을 맥락에서 완전히 벗어난 것이라고 주장하면서, 골다겐이 칼 프리드리히 괴델러에게 악의를 가했다고 비난했습니다. 호프만은 1935년 4월 9일 라이프치히의 부시장 루돌프 하케가 모든 유대인 의사들의 공공의료보험 참여를 금지하고 모든 시 직원들에게 유대인 의사들과 상담하지 말라고 권고하면서 기존의 반유대주의 법을 뛰어넘었다고 주장했습니다.[62] 이에 대해 란데스베르반드 미텔데쉬클랑드스센트럴베레인슈타츠뷔르거쥐디스첸 글라우벤세(Landesverband Mitteldeutschland des Centralvereins Staatsbürger Jüdischen Glaubense. V)는 괴르델러에게 하케의 행동에 대해 불만을 토로하며 기존의 반유대주의 법을 시행해 달라고 요청했습니다. 적어도 몇몇 유대인 의사들이 수술을 할 수 있게 [62]해주었어요 1935년 4월 11일, 괴르델러는 하케의 불매운동을 중단할 것을 명령했고, 기존의 법에 따라 수술이 허용된 "비 아리아인" 의사들과 제외된 의사들의 명단을 제공했습니다.[63]

다른 이들은 이 책의 "부정할 수 없는 결함"에도 불구하고, 나치 역사를 "상대화"하거나 "정상화"하려고 했을 수 있는 독일의 정치적 권리가 다시 등장한 상황에서, 이 책이 "독일의 국가적 책임과 죄책감에 대한 논쟁에 다시 초점을 맞추는 역할을 했다"고 주장했습니다.[64]

거의 모든 독일인들이 "대학살 처형자가 되기를 원했다"는 Goldhagen의 주장은 대부분의 역사가들에 의해 회의적인 시각으로 간주되어 왔습니다. 이는 "타당하지 않은 사회과학"으로 치부되는 것부터 이스라엘 역사가 Yehuda Bauer의 말을 빌리자면, "특허 헛소리"로 비난하는 것에 이르는 회의적인 시각입니다.[2][65][66] 일반적인 불만은 골드하겐의 주요 가설이 "너무 단순화"[67]되거나 "유대인에 대한 나치의 관점이 이상하게 뒤집혔다"는 것을 보여줍니다.[3] 독일의 한 평론가는 Goldhagen의 책이 "우리를 다시 한번 그리고 다시 먼저 고약한 반유대주의 진흙 속으로 밀어넣는다"고 제안했습니다. 이것이 그의 복수입니다."[68] 에버하르트 예켈은 1996년 5월 Die Zeit 신문에 히틀러의 사형 집행자들을 "단순히 나쁜 책"이라고 부르는 매우 적대적인 서평을 썼습니다.[69] 영국의 역사학자 이안 커쇼 경은 히틀러의 사형 집행자들의 장점에 대해 재켈과 전적으로 동의한다고 썼습니다.[69] 커쇼는 2000년에 골드하겐의 책이 "그렇게 결정적으로 중요한 주제의 전개되고 방대한 역사학에서 제한된 위치만을 차지할 것이다 - 아마도 역사학자들이 그의 '광범위한 붓' 일반화를 자격을 얻거나 대항하기 위한 도전으로서"라고 썼습니다.[70]

1996년, 미국 역사학자 데이비드 쇤바움은 '히틀러의 사형 집행자들에 대한 국가 리뷰'에 매우 비판적인 책 리뷰를 기고했는데, 그는 골드하겐이 독일 반유대주의의 정도와 독성에 대한 질문을 심각하게 단순화하고 그의 논문을 뒷받침하는 증거만을 선택했다고 기소했습니다.[71]: 54–5 게다가 쇤바움은 골드하겐이 고립된 독일과 비교적인 접근법을 취하지 않아 독일인과 독일인만이 광범위한 반유대주의를 가진 유일한 국가임을 거짓으로 암시했다고 불평했습니다.[71]: 55 마지막으로 쇤바움은 골드하겐이 1933년 4월 1일의 반유대인 불매운동이 왜 상대적으로 효과가 없었는지, 크리스탈나흐트가 독일 대중의 반유대주의를 자발적으로 표현하는 것이 아니라 나치에 의해 조직되어야 하는지 설명하지 못했다고 주장했습니다.[71]: 56 쇤바움은 가정사의 예를 들어 1928년에서 47년 사이에 독일에 살았던 폴란드계 유대인인 그의 어머니는 국가사회주의자들과 독일인들을 동의어로 생각하지 않았으며 골드하겐이 같은 것을 볼 수 없다는 것에 유감을 표했다고 썼습니다.[71]: 56

히틀러의 유언집행자들은 또한 미국 정치학 교수 노먼 핀켈스타인의 "다니엘 요나 골드하겐의 '미쳤다' 논문"[72]과 영국 정치 저널 뉴 레프트 리뷰에 처음 발표된 "역사적 리뷰: 캐나다 역사학자 루스 베티나 번(Ruth Bettina Birn)이 저술하고 케임브리지 역사 저널(Historical Journal of Cambridge)에 처음 발표한 홀로코스트 수정.[3] 이 기사들은 나중에 A Nation on Trial이라는 책으로 출판되었습니다. 골드하겐 논문과 역사적 진실.[3] 그들의 책에 대한 답변으로, Goldhagen은 Birn에게 철회와 사과를 요청했고, Salon은 Finkelstein을 "하마스의 지지자"라고 선언했습니다.[3] 이스라엘 언론인 톰 세게브는 "문화 테러에 대한 경계"라고 표현했습니다. 유대인 단체는 골드하겐을 마치 홀로코스트 씨처럼 받아들였습니다... 골드하겐에 대한 비판이 너무나 잘 뒷받침되고 있기 때문에 이 모든 것은 터무니없는 것입니다."[73]

오스트리아 태생의 미국 역사학자 라울 힐버그(Raul Hilberg)는 골드하겐이 "모든 것이 완전히 틀렸다. 완전히 틀렸습니다. 예외적으로 틀렸습니다."[4] 힐버그는 또한 미국 홀로코스트 기념 박물관에서 책 출간 전날 공개 편지에서 "이 책은 우리의 생각을 바꿀 어떤 것으로 광고됩니다. 그것은 어떤 것도 할 수 없습니다. 나에게 그것은 가치가 없습니다. 그럼에도 불구하고 출판사의 모든 과대 광고입니다."[5] 유사하게 유다 바우어는 하버드와 같은 연구소가 어떻게 "비판적인 학술 평가의 필터를 통과"한 연구에 대해 박사 학위를 수여할 수 있는지 의문을 제기하며 비난했습니다.[74] 바우어는 또한 골드하겐이 영어나 독일어가 아닌 출처에 대한 친숙함이 부족하다고 제안했으며, 따라서 히브리어로 작성된 폴란드 및 이스라엘 출처의 연구는 제외되었으며, 이들은 모두 더 미묘한 분석이 필요한 주제에 대한 중요한 연구를 수행했습니다. 바우어는 또한 이러한 언어적 한계로 인해 골드하겐이 유럽의 반유대주의에 대한 광범위한 비교 연구를 수행하는 것이 상당히 손상되었으며, 이는 그의 분석에 대한 추가적인 개선을 요구했을 것이라고 주장했습니다.

Goldhagen은 Motives, Causes, Alibis 기사에서 비평가들에게 다음과 같이 답했습니다. 나의 비평가들에게 보내는 답변:

독일의 많은 사람들이 공개적으로 반응하고 있는, 제 책을 비판한 사람들 중 몇몇이 눈에 띄는 것은, 그들이 쓰고 말한 것의 상당 부분이 책의 내용과 미약한 관계에 있거나 명백하게 거짓이라는 것입니다. 명백한 거짓들 중 일부는 다음과 같습니다. 이 책은 홀로코스트에 대해 단일 원인적이고 결정론적인 설명을 제시하고, 홀로코스트가 독일 역사의 불가피한 결과였다고 주장하고, 그것의 주장은 역사적이며, 독일인들에 대한 "본질주의자", "인종차별주의자" 또는 민족적 주장을 하고 있다는 것입니다. 이 중 어느 것도 사실이 아닙니다.[75]

Ruth Bettina Birn과 Volker Riess는 Goldhagen이 인용한 주요 출처(경찰대 수사 기록)를 조사하고 Goldhagen이 연구에서 역사적 방법을 적용했는지 여부를 결정할 필요성을 인식했습니다. 그들의 임무는 "골드하겐의 책에는 서지도 기록원도 목록도 없었다"는 방식으로 복잡했습니다.[76] 그들의 결론은 Goldhagen의 기록에 대한 분석이었습니다.

엄격한 방법론적 접근법을 전혀 따르지 않는 것 같습니다. 이게 문제입니다. 그는 대신 진술의 일부를 선택적으로 사용하거나, 자신의 관점에 따라 다시 해석하거나, 맥락에서 벗어나 자신의 해석 틀에 맞도록 하는 것을 선호합니다. [...] 골드하겐의 증거 처리 방법을 사용하여, 루트비히스부르크 자료에서 골드하겐이 주장하는 것과 정반대임을 증명할 충분한 인용문을 쉽게 찾을 수 있었습니다. 골드하겐의 책은 일차적이든 이차적이든 출처에 의해 주도되지 않습니다. 그는 자신이 직접 진술하는 데 사용하는 증인 진술을 허용하지 않습니다. 그는 물질을 자신의 선입견 이론의 토대로 사용합니다.[77]

역사학자 Richard J. Evans는 Goldhagen의 업적에 대해 매우 비판적이었습니다.

거의 모든 독일인들이 중세부터 살인적인 반유대주의자였으며 히틀러가 집권하기 전 수십 년 동안 유대인들을 몰살하고 싶었으며, 그것이 시작되었을 때 적극적으로 몰살에 참여하는 것을 즐겼다고 조잡하고 독단적으로 주장한 책. 그 후 이 책은 오판과 오판의 휴지 조각으로 드러났고, 이 주제에 대한 거대한 역사 문헌에 대해 충격적으로 무지하고 문서 해석에 있어 수많은 기본적인 실수를 범했습니다.[78]

인종차별에 대한 비난

데이비드 노스를 포함한 몇몇 [3][79]비평가들은 골드하겐의 글을 나치의 정체성 개념을 채택하고 독일인들을 비방하는 데 사용하는 것으로 특징 지었습니다. 브라우닝이 그의 모노그래프를 헌정한 힐베르크는 "골드하겐은 독일인의 마음에 잠재된 악마인 중세 시대와 같은 인큐베이터의 이미지를 우리에게 남겼습니다… 삼진을 당할 기회를 기다리는 것입니다"라고 썼습니다.[80] 미국 칼럼니스트 D.D. 힐버그에게 헌정하기도 한 재판에 관한 홀로코스트(데이비드 어빙 명예훼손 사건)의 저자인 구텐플랜(Guttenplan)은 골드하겐의 제거주의 문화 주장과 메이르 카한의 주장의 유일한 차이점은 골드하겐의 목표물은 독일인인 반면 카한의 목표물은 아랍인이라는 것이라고 썼습니다.[80] 구텐플랜은 1941년 8월 아우슈비츠에서 최초로 가스를 주입한 사람들이 소련군 포로였다며 제2차 세계대전 당시 독일에 억류 중이던 소련군 포로 300만 명이 사망했다는 골드하겐의 발언이 사실은 틀렸다고 주장했습니다.[81] 미국 역사학자 Arno J. Mayer의 1988년 저서 "천국은 왜 어두워지지 않았는가?"에서 유대인과 소련인이 동등한 홀로코스트 희생자라는 논문에 영향을 받았습니다. 구텐플랜은 나치의 '주도-볼셰비즘'에 대한 이론들이 '철폐주의 반유대주의' 문화에 대한 골드하겐의 논문보다 홀로코스트에 대해 더 복잡한 설명을 했다고 주장했습니다.[81]

Goldhagen은 그의 글에서 독일인들에 대한 인종차별적이거나 인종적인 논쟁은 없다고 말했습니다. 루스 베티나 번(Ruth Bettina Birn)과 노먼 핀켈스타인(Norman Finkelstein)을 포함한 그의 몇몇 비평가들은 그의 논문이 "본질적으로 인종차별적이거나 다른 방식으로 불법적이지 않다"는 것에 동의했습니다.[82]

대중적인 반응

1996년 3월 히틀러의 유언집행자(Hitler's Willing Executers)의 영문판이 출간되었을 때, 수많은 독일어 리뷰가 이어졌습니다. 1996년 4월 슈피겔은 독일어 번역본에 등장하기 전에 히틀러의 유언집행자들에 대한 커버스토리를 "Ein Volk von Dämonen?"[83]이라는 제목으로 실었습니다. 볼크 폰 데모넨("악마의 민족/국가"로 번역됨)이라는 표현은 나치가 유대인을 묘사할 때 자주 사용했으며, 커버 스토리의 제목은 루돌프 아우구스테인과 슈피겔 편집자들이 나치의 유대인에 대한 견해와 독일인에 대한 골드하겐의 견해 사이의 도덕적 동등성을 암시하기 위해 의미했습니다.[83] 가장 널리 읽히는 독일 주간지 Die Zeit는 1996년 8월 독일어로 출판되기 전에 이 책의 8개 부분으로 된 일련의 의견을 출판했습니다. 1996년 9월 독일에 도착한 골드하겐은 북 투어를 위해 여러 TV 토크쇼에 출연했고, 여러 패널 토론도 매진되었습니다.[65][84]

이 책은 역사학자들 사이에서 "대부분 따가운" 반응을 보였는데,[3][85][86][87] 역사학자들은 이 책을 역사학이라고 비난하는 목소리를 높였습니다.[88] "[W]사실적인 내용과 논리적인 엄격함이 결여된 이 책이 왜 그렇게 많은 관심을 요구합니까?" 라울 힐버그는 의아해 했습니다.[89] 저명한 유대계 미국인 역사학자 프리츠 스턴은 이 책이 비학자적이고 인종차별적인 독일 공포증으로 가득 차 있다고 비난했습니다.[86] 힐버그는 토론을 요약했습니다: "1996년 말까지, 평신도 독자들과 뚜렷한 차이점으로, 학계의 많은 사람들이 골드하겐을 지도에서 지워버렸다는 것이 분명했습니다."[90]

스티브 크로우쇼는 비록 독일 독자들이 Goldhagen의 책에서 특정한 "전문적인 실패"에 대해 잘 알고 있었지만,

[T]그는 직업적인 실패가 거의 관련이 없음이 증명되었다고 인식했습니다. 대신 골드하겐은 과거에 맞설 준비가 되어 있는 독일군의 종주국이 되었습니다. 이런 맥락에서 그의 작품의 정확성은 부차적으로 중요했습니다. 평범한 독일인들이 홀로코스트에 참여했다는 (부정할 수 없고 잘 문서화된) 사실을 인정하고 싶어하는 수백만 명의 독일인들은 그의 작업을 환영했습니다. 독일인들이 미리 정해진 살인자들이라는 그의 제안은 불편한 패키지의 일부로 받아들여졌습니다. Goldhagen의 책은 독일이 과거를 받아들이도록 보장하는 방법으로 취급되었습니다.[2]

크로쇼는 또한 이 책의 비평가들은 부분적으로 골드하겐의 "방법론적 결함"에 대해 "지친" 역사가들이었지만, 일반 독일인들이 나치 독일의 범죄에 대한 책임을 지고 있다는 것을 인정하기를 꺼려하는 사람들이었다고 주장합니다.[2] 대부분의 관측통들은 독일에서는 더 많은 참회를 요구하는 좌파 일반 대중의 주장이 우세했다고 말합니다.[67] 미국 역사학자 고든 A. 크레이그와 슈피겔은 이 책의 결점이 무엇이든 간에, 홀로코스트에 대한 논쟁에 활기를 불어넣고 새로운 학문을 자극할 것이기 때문에 환영받아야 한다고 주장했습니다.[86]: 287

저널리즘

1996년 5월, Goldhagen은 미국 언론인 Ron Rosenbaum에 의해 히틀러의 사형 집행자들에 대해 인터뷰를 했습니다. 로젠바움이 골드하겐에게 오스트리아의 반유대주의가 독일의 반유대주의보다 훨씬 더 독하고 폭력적이라고 주장하는 학술 문헌에 대해 질문했을 때, 그리고 히틀러가 오스트리아인이라는 사실이 그의 논문에 영향을 미쳤다면, 골드하겐은 이렇게 대답했습니다.

독일 내에서도 반유대주의는 지역적 차이가 있었습니다. 그러나 히틀러는 19세기 후반에 등장한 특정 형태의 제거주의적 반유대주의를 예증하고 아포테오시스로 가져갔습니다. 어떤 변형이 있었든 간에, 오스트리아와 독일의 반유대주의는 유대인의 중심 모델과 그들이 제거되어야 한다는 관점이 있었던 작품이라고 볼 수 있다고 생각합니다.[91]

Rosenbaum은 Goldhagen의 "살인으로 임신한" 은유에 대해 질문했는데, 이 은유는 Hitler와 Milton Himmelparb의 유명한 공식인 "No Hitler, No Holocause"가 없었다면 쇼아가 일어날 수밖에 없었던 필연적인 것임을 암시했습니다.[92] 로젠바움은 "그래서 당신은 힘멜파브의 주장에 동의하겠습니까?"[92]라고 물었습니다. 골드하겐은 이렇게 대답했습니다: "만약 나치가 권력을 잡은 적이 없다면, 히틀러는 존재하지 않았을 것입니다. 만약 독일에 경제공황이 없었더라면 나치가 집권하지 못했을 가능성이 높았을 것입니다. 살인 형태라는 의미에서 반유대주의는 잠재적인 것으로 남아 있었을 것입니다. 국가가 필요했습니다."[92] Rosenbaum은 Goldhagen에게 Richard Levy의 1975년 저서 "제국 독일의 반유대주의 정당들의 몰락"에 대해 질문했습니다. 이 책은 20세기 초 뵐키슈 정당들의 쇠퇴를 1912년 라이히스태그 선거에서 거의 전멸될 때까지 추적했습니다. Goldhagen은 격렬하게 반유대주의적인 뵐키슈 정당들에 대한 찬반 투표는 반유대주의적인 감정과는 아무런 관련이 없으며, 뵐키슈 정당들에 투표하지 않고서도 사람들은 여전히 유대인들을 증오할 수 있다고 대답했습니다.[93]

2006년 유대계 미국인 보수 칼럼니스트 조나 골드버그는 "골드하겐의 논문은 과대 계산되었지만 근본적으로 정확합니다. 파시즘을 대량학살로 만든 독일 특유의 무언가가 있었습니다. 전 세계적으로 수십 건의 스스로 선언한 파시스트 운동(그리고 다른 레이블로 표시되는 훨씬 더 많은 것)이 있었고, 그 중 나치식 대량 학살을 수용한 사람은 거의 없었습니다. 실제로, 파시스트 스페인은 홀로코스트 기간 동안 유대인들의 안식처였습니다"라고 그는 말했습니다.[94] 골드버그는 이어 골드하겐이 '차별주의적 반유대주의'가 독일만의 것이라고 믿는 것은 잘못이라고 주장했고, 골드버그는 '차별주의적 반유대주의'가 19-20세기 독일 문화만큼이나 현대 팔레스타인 문화의 특징이라고 주장했습니다. 그리고 오늘날 하마스는 NSDAP가 그랬던 것처럼 대량학살을 자행했습니다.[94] 2011년, 미국 칼럼니스트 제프리 골드버그는 히틀러의 '집행자들'을 언급하며 이란 이슬람 공화국의 지도자들은 모두 "멸종주의 반유대주의자"라고 썼습니다.[95] 다른 관점에서, 미국의 정치학자 노먼 핀켈스타인은 이 책이 유대인들의 파멸에 영원히 헌신하는 이방인 세계의 이미지를 선전하기 위한 시온주의적 선전이며, 따라서 이스라엘의 존재를 정당화하기 위한 것이라고 주장했습니다. 골드하겐의 책은 유럽의 역사보다는 근동의 정치에 더 관심을 두고 핀켈슈타인이 이스라엘의 열악한 인권 기록이라고 주장한 것을 해명했습니다.[96] 다시 한 번 A Nation On Trial을 검토하는 동안, 미국 언론인 Max Frankel은 Finkelstein의 반시온주의 정치가 "Ruth Bettina Birn의 비판에 도달하는 것이 다행이라는 골드하겐 논문에서 너무 멀리 떨어져 있다"고 썼습니다.[97]

참고 항목

참고문헌

메모들

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