피지의 힌두교

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피지의 힌두교에는 주로 인도-피지아인 사이에서 식민지 사탕수수 농장의 값싼 노동력으로 영국에 의해 피지로 끌려온 불입노동자들의 후손들이 있다.^[1] 힌두교도들은 1879년부터 피지에 도착하기 시작하여 영국이 노예제 같은 독립제도를 폐지한 1920년까지 계속되었다. 피지는 인도 아대륙까지 조상을 추적할 수 있다면 힌두교도들은 피지 인구의 약 27.9%를 차지한다.^[2]

역사

피지는 1874년에 영국 식민 제국의 일부가 되었다.^[3] 몇 년 후인 1879년, 영국 정부는 영국 식민지 관리들이 소유한 피지의 사탕수수 농장에 일하기 위해 처음으로 인디언들을 선선한 배에 태웠다.^[4][5] 1919년까지 약 6만 명의 인도인들이 피지로 끌려왔고, 5년간의 근로계약 기간이 끝난 후 피지에서 인도인들의 귀환권이나 체류권, 토지를 소유하고 자유롭게 살 수 있는 권리를 약속하는 구인광고와 근로계약서가 있었다. 이러한 계약들을 그림이라고 불렀다. (phonetically alone)라고 영어 단어 "합의"에서 유래되었다.^[3]

인도 출신 사람들의 거의 85%가 인도계 노동자로 피지에 끌려왔다. 힌두교도, 인도계 이슬람교도, 인도계 기독교인, 인도계 시크교도들도 있었다. 이 불굴의 노동자들은 가난하여 영국 식민 통치 기간 동안 기근과 가난에서 벗어났고, 인도, 중국 그리고 동남아시아 국가들로부터 인간 이주를 태평양 제도, 아프리카, 카리브해, 남미 국가들에서 농장과 채굴을 위한 값싼 노동으로 본 파동의 일환으로 피지로 데려왔다.^[6] 약 4분의 1의 이민자들은 주로 타밀 나두에서 온 반면, 나머지 75%는 북부 주로 우타르 프라데시 주에서 온 사람들이며, 또한 비하르, 자르칸드, 하리아나, 펀자브에서도 힌두교의 그들만의 버전을 가지고 왔다.^[7][3]

피지의 많은 인도 힌두교 노동자들은 그들의 인도 노동 계약이 끝난 후 인도로 돌아가는 것을 선호했다. 추정치는 40%가 1940년까지 돌아왔으며, 초기에는 더 높은 수익률을 기록했다고 한다.^[8] 1920년, 전 세계 영국 식민지에서 간디가 주도한 비폭력 시민 시위 이후 영국은 이 제도를 폐지했다.^[9] 이로 인해 피지 농장에 새로운 인도 노동력의 유입이 중단되었고, 인도인들은 피지 농장을 계속 떠나게 되었다. 생산적이고 비용이 적게 드는 인도의 노동력의 이탈은 영국 농장에 심각한 노동력 부족 문제가 되었다.^[3][10] 1929년 영국 식민지 정부는 인도-피지안 힌두스의 선거권과 일부 시민권을 부여했는데, 대부분은 피지안 설탕 농장의 수출과 이윤을 안정시키고 인도 노동자들이 노동집약적인 농장을 떠나는 것을 막기 위해서였다. 그러나 부여된 선거권은 비례가 아니라 인종적 할당에 근거한 제한적이었고, 정부는 인도-피지아인들을 유럽인과 원주민 피지아인으로부터 공동 및 인종에 근거한 남아프리카 공화국과 유사한 방식으로 분리했다.^[3][10] 이 제도는 힌두교도들에 의해 저항을 받았고, 평화적인 시위행위로 힌두교도들은 분리독립된 의회를 받아들이지 않았다. 그러나 몇 년 안에 힌두교 공동체는 대다수의 사나탄 달마 집단과 소수민족인 아리아 사메지 집단의 노선을 따라 분열되어 인도-피지아의 정치적 권리의 추가 발전을 지연시킨 상황이었다.^[3] 간디의 동료인 A. D. 파텔은 피지에서 모든 피지인들의 시민권을 요구하며 독립 계획을 주도했다.^[9] 그러나 1970년 영국 제국이 식민지인 피지에 독립을 허가함에 따라 힌두교도(및 다른 인도-피지아인)에 대한 정치적 분리 및 불평등한 인권이 피지의 첫 헌법에 유지되었다.^[5][11]

1976년 피지 인구조사에 따르면 인도-피지 출신은 29만5000명(혹은 피지 인구의 50%)으로 이 중 80%가 힌두교 출신이었다. 피지 인구의 40%가 힌두교도였다는 얘기다.^[4] 1980년대부터 계속된 박해 기간과 힌두교 가정 불태우기, 사원 방화, 강간 등의 쿠데타 이후 피지는 힌두교도와 다른 인도-피지인들이 호주, 뉴질랜드, 영국, 캐나다, 인도로 이주하는 것을 목격했다. 1987년부터 1992년 사이에만 약 5만 명이 1987년 쿠데타 이후 이민을 갔다.^[12] 피지의 힌두교 신자 비율은 그 이후로 총계와 백분율 면에서 모두 감소하였다.^[7][13]

인구통계학

연도[14][15]	백분율	감소하다
1976	45%	-19.8%
1996	33.7%	-11.3%
2007	27.9%	-5.8%

1976년 피지의 인구 조사에서는 인구의 45%가 힌두교도라고 공언했다.^[16] 1980년대 후반부터 2000년대 초반까지 피지는 몇 차례의 쿠데타와 상당한 공동체적 소요를 목격했는데, 그 곳에서 일부 힌두교도들은 박해에 직면했다. 피지의 많은 힌두교도들은 다른 나라로 이민을 갔다.^[7][3]

1996년 인구조사에서는 26만1097명의 힌두교도(전체 인구의 33.7%)를 기록했다. 그러나 2007년 인구조사에서는 -5.8% 감소한 23만3,393명(27.9%)을 기록했다.^[17] 피지에 있는 힌두교 공동체는 시간이 지남에 따라 많은 사원, 학교, 주민센터를 지었다. 그 공동체는 디왈리를 그들의 주요 연례 축제로 기념한다.^[18] 1996년 인구조사에 따르면 피지의 힌두교도 대부분은 인도-피지아인이며 힌두교를 따르는 원주민 피지아인은 864명에 불과하다.^[19]

피지의 힌두교 인구는 균일하게 분포되어 있지 않다. 나디와 나우소리와 같은 일부 마을과 마을의 인구는 힌두교 다수를 차지한다.^[9]

종교	토착피지안		인도피지안		다른이들		총계
	393,575	%	338,818	%	42,684	%	775,077	%
사나타노	551	0.1	193,061	57.0	315	0.7	193,928	25.0
사메지 아리아	44	0.0	9,494	2.8	27	0.1	9,564	1.2
카비르 판티	43	0.0	73	0.0	2	0.0	120	0.0
사이바바	7	0.0	70	0.0	1	0.0	60	0.0
기타 힌두교	219	0.1	57,096	16.9	113	0.3	57,430	7.4
모든 힌두교	864	0.2	259,775	76.7	458	1.1	261,097	33.7

사회

피지안 힌두교도의 사회 구조는 카스트 구조가 부족했다.^[11] Scholars[11][20][21]기 때문에 피지인 힌두교 함께 그들은 하인 배에 도착한 시간에서 직면한 인구 통계학적 제약 때문에 살고 있는 것은 형성이나 카스트 제도의 피지인 힌두교인들 사이에서 준수의 결핍 문제를 모든 사람들의 직업 농업을 도피지어 농장에서 자연 때문에 사용된 것으로 보고 있다.그들에 의해 d. 마우리티우스, 나탈(남아프리카), 카리브해의 다른 주요 독립 힌두 노동 정착지들과 마찬가지로 피지의 힌두교도들 사이에서도 초창기부터 광범위한 국외감정이 관찰되어 왔다.^[22][23][24]

남아프리카와 마찬가지로, 영국의 식민지 관리들은 피지에서 인종별로 사람들을 분리했다. 피지의 플랜테이션 정착촌은 정책적으로 인도-피지안 힌두교도들을 노동자 계급으로 간주했으며, 유럽 정착민 근처에 살거나 유럽 정착민들과 함께 살도록 허락하지 않았고,^[25] 피지안 원주민들과도 섞이지 않았다.^[26][27] 인종 차별은 문화 접촉 문제를 야기시켰고, 그것은 시간이 지남에 따라 악화되었다.^[5] 식민 통치 기간 동안 유럽 출신의 선교사들에 의해 모든 토착 피지인들이 산문화되어 기독교(대부분의 방법론)로 대거 개종되었다. 그러나 인도-피지안 힌두교도들은 대부분 개종을 거부했고 대다수는 오늘날까지 힌두교 신자로 남아있다.^[28]

문화

피지안 힌두교도들은 라마 나바미, 홀리, 디왈리를 축하한다. 이 중 디왈리는 피지의 공휴일이다.^[29]

20세기 전반기에 홀리는 피지의 힌두교도들의 주요 축제였다.^[18] 그 후, 디왈리는 유명해졌다. 피지가 영국의 지배로부터 독립한 후, 디왈리는 다른 모든 힌두교 축제들을 생략했고, 현재 주요 피지안 힌두교 축제가 되었다. 존 켈리는 이것이 힌두교도들이 유럽 주민들과 피지 원주민들과 동등한 정치적 권리를 요구하면서 직면하고 있는 인종차별인 피지의 사회정치적 상황을 반영할 수도 있다고 제안한다^[18]. 피지에 있는 힌두교인들 사이에서 이러한 문화적 환경의 변화는 켈리가 주장하는 바는 홀리가 초월 지향적이고 모두 포용적이며 자기성찰적인 축제인 반면 디왈리는 완벽 지향적인 일탈주의와 내성적인 축제이기 때문일 것이다.^[18]

피지의 힌두교인들 사이에서는 농장의 육체노동을 포함한 어떤 종류의 일이라도 문화적으로 푸자(기도자)와 종교제사의 한 형태로 간주되고 있다.^[30]

힌두교도들은 피지에 도착한 후 사원을 짓기 시작했다. 이것들은 결혼, 매년 종교 축제, 사랑하는 사람들의 죽음 이후의 가족 기도, 그리고 다른 사회 행사들의 장소 역할을 했다. 힌두교 사원은 북부 인도양식과 남부 인도양식으로 건설되었다. 예를 들어, 나디 나드와르에 있는 시우 힌두교 사원은 1910년에 지어졌지만, 이 사원은 2008년에 힌두교도에 대한 방화 공격과 집단 폭력으로 파괴되었다.^[31] 나디에 있는 스리 시바 수브라마니야 힌두사원은 피지에서 가장 큰 힌두사원이다.^[32]

힌두교도들은 사원 외에도 학교와 주민센터를 지어 사회와 교육의 기회를 향상시켰다. 예를 들어 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)의 신봉자로 후에 사두 스와미(Sadhu Swami)로 알려진 쿠푸스와미 나이두는 피지의 여러 섬을 방문하여 남인도 특히 다양한 힌두교 공동체를 만나 TISI 상암 이니셔티브를 시작했다. 시간이 흐르면서 이러한 공동체의 노력은 학교, 요양병원, 농장기술에 대한 지역사회 원조, 사원, 그리고 피지에 힌두교인들을 위한 커뮤니티 센터/역사 박물관을 만들었다.^[33]

제2차 세계 대전

인도-피지아인들은 제2차 세계 대전 동안 연합군의 대의에 참여하도록 요청되었다. 피지에 있는 5,000명 이상의 힌두교도들은 전쟁 동안 호주, 뉴질랜드, 인도, 그리고 다른 영국 식민지에서 온 수백만 명의 군인과 함께 복무했다.^[9] 인도-피지아인들은 제2차 세계 대전 동안 아시아와 유럽에서 복무했다.

박해

피지가 영국 식민 제국으로부터 독립할 무렵 힌두교도와 다른 인도-피지족은 전체 피지아 인구의 거의 50%를 차지했다. 그럼에도 불구하고, 식민지 시대 법과 피지의 첫 번째 헌법은 피지 원주민들에게 특별한 권리를 부여했다.^[11] 이 법들은 힌두교도들을 불평등한 인권을 가진 피지의 불평등한 시민으로 몰아냈다. 예를 들어, 그것은 그들에게 땅을 사거나 소유할 수 있는 능력과 같은 재산권을 부정했다. 힌두교도와 다른 인도-피지아인들은 그 이후로 다른 피지아인들과 동등한 인권을 누리지 못했다. 그들은 오직 피지안 지주들의 소작농으로만 일할 수 있다.^[4][34] 원주민 피지인들은 피지가 그들만이 소유할 수 있는 조상의 땅이라고 믿고, 인도피지안들은 모든 인류에게 평등한 권리를 요구하는 등 인권의 차이는 '토종' 피지안과 인도피지안 사이에 계속되는 갈등의 원인이 되어 왔다.^{[3][dubious – discuss]}

토지 소유를 넘어, 힌두교도들은 피지아의 공동체 구조에서 박해를 받아왔다. 스파이크 보이델은 "영국은 분열되고 실행 불가능한 공동대표제와 공동선거구제를 도입했다"고 말했다. 따라서 서로 다른 공동체는 그들 자신의 종류로 대표되었다. 이것은 여전히 보편적인 준 인종 차별 교육 제도에서의 학교 교육으로 확장된다."^[10]

1990년대 후반, 피지는 힌두교인(그리고 다른 인도-피지아인)에 대항하는 급진 원주민 피지아인들의 폭동을 목격했다. 2000년 봄, 마헨드라 초드리 총리가 이끄는 민주적으로 선출된 피지안 정부는 조지 스피이트가 이끄는 단체에 의해 인질로 잡혔다. 그들은 피지아 원주민만을 위한 분리독립 국가를 요구했고, 따라서 힌두교 주민들이 가지고 있는 모든 인권을 법적으로 폐지했다. 힌두교 소유의 상점, 힌두교 학교, 사원 등이 파괴되고 파괴되고 약탈당했다.^[7][35][36]

피지와 로투마의 감리교 교회, 특히 피지에서 1987년 쿠데타를 주도한 시티베니 라부카는 기독교 국가 창설을 촉구하고 1987년 쿠데타 이후 힌두교인들의 강제 개종을 승인했다.^[7] 2012년 피지 감리교회의 회장인 투이킬라킬라 와카라투는 피지가 기독교를 국교로 공식 선언할 것을 요구했고 힌두교 공동체 지도자들은 피지가 종교와 국가가 분리된 세속적인 국가가 될 것을 요구했다.^[37]

참고 항목

• 피지
• 피지의 종교
• 피지의 인구
• 인도피지아인

참조

외부 링크

• 피지의 남인도인 - 역사, 발전, 그리고 인도 산마르가 이키아 (TISI) 상암
• Kevin Miller, A Community of Sensitivity: 84페이지, 피지의 인도-피지 음악 및 정체성 담론, 구글 북스 4장 - 피지 식민지 시대의 힌두교의 발전
• 1989년 12월 토치드 피지 사원