탄자니아의 힌두교
Hinduism in Tanzania
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탄자니아에서 힌두교의 가장 초기 증거는 동아프리카와 인도 아대륙간의 무역이 있었던 서기 1천년기부터이다.[1] 이들 상인들의 대부분은 구자라트, 데칸(현재의 마하라슈트라)과 초라 제국 출신이다. 잔지바르와 스와힐리 해안, 짐바브웨, 마다가스카르의 일부 지역에서 힌두교의 작은 정착지에 대한 고고학적 증거가 발견되었다.[1]
퓨 리서치 센터는 2010년 탄자니아에 약 5만 명의 힌두교도가 있었다고 추정한다.[2]
역사
고대 인도와 아프리카의 힌두교 교역에 대한 언급은 바빌론이 세계 교역의 중심지 중 하나였던 나보니두스 때부터이다.[3] 고대에는 힌두교도들이 무역을 하고 정치체제에 간섭하지 않고 인도로 돌아가곤 했다. 힌두교인들의 작은 정착지는 AD 1세기에 시작되었는데, 주로 아프리카 동쪽 섬과 해안가, 그리고 내륙에 있는 몇몇 경우에서 시작되었다. 인도의 고대 문헌은 탄자니아에서 냐메지족을 식별하기 위해 아직도 사용되고 있는 용어인 '완얌웨지' 또는 '달의 인간'을 가리킨다.[3] 아프리카 동부를 방문한 모든 주요 탐험가들은 잔지바르, 킬와, 맘바사, 말린디, 모잠비크에 힌두교 상인과 상인들의 존재를 언급했다. 바스코 다 가마는 아프리카에서 인도로의 첫 항해를 조종하는 것을 돕기 위해 아프리카에 정착한 구자라티 힌두교인을 설득했다.[3] 이러한 친화력과 정기적인 무역은 동 아프리카에서 인도 반도로 연중 일정 기간 동안, 인도 반도에서 동 아프리카로 역류하고 또 다른 한 해 동안 동 아프리카로 흐르는 꾸준한 무역 바람에 의해 도움을 받았다.[4]
힌두교도들은 채식주의자들이며 비폭력주의자로 알려졌으며, 아프리카에서는 종교나 문화를 강요하지 않았다. 그들은 잔지바르와 다른 아프리카 공동체에 좋은 무역, 양질의 상품, 현금 융자를 제공함으로써 번창했지만, 전통적으로 그들의 종교, 사회, 문화 생활을 사적인 개인적인 문제로 지켜왔다.[3][5] 최초의 주요한 변화는 시아 이슬람교(이스마일리)의 도착과 함께 탄자니아에 왔고, 무슬림과 오만 아랍인들이 인도 힌두교인들과 경쟁하기 시작했을 때, 그리고 이슬람교도들이 개종 운동을 시작했을 때 일어났다. 두 번째 주요한 변화는 16세기에 식민지 제국과 기독교의 도래와 함께 일어났다.[6]
식민지 시대에는 유럽 관료에 이어 힌두교도들이 탄자니아에서 경제적으로 가장 성공한 민족이었으나 소수 민족으로서 정치적, 법적으로 불안정한 상태를 유지했다.[7][8] 영국 식민지 시대가 끝나자 인도 힌두교도들은 표적이 되고 박해받는 집단이 되었으며 많은 이들이 탄자니아에서 유럽, 인도로 이주하였다.[9]
현대 탄자니아의 힌두교
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힌두교는 탄자니아의 소수 종교로 본토와 잔지바르를 합친 3만여명(1996년)이 실천하고 있다. 대부분의 실무자들은 인도-탄자니아계(특히 구자라티) 출신이다.
2010년 탄자니아에는 약 5만 명의 힌두교도들이 있었다고 퓨 리서치 센터가 추정했다.[2]
힌두교 내 다양한 전통 가운데 구자라트 출신의 스와미나라얀은 탄자니아와 케냐에서 힌두교의 활발한 바크티 학교다.[10] 그것은 1950년까지 잘 세워졌는데, 그것은 동아프리카에서의 사회, 문화, 사원 건축 계획 때문이었다. 다레스살람에는 힌두 사원이 설립되어 있으며, 대부분 시 중심부에 위치하고 있어 힌두 사원이 위치한 거리 이름은 프라무크 스와미 거리로 개칭되었다. 스와미나라얀 사원도 잔지바르, 아루샤, 모시 등 다레스살람 이외의 도시에 세워졌다.[11] 탄자니아에 있는 다른 힌두교 학교들에는 요가와 베단타가 있다.
브라흐마 쿠마리, 사티아 사이 바바, 하레 크리슈나의 추종자들도 탄자니아의 힌두교인들 사이에 존재감을 갖고 있다.
디파왈리와 다른 힌두교 축제들은 탄자니아의 힌두교도들에 의해 관찰된다.
탄자니아의 힌두 사원 목록
탄자니아는 여러 도시에 힌두교 사원과 사회 문화 활동을 조직하는 것을 돕는 힌두교 의회가 있다.[12]
- 아루샤, BAPS 슈라이 스와미나라얀 만디르
- 아루샤, 이스콘 아루샤 센터
- 부코바 바롱고길 힌두사
- 스라이 스와미나라얀 만디르, 모로고로 도로, 다르에스살람
- Pramukh Swami street, Dares Salaam, Pramukh Swami 거리, BAPS Shri Swinarayan Mandir
- 슈리 사나탄 달마 사바 사원, 프라무크 스와미 거리, 다르에스살람
- 프라무크 스와미 거리, 다르에스살람의 슈리 샹카라슈람 사원
- 이슬람 사원 거리, 다르에스살람 센터
- 모시 킬리마 거리 힌두사
- 모로고로 역의 힌두 만달사
- 음완자 슈라이 사나탄 달마 만디르
- BAPS 슈라이 스와미나라이안 만디르, 음완자
- 잔지바르 샤크티 사원
참조
- ^ a b 콘스턴스 존스와 제임스 D. 라이언, 힌두교 백과사전 ISBN978-0816073368, 페이지 10-12
- ^ a b 표: 국가별 종교 구성, 숫자 퓨 연구 센터(2012)
- ^ a b c d W.H. 그림(1967), 잔지바르: ISBN 978-0714611020, Routrege, 페이지 33-35
- ^ K.N. Chaudhuri (1985년), 인도양의 무역과 문명화: 이슬람의 부흥에서 1750년까지의 경제사, 케임브리지 대학 출판부, ISBN 978-0521285421
- ^ Prabha Bhardwaj, [https://www.hinduismtoday.com/magazine/february-1996/1996-02-hindus-stand-strong-in-ancient-tanzania/
- ^ Claude Markovits (2008) 인도 상인들의 세계, 1750–1947: 부하라에서 파나마, 캠브리지 대학 출판부, ISBN 978-0521089401, 페이지 10-79
- ^ 둘 다 제1차 세계 대전 전 독일 식민지 제국 시절, 제1차 세계 대전 후 탄자니아의 영국 식민지 지배 시절이다.
- ^ G. Oonk(2006), Zanzibar에 특별히 초점을 맞춘 동아프리카의 남아시아인(1880-1920): 미들맨 소수민족, 아프리카 및 아시아연구의 경제적 성공에 대한 역사적 설명, 제5권, 제1권, 제57권 – 90쪽
- ^ A. 케쇼드카르(2010), '아시아 네스' 보존 수단으로서의 결혼: 잔지바르 아시아인의 혁명 후 경험, 45(2), 226-240 페이지
- ^ Raymond Brady Williams (1984년), 힌두교의 새로운 얼굴: 스와미나라얀 종교, 케임브리지 대학교 출판부, ISBN 978-0521274739
- ^ 인도 외곽의 힌두 사원 목록#타니아
- ^ 2016-03-04년 탄자니아 웨이백머신 힌두교협의회에 보관된 조직
