몽골의 힌두교

몽골의 힌두교

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몽골 종교인의 0.5%는 불교, 샤머니즘, 이슬람 또는 기독교 이외의 종교를 따른다.
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힌두교

몽골의 힌두교는 소수 종교로, 신봉자가 거의 없고 20세기 후반에야 몽골에 나타나기 시작했다.^[1] 2010년과 2011년 몽골 인구조사에 따르면 종교로 파악되는 사람은 불교(86%), 샤머니즘(4.7%), 이슬람교(4.9%), 기독교(3.5) 등 대다수가 뒤를 이었다. 인구의 0.5%만이 다른 종교를 따른다.^[2]

20세기 동안 사회주의 몽골 인민 공화국은 종교 관행을 제한하고 무신론을 전국적으로 시행하였다.^[3] 90년대 후반 공산정권이 몰락한 것은 종교적 다원주의와 실험의 시대가 시작된 것을 의미했다.^[3] 몽골인들은 힌두교와 다른 세계 종교와 모르몬교와 기독교를 포함한 영적 신념을 실천하기 시작했다.^[4]

국제 크리슈나 의식 협회, 생활 예술 재단, 아난다 마르가 조직 등 힌두 철학을 가르치는 영적 집단이 울란바타르에서 운영되고 있다.^[5] 파탄잘리 요가, 영적 채식주의 등 힌두교에서 영감을 얻는 관습이 몽골에서 실천되고 있으며, 사스키아 아브라함-카부넨코에 따르면 몽골 불교도들은 힌두교의 영성과 개념을 불교 풍습에 접목시키기 시작했다.^[4] 힌두교의 상징은 몽골의 신화, 전설, 문화와 전통에 영향을 미쳤다.^[6]

역사

몽골 제국의 힌두교

몽골 제국은 종교적으로 관대했다.^[7] 징기스칸은 종교의 다양성에 개방되어 있었고 칭기스칸이 정복한 나라들은 계속해서 그들 고유의 고유 종교를 실천하고 있었다.^[8] 이 때문에 몽골 황제 밑에서 불교, 샤머니즘, 이슬람, 기독교 등이 모두 실천된 것으로 알려졌다.^[8] 징기스칸은 인도를 침공하지 않았다; 그는 인도를 '형제'나 신의 동료 자녀로 보았고, 천국의 눈에 고귀하게 남아 있기 위해 인도 땅을 정복하는 것을 자제했다.^[7] 제국이 인도로 확장되지 않았기 때문에 힌두교는 몽골 제국의 주요 종교가 아니었다.^[7]

몽골 역사에서 힌두교 얼리

몽골은 불교 다수국이다.^[9] 작가 샤라드 소니에 따르면, 이 때문에 몽골과 인도는 정신적 이웃이다.^[10] 불교는 힌두교에서 파생된 것으로 원래 힌두교 개혁운동이었다. 부처 자신은 힌두교 왕자였다.^[11] 힌두교의 암시, 신들, 신들, 그리고 관습의 많은 것들이 불교 신앙에 존재한다.^[12] 몽골의 역사와 신념 체계에는 힌두교의 암시가 많이 포함되어 있기 때문에 몽골의 힌두교가 널리 보급되고 이해되고 있다. 예를 들어, 1500년대 몽골의 그랜드 라마는 힌두교와 불교 신 미륵의 화신이라고 하며, 몽골인들은 힌두교 신 시바의 발현으로 마하칼라를 숭배한다.^[13]

몽골 인민 공화국의 힌두교

공산주의 체제로의 전환에 앞서 몽골의 정치 체제와 문화는 불교 체제와 관습과 교차했다.^[14] 소련식 몽골 인민 공화국은 종교의 자유를 억압했다.^[3] 공화국은 수도원과 종교적 상징을 파괴하고 대중에게 무신론을 채택하도록 강요했다.^[3] 학자인 에반 마리 도미니크가 말한 것처럼, 영적 억압의 시대에 이어 1999년 공산주의 체제가 붕괴되면서 몽골은 종교적 정체성으로 되돌아갔다.^[3] 불교는 몽골의 지배적인 종교로 되돌아왔다. 1990년 이후 몽골인들은 다른 종교적 정체성과 수집가들을 실험하기 시작했다.^[15]

몽골 신화와 전설 속의 힌두교

힌두교의 신 시바

베르톨트 라우퍼에 따르면 몽골 신화에서 힌두교 신 시바가 등장하는 영감적인 꿈이 몽골 황제의 불교 개종을 부추겼다고 한다.^[6] 몽골 크로니클 사낭 세센이 내레이션하는 신화에는 몽골 대공 쿠빌라이 칸이 탄트라스 책을 둘러싼 자신의 질문에 답하기 위해 승려를 소환했다고 적혀 있다. 스님은 칸족의 질문에 대한 답을 알지 못했고 황제들이 질문하는 것을 겨우 이해할 수 있었다. 신화에서는 그날 밤 스님이 힌두교 신 시바에 의해 꿈속에서 방문했다고 말하고 있다. 힌두교 신앙 체계에서 신 시바는 영감의 신을 나타내며 인도 산스크리트 문자 파치니에 대한 책임이 있다고 한다.^[6] 시바는 스님이 잠자는 동안 암기한 탄트라스의 책을 제작했다.^[6] 힌두교의 신의 방문을 받은 다음 날 스님은 돌아와 쿠빌라이 칸의 모든 질문에 대답할 수 있게 되었고, 그 결과 칸에 의해 중국, 티베트, 몽골에서 성 라마와 독트린의 왕으로 임명되었다.^[16] 이 시대 동안 파그파 스님은 티베트 불교를 더욱 중하게 반영하고 몽골의 불교 미래의 토대를 마련하기 위해 몽골 법당과 경전을 재정비하였다.^[17]

강가호

몽골 작가 곰보자브 멘드오요에 따르면 몽골 전설은 몽골 수크바토르 지방의 강가 호수가 인도 갠지스 강에서 몽골 노블맨이 가져온 두 개의 플라스크 물에서 유래했다고 주장하고 있다.^[18] 갠지스 강은 힌두교의 영향력 있는 상징으로, 죄를 포기하기 위해 목욕을 할 수 있는 기회를 준다.^[19] 몽골의 강가호 전설은 갠지스 강으로부터 구원을 받는다는 힌두교 신념을 반영하고 있으며, 몽골 민화에 따르면 갠가호에서 나오는 물은 치유와 정화성을 모두 가지고 있다고 한다.^[20]

현대 몽골의 힌두교

힌두교는 세계에서 세 번째로 많이 행해지는 종교로 매년 1.9%씩 성장하고 있다.^[21] 2014년 국제종교인구통계연보에 따르면 힌두교인의 98.3%가 남아시아에 살고 있다.^[22] 힌두교는 다양한 신과 경전을 지향하는 많은 다양한 집단을 일컫는 포괄적 용어다. 몽골에서는 힌두교의 특정 측면을 언급하는 사회와 관행이 성장하고 있다.

몽골의 종교 부흥

1990년 몽골 인민 공화국의 몰락으로 무신론 강요시대가 끝나고 몽골인들의 종교에 대한 국가적, 문화적 관심이 재점화되었다.^[23] 그 통치 기간 동안 소비에트 정부는 700여 개의 불교 수도원을 파괴했고, 알려지지 않은 수의 종교 집단과 건물도 파괴했다.^[24] 또한 알려진 종교적 관리자와 개업자들의 감소도 있었다.^[23] 사스키아 아브라힘스-카부넨코에 따르면, 공식화된 불교 기관과 개업의 부족은 몽골에 종교적 불안과 불확실성을 초래했으며, 종교의 부활과 결합할 때 수도에서 지역간 종교 및 영적 집단의 성장을 가능케 했다고 한다.^[23] 크리슈나 의식을 위한 국제 협회, 스리 스리 라비 샹카르 집단, 아난다 마르가 조직은 울란바토르에서 힌두교의 영성과 철학을 탐구하는 대중적인 모임이다.^[5] 일부 몽골인들은 이러한 영적 집단으로부터 배우는 대안적인 종교적 담론, 사상, 실천으로 불교에 대한 이해의 공백을 메운다.^[23] Abrahms-Kavunenko가 실시한 연구에서 그녀가 인터뷰한 몽골 불교도 중 3분의 1이 적어도 스리랑카의 힌두교 영적 수련회 중 한 곳에 참석했었다.^[5] 힌두교의 중요한 가치인 파탄잘리 요가와 채식주의자 식단 또한 몽골 불교의 정상화된 특성이 되었다.^[5] 예를 들어 환생, 카르마, 명상 등 힌두교와 불교 개념의 철학적 유사성 때문에 1990년 이후 몽골 불교인들은 불교에 대한 이해의 설명적 공백을 메우기 위해 힌두교의 영적 사상과 관행을 불교 철학에 접목시키기 시작했다.^[23]

몽골 힌두교의 실천요강

힌두교는 몽골에서 소수 종교로, 공식적인 전국적인 행사나 기념행사는 없다. 울란바토르에 힌두 기반의 철학적 사회와 영적 집단의 유입으로 수도에서는 힌두교의 영성과 실천의 양상이 눈에 띈다.^[4]

몽골의 채식주의

몽골의 식단은 전통적으로 육류와 축산물을 많이 함유하고 있다.^[25] 힌두교에 기반을 둔 영성 단체의 아난다 마르가와 생활 예술은 참석자들이 더 높은 영적 상태를 얻을 수 있도록 돕기 때문에 채식주의 생활 방식을 설파한다.^[5] 아난다 마르가 콜렉티브는 2006년 울란바토르에 최초의 채식주의 식당을 개업했는데, 그 이후 힌두교의 정신적 콜렉티브와 연관된 10개 이상의 채식주의 식당이 문을 열었다.^[5]

몽골의 힌두 문학

힌두교의 정신적 철학을 탐구하는 문헌은 몽골에서 드물지 않다. 울란바토르에서 행해진 민족학 연구에 따르면, 아브라함스-카부넨코는 힌두교 구루 오쇼와 스리리 라비 샹카르가 쓴 몽골 서점 책들이 베스트셀러 통로에서 종종 발견된다고 주장한다.^[5]

몽골 크리슈나 협회나 크리슈나 의식 국제 협회는 창립된 구루 스릴라 프라브후파다(Bhagavadgita As Is Is)를 비롯한 많은 책들을 몽골어로 적극적으로 번역했다. 이 책들은 실제 매장은 물론 페이스북을 통해 온라인으로 판매된다.^[26] 살아있는 예술 구루 스리 스리 라비 샹카르 신봉자들은 하레 크리슈나스를 따라 우파니샤드와 요가 수트라와 같은 인도의 고전 철학 담론에 대한 구루의 팜플렛과 논평들을 많이 번역했다.

우선 초월적 명상에 관한 책을 몽골어로 번역한 것은 고인이 된 구루 스리 친모이의 신자들이었다. ^[27]

복잡한 개념과 힌두 철학의 뉘앙스, 책"인도 철학 시스템의 몽골어에서 개요"전통적인 6힌두 darshanas의 개념 강조하면서 Brahman의 베단타 철학에서 샹카라에 의해(Charvaka, 미맘사, 지식, Vaisesika, 수론, 요가)울란바토르의 서점에서 7월 2021년에 등장했다 검토에 더 관심을 갖는 Delving.[28]

몽골의 명상

살아있는 조직의 예술, 하레 크리슈나 같은 힌두교 영적 집단들은 명상을 더 큰 수준의 자기 인식을 달성하기 위한 도구로 보는 힌두교 기반의 철학적 틀을 통해 명상을 전파한다.^[5]

몽골의 파탄잘리 요가

스리 라비 샹카르의 수련회에는 파탄잘리 요가의 사상이 통합되어 가르쳐진다.^[29] 힌두교 경전과 사상에 바탕을 두고 물질과 정신의 관계를 탐구하는 요가계.^[30] 몽골 레이 불교도 중 3분의 1이 스리 라비 샹카르의 수련회 중 적어도 한 곳에 참석하여 파탄잘리 철학을 잘 알고 있다. 울란바토르에서는 요가 센터를 쉽게 찾을 수 있다.^[5]

몽골의 종교적 관용

법으로 몽골 정부는 종교의 자유와 종교 기관과 국가의 분리를 보장한다.^[31] 몽골의 종교 집단들은 당국에 등록되어야 한다. 유엔난민기구(UNHR)에 따르면 몽골의 소규모 종교단체와 기관들은 공식 종교단체로 당국에 등록을 신청할 때 차별에 직면한다고 보고했다.^[31] 다른 소수 집단들은 그들이 과거 등록을 갱신하려고 할 때 비슷한 문제에 직면한다고 주장한다. 미등록 종교집단과 소수 종교집단은 식별 가능한 법적 이유 없이 공무원, 세무사, 경찰로부터 불균형적으로 괴롭힘을 당한다고 주장한다.^[31]

현대 몽골의 힌두교 회합과 사회

몽골의 하레 크리슈나

힌두교 신앙을 실천하고 정부 등록 사회가 되려고 시도한 몽골 최초의 교회는 몽골의 수도 울란바토르에 있는 크리슈나 집단이다.^[32] Graham M에 따르면.스키비히, 크리슈나 의식은 힌두교의 종파인 바이슈나브교에서 유래하며 힌두교의 신 비슈누, 즉 크리슈나의 숭배 중심으로 전개되는 힌두교의 한 갈래다.^[33] 몽골 크리슈나 사회는 크리슈나 의식의 국제 협회(ISKON), 즉 하레 크리슈나 운동의 한 분과다.^[34]

하레 크리슈나는 일련의 공공 하레 크리슈나 프로그램을 운영하기 위해 동시베리아에서 몽골로 선교사로 여행한 헌신적인 ISKCON 선배인 라크슈미 나라야나에 의해 1999년 몽골에 처음 오게 되었다.^[35] ISKON에 따르면, 많은 몽골인들은 이 관습에 즉각적인 관심을 보였다; 현지 신자들은 그들만의 매주 예배를 주관하기 시작했고, Srila Prabhupada의 영적 서적이 몽골어로 번역되자, 신도들은 더 많은 청중들에게 다가갔다.]^[36] 2009년 현재 하레 크리슈나 영적 실천에는 25명의 신자가 있으며, 인도에서 더 많은 훈련을 받고 있으며, 크리슈나 의식을 실천하는 많은 학생들이 있다. 신도들은 확장하여 정부 등록 사회로 거듭날 계획이다.^[37]

하레 크리슈나 사원

2009년 몽골 정부 하의 등기회가 되려 했으나, 정부는 신도들이 공식적인 사원을 건립한다는 조건으로 이를 받아들였다. 2009년 ISKON은 울란바토르에 베딕 사원을 건설할 계획을 발표했다. 제안된 사찰 건립 전에, 그 협회는 지역 유르트에서 매주 회의를 열었다.^[38] 2009년 ISKON은 이 사찰의 자금 지원이 기부에 의존했기 때문에 어려움이 있을 것이라고 언급했는데, 이 발표 이후 사찰의 진행 상황에 대한 새로운 소식은 없었다.

처세술

생활 예술 재단은 스리 스리 라비 샹카르가 1981년 설립한 정신적, 교육적, 인도주의적 운동이다.^[39] 이 기구는 152개국에서 운영되며 스리 라비 샹카르의 평화와 연민의 철학을 전파한다.^[40] 라비 샨카르는 영성의 본질을 가르치고 힌두교의 가치와 실천, 체계와 전통을 장려한다.^[41] 생활 예술은 종교 조직이 아니다. 요가, 푸자, 구호를 비롯한 힌두교의 실천과 감사, 사랑, 소속감, 연민 등 힌두교의 가치를 빌려주는 영적인 것이다.^[42]

AOL(Art Of Living)^[43] 수업은 1995년 울란바토르에서 처음 열렸다. 몽골의 명상 센터는 현재 스리 스리 라비 샨카르가 개념화한 강좌를 진행하는 방법을 100명 이상의 교사들을 교육하고 있으며, 100만 명 이상의 몽골인들이 적어도 하나의 Art of Living 강좌나 수련회를 다녀왔다.^[44] '생활의 기술' 강좌를 수강하는 작가 나라야니 가네쉬의 몽골 인터뷰 진행자는 스리 스리 라비 샹카르의 철학을 채택하기 위해 불교를 포기한 것이 아니라 두 시스템이 서로를 보완하는 것이라고 단언했다.^[45] 사스키아 아브라힘스-카부넨코에 따르면 레이 불교 신자 3명 중 1명은 적어도 한 번은 생활 예술 수련회에 참석했다고 한다.^[5] 스리 라비 샨카르는 몽골을 세 차례 방문했는데, 그때마다 삼천오천 명 사이의 관객과 인사를 나눈 적이 있다.^[46] 울란바타르 인근 부지에는 국제 생활 예술인 아슈람이 세워지고 있다.^[47] 나라야니 가네쉬에 따르면 생활 영적 조직은 수년간 종교 탄압으로 영적 지도가 부족한 러시아, 폴란드, 몽골 등 옛 소련 국가들에서 성공을 거두고 있다.^[48]

아난다 마가

아난다 마르가는 1955년 프라바트 란잔 사르카르가 인도에서 설립한 사회정신단체다.^[49] 아난다 마르가는 힌두교 기반의 철학적 요가 체계다.^[50] 그것은 신을 숭배하는 것이 아니라 힌두교의 기원에 대한 특정 가르침을 선택하여 그 철학을 형성하고 있다.^[51] 아난다 마르가는 힌두교의 종교적 교파로서 인정받고 있으며, 개인의 발전과 사회 향상을 전파하고 있다.^[52]

전 가브리엘 다울링으로 알려진 디디 아난다 칼리카는 1993년 울란바토르로 이주해 고아원을 열고 아난다 마르가의 영성을 실천하기 시작한 아난다 마르가 수녀다.^[5] 연꽃어린이학교는 울란바토르에 있는 고아원으로 아난다 마가라 영성을 홍보하는 곳이다.^[53] 디디 아난다 칼리카는 또한 몽골의 아난다 요가 센터를 운영하며 요가, 명상 연습, 아난다 마르가 이데올로기를 가르친다.^[54] 디디 아난다 칼리카는 2006년 아난다 마가 철학적 가치와 채식주의를 고취하는 영적 운동에 이어 울란바토르에 아난다 카페라는 이름의 채식주의 식당을 처음 열었다.^[5]

참조