안드레아스 도르셸

Andreas Dorschel
안드레아스 도르셸
Andreas Dorschel (2010).jpg
태어난1962
독일 비에스바덴
국적독일어
모교괴테 대학교 프랑크푸르트
빈 대학교
수상캐롤라인-슐레겔-프리스 2014
시대20세기/21세기 철학
지역서양 철학

안드레아스 도르셸(Andreas Dorschel, 1962년 출생)은 독일의 철학자다. 2002년부터 미학 교수, 예술대학 그라츠(오스트리아) 음악미학연구소장을 역임하고 있다.

배경

안드레아스 도르셸은 1962년 서독 비즈바덴에서 태어났다. 1983년부터 프랑크푸르트 암 마인(독일)과 비엔나(오스트리아)의 대학에서 철학, 음악학, 언어학을 공부했다(MA 1987, PhD 1991). 2002년 베른 대학교(스위스랜드)는 그에게 하빌리테이션 학위(박사 후 강의 자격)를 수여했다. 도르첼은 스위스, 오스트리아, 독일, 영국의 대학에서 가르쳤다.[1] 이스트 앵글리아 노리치 대학(영국)에서 그는 작가 W.G. 세발드의 동료였다.[2] 도르셸은 에모리 대학(1995년)과 스탠포드 대학(2006년)의 초빙 교수였다.[3] 도르셸의 시도로, 그라츠 음악 미학 연구소는 2007년에 그 이름을 받았다.[4] 2008년과 2017년 사이에 도르셸은 오스트리아 과학 기금(FWF)의 이사회 이사였으며,[5] 2012년부터 2017년까지 유럽 과학 재단(ESF)의 헤라(유럽 연구 지역의 인문) 공동 연구 프로그램(Strasbourg / 브뤼셀)의 검토 패널에 가입했다.[6] 2010년부터 왕립뮤지컬협회(RMA) 음악철학연구단 자문위원으로 활동했다.[7] 음악에 대한 철학적 탐구 속에서 그는 영국의 미학자인 로저 스크루턴(1944~2020)과 사상을 밀접하게 교환했다.[8] 2019년에는 안드레아스 도르셸이 학회 유로파아 회원으로 선출되었다.[9] 2020/21 학년 동안, 그는 베를린 고등 연구소의 펠로였다.[10]

리서치

  • 주관성의 이론
  • 미학
  • 음악 철학
  • 사상사
  • 추론 스타일

일

도르셸은 철학 연구에서 체계적이고 역사적인 맥락에서 사상과 행동의 상호연결성을 탐구한다. 그의 작품은 철학자 데니스 디데롯, 아서 쇼펜하우어, R. G. 콜링우드의 영향을 받았다.[11]

윌

다이에 이상주의자인 크리틱 데 윌렌스[독일 이상주의의 의지에 대한 비판](1992) 도르셸은 칸트와 헤겔의 윤리적 애니매드 반대에 맞서 선택으로서의 자유에 대한 이해를 옹호한다. 칸트의 주장은“도덕적 법에 따라 자유 의지 그리고는 것이다 같은 것”("einfreier 윌리 und ein 윌리 강판의 sittlichen Gesetzen einerlei")[13]과 헤겔의 교리에“의지의 자유를 실정 법으로 렌더링 할 수 있”("다이 Freiheit 데 Willens als Gesetz verw로 둘 다“비평적 분석”[12]Dorschel 개체의 메서드에 이어.irklichdorschel은 [14]의지의 자유를 현실로 만드는 것은 오히려 현명한 선택을 하는 것이라고 주장한다.[15] 이상주의를 비판하는 다른 비평가들과는 달리, Dorschel은 결정론을 지지하지 않는다. 결정론은 우리가 그 생각을 이해하려면 예측의 개념과 상관관계가 있어야 할 것이다. 도르셸은 예측은 그들이 만들어지는 것에 영향을 받지 않는 근거가 필요하다고 주장한다. 하지만 내가 내 그림자를 따라잡을 수 없듯이, 나는 현재의 내 상태에서 나 자신의 미래의 행동을 예측할 수 없다. 왜냐하면 나는 예측을 함으로써 내 상태를 바꿀 것이기 때문이다.[16] 이러한 추리의 선은 외모와 사물 자체의 자유에 대한 결정론에 대한 칸트의 반대 없이 할 수 있다.[17]

편견

편견 다시 생각하기(2000년)

편견 다시 생각하기(2000년, 2019년 재발행)는 편견을[18] 반대하는 계몽주의 투쟁과 이를 지지하는 반조선의 당파성을 살펴본다. "도르셸은 양 당사자가 공유한 가정을 반박하는 방법으로 ("도르첼은 스트리트 운테라우펜, 보상 에르 아네 본 베덴 게틸트 아나흐메는 더 넓게")[19] 편견이 나쁘거나 좋거나 좋고, 편견이기 때문에 거짓이거나 진실이라고 재치 있게 반박함으로써 그러한 논란을 전복시키고자 한다.[20] 리차드 라아츠쉬의 표현대로, 도르첼은 "가능한 한 각 위치를 강하게 만들어냄으로써 양 당사자의 실수의 공통점을 찾는다"("[21]덴 보석세멘 쉬멘 데 이르르튀머 비더 세이텐 나흐히트, so relasibel sie so so so so implicibel wie möglich Zu machen thatt)"). Dorschel은 편견은 진실 또는 거짓, 지적 또는 어리석음, 현명하거나 어리석음, 긍정적이거나 부정적이거나, 좋고 나쁨, 인종차별주의자 또는 휴머니스트일 수 있다고 결론짓고 있다.[22] 결론의 의의는 "사람들이 역사적으로 의미했던 것을 무시하고 그 용어로 계속 의미를 부여할 수 있는 필요하고도 충분한 조건의 추상적인 리스트가 아니라, 편견이라는 상식적인 개념의 어떤 것을 보존하는 계정"[23]의 일부와 부분이라는 사실에서 유래한다.

디자인

게스탈퉁 – 주르 에스테틱 데 브라흐바렌 [디자인 – 유용한 사물의 미학](2002)에서, 도르첼은 다양한 아르테팩트를 평가하는 방법을 탐구한다.[24] 우트 푸어슈케는 모노그래프의 촘촘한 요약에서 '유용하고 [] 목적의 개념이 기능의 개념으로 디자인 철학에서 대체되었다'고 지적한다.[25] '기능'은 오래된 의미를 유지하면서도 기술에 대한 편견을 커버했다. "어떻게' (이 기계는 어떻게 기능하는가?) '무엇'의 질문(어떤 목적으로?)'을 대신했다. 목적은 '무엇'에 대한 질문을 구체화하고, 기술은 '어떻게'에 대한 질문을 구체화한다. 도르셸은 기능에는 목적과 기술을 모두 이해할 수 있는 확산적 의미가 있다고 비판하고, 이 확산적 의미 때문에 '현대 기능주의가 그랬던 것처럼 기능이 아니라 목적과 기술'을 디자인 이론의 기본 개념으로 고려하는 것이 바람직하다고 결론지었다.[26] 크리스천 디맨드(Christian Demand)에 따르면 게스탈퉁 – 수르 에스테틱 데 브라흐바렌은 "단순한 프로페오틱스에 안주하지 않는 체계적인 디자인 철학"[27]을 특징으로 한다. 루드비히 하슬러는 도르셸의 책을 "논쟁적 정확성을 통한 해결책"("논쟁적 프레이지스쿠르")이라고 묘사하면서 "현대적 기능주의, 한 세기 동안 디자인에 혁명을 일으킨 운동, 그리고 포스트모더니즘과 함께 형식적인 문제에서 변덕을 스포츠적으로 즐기는 것"("eine Streitschrift […])으로 묘사한다.n Funktionalismus der Moderne, der ein Jahhundert lang die Gebrauchsdinge revolutionierte, wie gegen die Postmoderne, die sich auf den Den Spass der Formen Kaprizierte).[28]

변성

베르완들룽 (2009)

도르셸의 베르완드룽. 신화론자 안시히텐, 테크놀로지시슈 압시히텐 [수트화] 신화론적 견해, 기술적 목적] (2009년)은 변태 사상의 철학적 역사를 나타낸다. - "많은 뉘앙스에서 그늘진"[29] 변태, 도르셸은 변화라는 관점에서 분석을 거부한다고 지적한다. 변화는 이성적인 패턴이어야 한다: 어떤 것은 그것의 특징이 바뀌는 동안 그대로 남아 있다. 하지만 어디서부터 그 특징이 시작되는 거지? 이목구비가 없는 게 뭐였지? 따라서 역사적으로 변화라는 개념은 변성이나 돌연변이라는 관념에 의해 그늘이 드리워졌다. Dorshel은 네 가지 사례 연구에서, 그라코-로마 신화, 신약성경,[30] 현대 연금술, 그리고 마지막으로 현재의 유전공학 및 합성생물학에서 변태의 성격을 제시하며, 이러한 생각을 강조한다.

아이디어들

도르셸은 2010년 저서 [아이덴게슈치히테]에서 자신의 연구 분야에서 방법의 핵심 이슈에 대해 설명한다.[31] 새로운 아이디어는 어려움, 장애물 또는 혼란에 대응하여 발명된다; 후자로부터, 도르셸은 역사가들이 전자를 이해할 수 있다고 제안한다.[32] 사상은 본질적으로 언어적이라는 쿠엔틴 스키너의 구속적 교리를 극복하기 위해 '도르셸 모노그래프의 강점 중 하나'[33]로 여겨져 왔다.[34] Dorschel asserts: “Words are just one medium of ideas among others; musicians conceive their products in tones, architects in spaces, painters in form and colour, mathematicians in numbers or, on a more abstract level, in functions” (“Worte sind nur ein Medium von Ideen unter anderen; Musiker denken in Tönen, Architekten in Räumen, Maler in Formen Und Farben, Zahlen Oder에 Mathiker, Abstrakter, Funktionen.")[35] 새로운 지반을 개척하는 방식으로, Eberhard Hüppe가 지적하는 것처럼, Dorschel은 시간적인 측면뿐만 아니라 공간적인 측면에서도 사상을 분석하는 것을 제안한다.[36]

철학 장르 검색

보르트베흐셀(2021년)

도르셸은 철학의 엉터리 학문주의에 대해 비판적인 입장을 취해 왔다.[37] 그는 철학적 글쓰기의 범위를 기사로 좁히고, 모노그래프를 통해 특히 인식론, 윤리, 미학에 대한 물꼬를 튼다고 생각한다. 현재의 전통적인 형태의 박람회는, 논쟁이 전개됨에 따라, 제시된 위치에서 다양한 정도의 거리를 유지하면서, 입장을 제시할 수 있는 여지를 거의 남겨두지 않는다. 그러기 위해서,(그리고 서사 극적인)아이러니의 부유한 자원뿐만 아니라 소설의 발견적 두드리는 것, Dorschel 그 편지를, 대화, 독백, 르네상스 그리고 Enlightenment,[38]동안지만 그다지 좋아하지 않게 현대 학문적 파이와 함께 융성하고 철학적인 이야기('conte philosophique의)등 장르를 많은 소생시켰다.로스ophers.[39] 도르셸의 대화 10편이 대화의 철학에 대한 소개와 함께 2021년 워트벡셀(문학적으로: 말의 교환)이라는 제목으로 출판되었다.

수상

출판물

책들

  • 이상주의자 크리틱 데 윌렌스. Versuch über die Theory der Praktischen Subjektivitette bei Kant und Hegel. 펠릭스 마이너, 1992년 함부르크 (Schriften jur Transzendental philosophie 10) ISBN3-7873-1046-0(Google Books에서 미리 보기)
  • 편견에 대해 다시 생각해보기. 애쉬게이트, 알더쇼트(영국) – 벌링턴(미국) – 싱가포르 – 시드니 2000(애쉬게이트 새로운 철학 비판적 사고, ed. 어니스트 소사, 앨런 골드만, 앨런 머스그레이브 외 알리) ISBN 0-7546-1387-9. – 재발행: 편견에 대해 다시 생각해보기. 런던, 루트리지 – 뉴욕, 뉴욕, 2019 ISBN 978-1-138-74119-5
  • 게스탈퉁 – 수르 에스테틱 데 브라흐바렌 제2부, Universitatethtsverlag Winter, Heidelberg 2003 (Beitrége jur Philosemie, Neue Polge) ISBN 3-8253-1483-9
  • 버완들룽. 신화론자 안시히텐, 테크놀로지신자 압시히텐. 반덴후크 & 루프레흐트 (V&R 유니프레스), 괴팅겐 2009 (뉴 스터디엔 주르 철학 22) ISBN 978-3-899-71751-8 (구글북스 프리뷰)
  • 이덴게시히테. 반덴후크 & 루프레흐트, 괴팅겐 2010 ISBN 978-3-8252-3314-3
  • (Federico Celestini와 함께) Arbeit am Kanon. 에스테티스슈 스터디엔 수르 무식 폰 하이든 비스 베번 유니버설 에디션, 비엔나 – 런던 – 뉴욕, 2010년 (Studien jur Wertungsforschung 51) [42]ISBN 978-3-7024-6967-2
  • (Philip Alperson과[43] 함께) 볼코메네스 한 헴트 시치 펀치. 에스트헤티스체 나헤룽겐. 유니버설 에디션, 비엔나 – 런던 – 뉴욕, 2012년 (Studien jur Wertungsforschung 53) ISBN 978-3-7024-7146-0

기사들

편지, 대화, 독백, 철학 이야기

  • Ttengespréch zwischen Franz Joseph Haydn aus Rohrau und Anton Filhelm von Webern aien in der Musicalischen Unterwelt. 인: 페데리코 셀레스티니 / 안드레아스 도르셸, 아르비체 암 카논: 에스테체 스투디엔 무식 폰 하이든 비스 베번 유니버설 에디션, 비엔나 – 런던 – 뉴욕, 2010년 (Studien jur Wertungsforschung 51), 페이지 9–15
  • 오퍼너: 마법사인 알렉산더 고틀립 바움가르텐. 인: Philip Alperson / Andreas Dorshel, Vollkommenes halt sich fun. 에스트헤티스체 나헤룽겐. 유니버설 에디션, 비엔나 – 런던 – 뉴욕, 2012년 (Studien jur Wertungsforschung 53), 페이지 9–15
  • Ein verscholen geglaubter Brief der Korinther an Paulus. 인: Merkur 67 (2013), 번호 12, 페이지 1125–1134[50] (사전)
  • Ich bin so frei. 아이치 빈 소 프레이. 아인 게스프라흐 인: grazkunst 01.16, 페이지 15–16(pdf 온라인)
  • 더 우르스프룽 데 보루르텔스 나흐레데 줌 자우베르그 In: Variation 24 (2016), 페이지 191–202 (pdf 온라인)
  • 팬텀라이버 데어 아브스트라크티온. 인: 제노37호(2017), 페이지 151-166
  • Die Verstocktheit der Unglaubigen, In: Merkur 71 (2017), No. 2, 페이지 85–92 (프리뷰)
  • 언스테른. 아우스 프란츠 리스트스 힌터라센 파피렌 인: 무식, 신언 운신. Festschrift Anlélich der Hommage an Alfred Brendel. 콘체르타우스 베를린, 2017 페이지 54-59
  • 베네르 두르비노 플로렌티너 게스프래흐 뮌헨은 쇤헤이트를 죽인다. In: Anna Maniura and Matthias Deußer (eds), Neue Litatur 2017/2018. 프랑크푸르터 베를라그스그루페, 프랑크푸르트/M – 런던 – 뉴욕, 2017년, 페이지 253–269
  • 영웅 & 관리자: 대화. In: Marie-Therse Sauer (ed.), Beginings. 유니버스, 비엔나 2018, 페이지 91–100
  • 연주로서의 음악: 대화. 인: Paulo de Assis (ed.), Virtual Works – Exal Things: Essays in Musical Ontology. Leuven University Press, Leuven 2018 (Orpheus Institute Series), 페이지 115–133 (pdf 온라인)
  • 스타크 아인빌둥스크래프트. 게스프래흐 위버 채트윈 인: 클라우스 아린저, 크리스티안 우츠, 토마스 워조니그(에드스), 무식 임 주삼멘항. Festschrift Peter Reverse zum 65. 게버트스타그. 홀리처, 비엔나 2019, 페이지 845-855
  • 울프라마우스 게스프라흐 성당 마리엔 주 에르푸르트. In: Letre International 126 (Auto 2019), 페이지 78–83
  • 소로우스 코티지 아이네 철학자 데르 게스탈퉁. 인: Daniel Martin Feige, Florian Arnold 및 Markus Rautzenberg (eds), Philosicie des Designs. 대본, Bielfeld 2019(Schriftenreihe des Weißenhof-Instituts jur Architektur- und Designtheri), 페이지 33–52(pdf 온라인)
  • 에이넨 게겐스탠드 더치덴켄. 파두아에 있는 게스프라흐. 인: 토폴로지크. 특별호 26(2019년 12월/2020년 1월), 페이지 50~59(pdf 온라인)

참조

  1. ^ 악셀 슈니더르위르겐(에드), 예술. "도셸, 안드레아스" 인: Kürscheners Deutscher Gelehrten-Kalender 2014. 바이오 바이블리오그래프는 베르제이치니스 도이체슈스프래치거 위센샤프트러 데어 게겐와트를 보여준다. 제26판 제1권(A-G). 드 그뤼터, 베를린 – 보스턴, 2014년 미사, 663페이지.
  2. ^ W.G. 세발드가 1997년부터 안드레아스 도르셸에게 보낸 독일 문학 아카이브 CF의 편지. Jahrbuch der Deutschen Schilergesellschaft 59 (2015), 페이지 465–466.
  3. ^ 오스트리아를 방문한 저명한 석좌교수들
  4. ^ 그것이 불리기 전에, 다소 어색하게 '가치평가 연구를 위한 기구'(Institut für Wertungsforschung')를 불렀다. 그러나 도르셸의 전임자는 이름 변경에 대해 불평했다; 하이어 위르드의 에라이그니스 오토 콜레리츠를 보라. 키톤체 에스테틱 즈위스첸 ünstlerischer Praxis und Forschung mit der Kunst. 레이캄, 그라츠 2014 페이지 339–340.
  5. ^ 오스트리아의 과학 기금 (FWF) 이사회 2013년 1월 22일 웨이백 머신 폰드르룽 데르 위센샤프틸렌 포스충에 보관된 위르드던 주쿤프트. FWF, Vienna 2017, 페이지 64.
  6. ^ 유럽과학재단 헤라 리뷰 패널[데드링크]
  7. ^ 로열뮤지컬협회 음악철학연구단
  8. ^ Cf, 즉 로저 스크루턴, 진실의 반지: 바그너의 니벨룽 반지의 지혜. 앨런 레인, 런던 2016, 페이지 72, 172, 239, 364, 366; 바그너의 파르시팔: 구원의 음악. 앨런 레인, 런던 2020, p. ix.
  9. ^ Europaea 학계 웹사이트의 Andreas Dorschel
  10. ^ 베를린 고등연구소의 안드레아스 도르셸
  11. ^ Collingwood에 이어 Dorschel은 "단어의 문학적 사용의 특징인 표현력, 유연성, 문맥에 대한 의존성"을 목표로 철학의 기술적 용어를 거부한다. 클라렌던 프레스, 옥스포드 1933, 페이지 207).
  12. ^ 디터 휴닝, 다이 "Hérte des orstracten Rechts" 헤겔스의 Person und Eigentum Rechts Philosophie. In: Dieter Hüning, Giardian Stiening 및 Ulrich Vogel(에드스), Societas propotis. Duncker & Humblot, 2002년 베를린, 페이지 235–262, 페이지 238: "kitalche Analyze".
  13. ^ 임마누엘 칸트, 그룬드글궁 주르 메타피식 데르 시튼 AB 98.
  14. ^ 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 보를레성겐 뷔르 다 죽어 철학자인 벨트게슈치히테, 에드. 게오르크 래슨 펠릭스 메이너, 라이프치히 1923ff, 페이지 368.
  15. ^ 영어의 주장의 짧은 버전: The Authority of the Will의 권위자인 Andreas Dorschel. 인: 철학적 포럼 33 (2002), 제4호, 페이지 425–441.
  16. ^ Cf. 안드레아스 도르셸, 주르 크리틱 데 토탈리시렌덴 에르클라릉스프로그램. 인: Vierteljahreshrift Theologie und Philicie 63 (1988), 3, 페이지 384–395.
  17. ^ Cf. 안드레아스 도르셸, 다이 이상주의자 크리틱 데 윌렌스 Versuch über die Theory der Praktischen Subjektivitette bei Kant und Hegel. 펠릭스 마이너, 함부르크 1992년 (Schriften jur Transzendental philosophie 10), 페이지 118–121.
  18. ^ 특히 경험에 대한 편견을 설정하는 것은 핵심을 놓친다. "안드레아스 도르셸이 이런 맥락에서 지적했듯이, 우리 자신에게도 경험을 표현하는데 필요한 언어 그 자체는 편견으로 가득 차 있다."(마틴 카겔, A 블랭크 슬레이트) in: 영국 괴테학회 79 (2010), 제2, 페이지 79–94, 페이지 92.
  19. ^ 리처드 라트슈, 뷔르 베센과 베르트 데르 보루르틸레 인: 도이치 Zeitschrift für 철학 50(2002), 4, 페이지 646–653, 페이지 652.
  20. ^ 만프레드 게이어, 보루르텔첸피식 인: 수드데우체 차이퉁 57호, 제178호(2001년 8월 5일)의 V. 가이어는 도르셸의 문의에 대한 아첨("샤르프신")을 칭찬한다.
  21. ^ 리처드 라트슈, 뷔르 베센과 베르트 데르 보루르틸레 인: 도이치 Zeitschrift für 철학 50(2002), 4번 페이지 646–653, 페이지 653. Cf. 리차드 라아츠쉬, 오토리테트 앤 오토네티. 멘티스, 파더본 2007, 페이지 95, 140–141.
  22. ^ 안드레아스 도셸, 편견 다시 생각해봐 애쉬게이트, 알더쇼트(영국) – 벌링턴(미국) – 싱가포르 – 시드니 2000, 페이지 시이 도르셸, 존 아서, 인종, 평등, 역사의 짐에 이어 cf. 케임브리지 대학 출판부, 케임브리지 – 뉴욕, 뉴욕, 28-29페이지.
  23. ^ 매튜 래트클리프, 안드레아스 도셸의 편견에 대해 다시 생각해봐. 인: 철학적 서적 43 (2002), 제 2, 페이지 156–157, 페이지 156.
  24. ^ 모범적인 방식으로, 도르셸은 아인 베트 게스탈텐에서 이 문제를 다시 한 번 떠맡는다. 인: 도이치 Zeitschrift für Philosmie 68(2020), 3번 페이지 439–450.
  25. ^ ute Poerschke, Modernism의 건축 이론: 기능 및 양식 관련. 런던, 루트리지 – 뉴욕, 뉴욕, 2016, 페이지 22, 안드레아스 도르셸, 게스탈퉁 – 주르 에스테틱 데 브라흐바렌. 1부, 우니베르시테츠베라크 C. 윈터, 하이델베르크 2002 (Beitrége jur Philoshie, Neue Polge), 페이지 38.
  26. ^ ute Poerschke, Modernism의 건축 이론: 기능 및 양식 관련. 런던, 루트리지 – 뉴욕, 뉴욕, 2016, 페이지 22, 안드레아스 도르셸, 게스탈퉁 – 주르 에스테틱 데 브라흐바렌. 1부, 우니베르시테츠베라크 C. 윈터, 하이델베르크 2002(Beitrége jur Philoshie, Neue Polge), 페이지 40. Cf. 볼프강 에바흐, 종교인 소지올로기, 제2/2권: 엔테스셀터 마크트(Entfeselter Markt)와 인공위성 레벤스벨트(Lebenswelt)는 알스 위게 신경종교인 알스 위게(Wie neuer Releguelt)를 썼다. 핑크, 뮌헨/파더본 2019, 895페이지.
  27. ^ 크리스티안 디지트, 테오리무트. 인: Merkur 71 (2017), No. 6, 56–65, 페이지 58: "Einer der wenigen mirkannten Versuch einer nicht nicht nutrapeinten systemichen der Andreas Dorschel"
  28. ^ 루드비히 하슬러, 디 쇤헤이트 데르 뷔로클람머. In: Die Weltwoche 70 (2002), No. 29 페이지 60–61. 도르셸의 논쟁 cf. 또한 틸로 슈워어, Prodesktsprachen. 디자인 zwischen Unikat und Industrieproduct. 대본, Bielfeld 2014 (Kunst- Und Designwissenschaft 2), 페이지 144, 146, 194, 218, 300; 요하네스 랭, Prozessesthetik. Birkhauser, Basel 2015, 페이지 69, 156; Annika F례, Design und 즉흥연주. Productskte, Proesse und Malsen. 녹취록, 빌레펠트 2017, 페이지 164; 아네트 가이거, 안데르스뫼글리히세인. 주르 에스테틱 데 디자인. 녹취록, 빌레펠트 2018 (Design 41), 페이지 11, 24.
  29. ^ 볼프강 샌드버거, IDT, Stabilitet und Historyizitett. In: Musik-Konzepte N.F. XII/2011 페이지 73–89, 페이지 82: "in Vielen Shattierungen abbestuft", cf. 페이지 87.
  30. ^ 도르셸의 변형에 대한 과거 분석("Verklerrung") cf. 마르쿠스 클라네르트, 안데레 클라히트. Versuch über는 쿤스트에서 Verklérung, 종교와 철학으로 죽는다. 월슈타인, 괴팅겐 2021페이지 67-70페이지
  31. ^ 팀 플로리안 고슬라, 안드레아스 도르셸: 이덴게시히테. In: diskur 8(2012), No. 2, 페이지 154–159.
  32. ^ 클라우스 라이더, Litaturwissenschaftliche Ideen- und Problegeschichte. In: Zeitschrift für dutsuches Aldtum und dutsche Litutur 140(2011), 4, 페이지 442–463, 페이지 447(Andreas Dorschel, Ideengeschicte 참조). Vandenhoeck & Ruprecht, Götingen 2010, 페이지 90.
  33. ^ Jan-Hendryk de Boer, Unerwartete Absicten – Grailie des Reuchlinkonflikts. Mohr Siebeck, Tübingen 2016 (Spétmittelalter Humanismus Reformation 94), 페이지 142.
  34. ^ 아이디어의 역사에서 의미와 이해, 쿠엔틴 스키너. 인: 제임스 툴리(에드), 의미 및 컨텍스트: 쿠엔틴 스키너와 그의 비평가들. 폴리티 프레스, 캠브리지 1988, 페이지 29-67, 페이지 64. 스키너 자신은 암브로지오 로렌제티에서의 정통성에서 벗어났다. 정치철학자로서의 예술가. In: 영국 학술원 72 (1986), 페이지 1-56.
  35. ^ 안드레아스 도르셸, 이덴게시히테. Vandenhoeck & Ruprecht, Götingen 2010, 페이지 43. Cf. 에른스트 뮐러/팔코 슈미더, 베그리프스게시히테 und historyische Semantik. 아인염은 콤펜듐을 만든다. 2016년 베를린 수하르캄프 186페이지.
  36. ^ 에버하르트 후페, 우르바니시에테 무식. Eine Studie über gesellschaftliche Crystanten musicalischer Raumproduction. Westfelische Wilhelms-Universitet, Münster 2012(Wissenschaftliche Schriften der WWU Münster XII/2) 페이지 103. Cf. 안드레아스 도르셸, 이덴게시히테. 반덴후크 & 루프레히트, 괴팅겐 2010, 페이지 23–24, 26–29, 43–29, 47, 50, 73-75, 82, 89–90, 111, 136–137, 149, 151, 179, 184, 198.
  37. ^ 예를 들어, cf는 그의 에세이 Ins Unklare에서 "bureaucratic" ("bürokratisch") 방식의 추론에 대한 그의 반대다. In: Merkur 72 (2018), No. 5, 83–91, 특히 87–89 페이지.
  38. ^ 로버트 블랙, '철학자'와 '르네상스 문화' cf. 인: 르네상스 철학의 케임브리지 동반자, 에드. 제임스 행킨스, 케임브리지 대학 출판부, 케임브리지 2007 페이지 13–29, 페이지 26; 스테판 반 담메, 철학자들/필로소퍼. 인: 프랑스 계몽주의의 케임브리지 컴패니언, 에드. 다니엘 브루어, 케임브리지 대학 출판부, 케임브리지 2014 페이지 153–166, 페이지 158; 관련에서, 조지 허퍼트, "파리의 스타일: 프랑스 계몽주의의 르네상스 기원"을 보라. 1999년 블루밍턴 인디애나 대학 출판부
  39. ^ 그러한 형식을 철학에서 배제하라는 영향력 있는 탄원은 이론과 사물에 관한 윌러드 반 오만 콰인에 의해 시작되었다. 벨냅 하버드, 캠브리지 미사 1981, 페이지 192. "전문적" 담화에서, 저작적 목소리는 모호하지 않게 되어 있다. 즉, 다수의 목소리가 들어오는 곳이라면, 이것은 위협으로 간주된다.
  40. ^ Forschungspreis des Landes Steiermark 2011
  41. ^ "Caroline-Schlegel-Preis 2014". Archived from the original on 2016-11-12. Retrieved 2016-11-11.
  42. ^ Cf. Nachbardisziplinen의 Melanie Wald-Fuhrmann, Praxis und Theory der Kanonisierung: 뮤직위슨샤프트. 인: 가브리엘 리플 / 시몬 윙코(eds), 핸드부치 카논 und Wertung. Theoryen, Instanzen, Geschicte. J.B. Metzler, Stuttgart – Weimar 2013, 페이지 371–379, 페이지 378.
  43. ^ Philip Alperson's 페이지, 2013년 1월 27일 Wayback Machine에 보관된 Temple University of Cultural Attics Philadelphia, PA.
  44. ^ In a résume of Dorschel’s article for Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques (vol. 84 (2000), p. 187), André Robinet (1922–2016) said: "Si l’opposition entre émotion et entendement ou entre le domaine des affects et celui de la réflexion paraît évidente et habituelle, c’est néanmoins un tort de durcir l’opposition, car dans l’émotion il 너는 펜시에를 좋아한다. 데 라 메메 마니에르, 투테 펜세, 투테 레플렉시온 소네트 비인기블 데스는 조용한 레즈 사우스엔틴에 영향을 미친다. c'est fine analysis de ces des ces domaines que présente cet 기사"
  45. ^ 요약하자면, Dittmar Dahlmann은 다음과 같이 말한다: "최근의 공간과 장소에 대한 연구에서, 안드레아스 Dorschel은 우주에 대한 언급이 자리를 전제로 하고 있으며, 따라서 신체의 위치를 스스로 찾는 것을 전제로 하고 있다고 나는 생각한다. Retrieving an Aristotelian thought, Dorschel points out that only place, not space, features ‘top’ and ‘bottom’, ‘right’ or ‘left’, ‘back’ or ‘front’” (Die Weite Sibiriens und des Ozeans in Berichten und Aufzeichnungen von Forschungsreisenden von der Mitte des 18. bis zur Mitte des 19. 자힌덜츠 In: Zeitschrift für Ostmitteleuropa-Forschung 63(2014), No. 1, 페이지 55–73, 페이지 57–58).
  46. ^ Cf. 토마스 스타인펠드, 더 웰트 압한덴코멘. Ein arstaunlicher Aufsatz: 안드레아스 도르셸 위버 에스카피무스. in: Süddeutsche Zeitung 68, no. 39 (2012년 2월 16일), 페이지 11. – 니체의 시에 대한 도르셸의 사상의 적용은 마이클 칼슨 페더슨, 지트턴 und Zweifel을 참조한다. 니츠슈 '베네디그-게디히트'에 나오는 위베르 무시칼리스천 에스카프리스무스. In: Christian Benne/Claus Zittel (ed.), 니체 und die Lyrik. 아인 콤펜듐. 메츨러, 슈투트가르트 2017, 페이지 299–309, 특히 페이지 300–301, cf. 페이지 308.
  47. ^ Cf. 마틴 게스만, 다스 우르제슈타인 데 모더네. in: Philosicische Rundschau 60(2013), No. 1, 페이지 1–34, 페이지 30–31.
  48. ^ 도르첼은 "언어법 이론"에서 "언어법설과 "언어법설"에서 "언어법설"과 "언어법설" 사이에서 저주가 진동한다고 주장한다. 안드레아스 도르셸은 저주하는 사람은 세상의 물건을 나타내는 말만을 말하는 것이 아니라 저주 그 자체가 미사일처럼 저주받은 사람을 때리려는 세상의 '항목'이라고 지적한다. 미사일을 맞기 위해서는 주권자의 위치에서 촉발된 것이 틀림없고, 그런 권력에 자신을 빌려준다는 것은 저주가 되어 사격하는 주권자가 되는 것이다." 게오르크 마인, 아포리엔 폰 아이드 und 플루치: 괴테스 '파우스트'에 있는 운뫼글리히 베르프레첸. in: Modern Language Note 131 (2016), 3, 페이지 630–655, 페이지 642.
  49. ^ 게오르크 시글렌과 마르쿠스 메츠는 "의존성 [아브한기케이트]는 (또는 적어도 자신을 적어도) 필요성으로 변환된 힘 [마흐트]이라는 생각에서 도르셸의 주장의 요지를 본다(Freiheit und Kontrolle). 수하르캄프, 베를린 2017, 페이지 331).
  50. ^ Cf. 구스타프 세이브, 디 헤레시 데어 압그렌즈웅엔 안드레아스 도르첼은 크리스틴텀을 유혹한다. In: Süddeutsche Zeitung 69, No. 293(2013년 12월 19일), 페이지 14. 세이브는 본문의 대담성("Kühnheit")을 강조한다.

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