불가리아의 크림 타타르족

타타르족의 불가리아 침공을 가장 일찍 기록한 해인 1241년 이후, 제2 불가리아 제국은 타타르족과 지속적인 정치적 접촉을 유지했다. 이 초기(13세기, 14세기)에 '타타르'는 칭기즈칸의 후계자 군대의 총칭이 아닌 총칭이었다.^{[citation needed]} 불가리아의 제1차 타타르 정착지는 금호르드의 왕조반란으로 박해를 받은 군부대가 불가리아 통치자에게 망명했던 13세기 초와 14세기 초로 거슬러 올라갈 수 있다(파블로프, 1997년).

14세기 후반부터 15세기 후반까지 여러 무리의 타타르족이 여러 가지 이유로 불가리아 영토(당시 오스만 통치하의)에 정착하였다. 아마도 유목민일 이 정착민들은 결국 앉아서 생활하는 방식을 채택했고, 일부 지역에서는 2세기 이상 동안 작은 공동체로서 살아남았다. 기록에 따르면 타타르족은 마을을 습격하고 권위에 저항하는 경향이 있었고, 따라서 트라이스의 지역 주민들 사이에 다시 정착했다. 타타르족에게는 특별한 전령과 군사임무가 부여되어 오스만 군사행정에 편입되었다. 이 사실은 그들의 적은 숫자와 함께 '타타르'와 현지 오스만 터키어, 그리고 공통 종교 사이의 친밀감 때문에 결국 집단 타타르 정체성을 상실하게 되었다.

트라이스의 상황과 달리, 도브루자의 민족 구성은 15세기부터 20세기까지 거대한 타타르 공동체의 존재를 증명한다. 오스만이 베사라비아를 정복하면서 1530년대와 1540년대에 북흑해 지역에서 도브루자로 타타르족이 지속적으로 이주할 수 있는 여건이 조성되었다.

18세기는 러시아의 침략으로 인해 북흑해 지역의 민족 구성이 급진적으로 변화하기 시작했다고 보았다. 1783년 크림칸테가 러시아에 병합되었을 때, 1874년 사이에 크림반도와 쿠반에서 몇 차례의 이민 물결이 일었고, 상당수의 크림반 타타르가 불가리아 땅에 정착했다. 오늘날 불가리아에 살고 있는 타타르족은 정확히 그들의 정체성을 유지한 이민자들의 후손이다.

이민의 가장 큰 물결은 크림 전쟁(1853–1856) 중과 후였다. 1854년부터 1862년까지 이주한 약 23만 명의 타타르족 중 약 6만 명이 불가리아 영토에 정착했다(로만스키, 1917년, 페이지 266). 대다수는 북부 불가리아, 특히 도브루자, 다뉴브 강 근처의 평야와 비딘 지역에 분산되었다.

타타르가 불가리아 땅에 대량 정착하면서 불가리아인과 타타르의 전통적 관계가 성립되었다. 서커스 이민과는 달리 불가리아 국가 부흥 사회는 타타르족의 정착을 반대하지 않았다.

타타르족 자체는 민족심리학적 충격 상태에 있었지만, 십중팔구 그들의 유목민 과거 덕분에 "외계인 세계"에 적응하는 데 성공했다. 불가리아 타타르 그룹(1862–1878)의 현대 역사에서 이 첫 번째 시기는 새로운 현실에 대한 경제적, 환경적 조정과 모든 킵차크어를 사용하는 난민들의 통합이 특징이었다.

1878년 불가리아 해방 이후 타타르 집단의 발전과 그 정체성은 정치적 요인에 의해 결정되었다. 한편으로는 개최국이 바뀌었다. 오스만 제국에 정착한 타타르족은 민족과 생태 환경을 바꾸지 않은 채 갑자기 또 다른 정치적 유기체 - 전임자와 크게 다른 주-불가리아에 있음을 알게 되었다. 이것은 타타르족에 대한 또 다른 민족심리학적 충격으로 왔고 새로운 이민의 물결을 일으켰다. 심지어 불가리아에 남아있던 사람들 - 약 18,000명, 불가리아 북동부의 터키 인구가 있는 지역의 그들 대부분은 균형을 이루기가 힘들었고, 그들 중 많은 사람들이 결국 터키로 이민을 갔다.

민족 변화의 두 번째 요인은 19세기 말과 20세기 초의 초기 크림 타타르 민족 '르네상스'와 차별화였다. 특히 타타르족에 대한 국가사상은 대다수가 역사적 고국의 경계를 넘어섰던 시기에 발전했다. 크림 타타르족들 사이에서 국가 사상이 미숙했기 때문에, 그들은 동화되기 쉬웠는데, 불가리아의 조건에서는, 국가 국가가 아니라 다른 민족 집단인 불가리아 투르크족에 의해 영향을 받았다.

불가리아 타타르족의 역사에서 각 시기의 특수성을 설명하는 다른 요소들도 있었다. 해방 후(1878-1912/1918)에는 일반적으로 타타르 집단에 큰 변화가 없었다 - 대규모 이민이 없었으며, 민족 통합 과정이 계속되었다.

신경리 조약에서 크레이오바 조약(1919~1940)에 이르는 기간에는 여러 가지 급진적인 변화가 있었다. 불가리아 타타르 인구의 3분의 2가 거주하는 남부 도브루자는 루마니아에 합병되었다. 타타르족은 메디아, 망갈리아, 쾨스탄스(콘스탄차) 주변에 타타르족이 많은 상태에 있음을 알게 되었다. 한편, 이 기간의 시작은 크림반도의 타타르 민족국가와 터키 세속주의 헌법이 일치했다. 현대 타타르 민족주의는 케말리스트 선전의 결과로 지원을 받기 위해 앙카라로 전향한 범터키주의 아리를 포용했다. 이 시기에는 대규모 타타르족이 터키로 이주하여 범터키적 구호를 터키 정책 공포의 표지로 삼았던 잡지 「에멜」(도브리치 1929~1930)을 중심으로 원이 설치되었다. 논쟁의 여지가 있는 것은 이것이 타타르족의 정치적 투르크화의 시작이었다(안토니오프, 1995).

다음 시기(1940~1950년대 초)에도 일반적 경향은 그대로 유지되었는데, 불가리아는 타타르 인구가 절반으로 줄어든 남부 도브루자를 되찾았다.

공산주의 시대에는 집단화와 산업화가 타타르족의 전통적인 생활방식을 파괴하기도 했다. 터키 사회 내분화에 대한 자연적이지만 느린 동화는 타타르 인구의 소수인구가 근대화에 의해 심화되었다는 점을 고려할 때 더 이상 가능하지 않았다. 또한 사회경제적 요소, 즉 공산주의 당국이 터키 사회에 부여한 특권을 이용하려는 욕구가 있었다.

공산주의 정권은 타타르족에 대해 일관성 없는 정책을 추구했다. 그것은 원래 크림 타타르족에 대한 모스크바의 태도를 채택하여, 불가리아에 그들의 존재를 공식적으로 무시했다(1956년 인구조사에서 마지막으로 언급된 후, 1992년까지 다시 나타났다).

1962년 불가리아 공산당 중앙위원회 정치국에서는 집시, 타타르, 불가리아 이슬람교도들의 투르크화에 대해 조치를 취할 것을 제안했다. 조치에는 불가리아 타타르족의 민족 기원에 대한 연구가 포함되었다. 이것은 새로운 정책을 증명했다: 타타르족과 터키인 사이의 구별을 강조하고 복원하기 위한 노력의 일환으로 지역사회의 민족문화적 특수성을 강조한다.

1990년대의 개혁으로 이슬람 투르크 이름을 복원하고 터키의 친인척과의 정상적인 접촉은 물론, 독자적인 문화 및 교육 활동을 위한 여건이 조성되었다. 타타르 정체성이 부활할 조짐이 보이고 있다.

에트나임

마지막 인구조사(1992년 12월)에서는 4515명(도시 2045명, 농촌 2470명)이 타타르족으로 파악됐다. 타타르 자기 정체화의 주역은 민족 이름이다.

우리는 타타르라고 불리지만, 우리가 언제 그 땅에 왔는지는 모른다. (5)

유라시아에서 에트니콘이라는 용어가 인상적인 인기를 끌었던 배경에 반하여 크림 타타르족(Qirim Tatarlari, 타타르라르)은 칭기스칸이 원래의 타타르족을 전멸시킨 후 처음으로 에트니콜로 채택되었다.

크림 타타르족 창조의 특수성 때문에 다른 민족 호도 사용되고 있다; 그들은 이제 구체적인 민족적 내용을 잃어버리고 오히려 기억, 지각, 경멸적인 이름, 보충 용어, 그리고 매우 드물게 다음과 같은 집단 지표가 된다. 노게이, 타트, 카잔, 킵차크, 라즈, 카자흐어. 예를 들어 노게이 타라리 등 일반적 민족명칭의 수식어로 쓰인다. 정보 제공자들은 노게이에 대해 뚜렷한 유형의 사람들(약속적인 광대뼈와 순수한 몽골어), 방언("트루어 타타르"), 생계(말 사육) 그리고 심지어 인격의 별도 집단으로 가장 명확한 인식을 가지고 있다. 실제로 가장 차별화된 집단은 타츠족으로 제보자들은 자신이 누구인지 알고 있으며, 그들 자신도 그렇게 동일시하고 있다. 그들의 구별은 사투리에 기반을 두고 있다. 정보 제공자들은 불가리아에 카잔 타타르가 있다고 주장한다; 그들은 "더 뚱뚱하다". 그들은 킵차크스에 대해서만 들었다. 라즈 타타르스는 터키어와 비슷한 언어를 구사한다고 한다. 카자흐인들은 '돈 카자흐족'(코사크족)과 관련된 'tribe'으로 인식되는데, 이는 이슬람교도다. 더 친근한 버전은 "카자흐"가 "닉네임"이라는 것이다: "우리는 "카자흐"를 고집스럽고 고집 센 사람이라고 부른다."

타타르족 역시 민족적 용어와는 별도로 영토적 기원에 의해 구분되는 하위집단(케리슬러 출신), 쑹가라르(총가르 출신),

오를룰라 (Or; 러시아 페레코프 출신) 부족장과 타타르 서사시의 영웅 초라 바티르(Tasheva. 1975. 페이지 2–73)의 이름에서 개인 이름인 "소라 타타리(Sora Tatari)"로 식별된 타타르(Tatars)의 하위 부문도 있다.

경멸적인 용어인 타타르 센게네시("타타르 집시")는 불가리아의 타타르족 특정 집단(예를 들어 호세 지구의 골야모 브라노보 마을의 가족)을 가리키는데, 카라차이 출신일 가능성이 높다.

민족성의 표식으로서의 인종명칭에 관해서, 타타르족 사이에 -의 일부로서 - 그리고 동시에, 그들의 집단 정체성에 반대하여 내부 민족 분화의 흔적이 있다.

터키인과 불가리아인은 '타타르'라는 통속적인 용어를 민족적 이름이 아닌 고정관념(6)으로 쓰게 됐다. 민속학의 영향과 후에 역사 문헌의 영향은 이 점에서 두드러진다. 불가리아 민속에서 "타타르족"은 낯선 자와 알려지지 않은 자의 상징이며, 경멸적인 함축성이 있다(안토니오프.195) 현실에서 타타르를 전혀 모르는 사람들과는 달리, 타타르를 아는 사람들은 그들에게 긍정적인 태도를 가지고 있다. 부정적인 태도는 타타르족의 성명과 관련이 있고, 그들의 집단 정체성의 다른 표식과는 관련이 없다.

오리진스

크림 타타르 에트노스는 14, 15세기에 크림 반도와 내륙 스텝 지대에서 유래되었다. 새로운 민족에 연속적으로 편입된 주요 민족 구성 요소는 고대 원주민(예를 들어 -바얀의 프로토불가리아인), 쿠만족, 그리고 마지막으로 킵차키화된 몽골족이었다. 노예 무역과 노예 포획을 위한 군사 운동으로 인해 크림 칸국의 경제적 주종들 - 다른 인종들 - 또한 타타르 유전자형에 기여했다.

불가리아의 타타르족은 이민자들의 민족적 통합의 결과 공통의 정체성을 가진 집단으로 결성되었는데 크림 타타르스 본위, 노게이였다. 카라차이와 타츠의 뚜렷한 무리. 그들의 통합은 구 크림 칸국가와 각각의 윤리-사회적 형성에 속한다는 가까운 언어, 공통의 운명, 정치적 발상에 바탕을 두고 있었다.

타타르족은 공통의 혈통을 "우리는 모두 크림반도에서 왔다" "크림이 조상의 고향이다"라는 고국의 개념과 연관시킬 뿐만 아니라, 그들의 역사와 자기 민족의 운명에 대한 지식과 연관시킨다.

타타르족은 그들의 특정한 인류학적 유형을 강조한다. 그들은 그것을 언어에 버금가는 타타르 정체성의 주요 표식이라고 여긴다. 예를 들어, 골야모 브라노보 출신의 타타르족들은 그들의 언어가 "순수하다"는 것뿐만 아니라 "더 머리가 크고 눈이 잘록해서" "더 거친 타타르족"이라고 말한다. 타타르족도 대부분 '눈이 어둡고' '넓고 납작한 얼굴'이라는 점에서 다른 사람들과는 차이가 있다. 그들의 이웃들도 마찬가지로 그 구체적인 모습을 타타르족의 주요 특징으로 여긴다. 그들은 "타타르 얼굴"에 대해 말한다.

언어

크림 타타르어는 서투르크어군 출신의 킵차크어로, 그러나 오스만 터키어를 통해 오구즈의 영향을 강하게 받아왔다. 불가리아의 타타르족은 외국 언어 환경에서 발달한 다양한 지역 방언들을 말한다. 이 과정은 매우 복잡하여 오늘날까지 계속되어 왔다. 한편, 주요 방언의 화자의 특이점은 수정되고 표준화가 되기 위해 노력하고 있으며, 특정 방언은 특정 인구 중심에서 만연하지만 다른 방언의 영향을 강하게 받는다(Boev, 1971년, 페이지 81).

난민들의 킵차크 방언의 표준화와 함께 오구즈화 과정도 있었다. 이 과정은 문학적인 크림 타타르어(Boev, 1971년, 페이지 94년)에서 오후즈 전 전통으로 거슬러 올라갈 수 있다. 타타르족이 불가리아 땅에 정착한 후 오스만 터키인의 자국어에 대한 영향력은 더욱 강해졌다. 타타르어는 불리했다; 공용어는 오스만 터키어였고 문학적인 변종이 발달하지 않았다. (Boev, 1964, 페이지 81–2)

해방 후에는 주로 타타르어와 터키어가 터키어로 의사소통했기 때문에 언어 동화가 될 정도로 과정이 심화되었고, 나중에는 대부분의 아이들이 타타르 학교보다는 터키어로 보내졌기 때문이다(Boev, 1964, 페이지 2 Boev, 1971, 페이지 109). 1910년 남부 도브루자 출신의 546명의 타타르족이 터키어를 모국어로 인용했다.

지난 몇 년 동안 터키인의 선택은 타타르족이 크림 타타르 문학에 접근할 수 없고, 이용할 수 있는 터키어 서적을 읽을 수 없다는 사실에 의해 결정되기도 했다. 터키 위성 텔레비전의 붐은 타타르어에도 영향을 미쳤다. 타타르 공동체의 상당 부분을 위해서. 타타르어는 노인들 사이에서만 의사소통의 수단으로 남아 있다. 아이들은 그 언어를 이해하지만 말하지 않는다.

타타르족은 해방 전부터 불가리아어를 배우기 시작했다(Kanitz, 1932. 페이지 141). 남부 도브루자가 루마니아 통치하에 있을 때 타타르족은 루마니아 학교에 다녔고 불가리아 소식통에 따르면 루마니아어를 매우 빨리 배웠다고 한다. 불가리아인은 남자들의 사회적 접촉과 직장에서 말을 받았다. 오늘날 대부분의 타타르족 여성들 조차도 불가리아어를 이해한다. 현대 불가리아의 타타르족은 3개 국어를 구사하지만, 타타르를 터키어로 대체하려는 경향이 강하다.

타타르족은 타타르어를 "우리는 순수한 터키어나 불가리아어를 말하지 않는다 - 우리는 타타르족"이라는 집단 정체성과 다른 나라와의 민족적 차별성의 특징으로 여긴다. 타탈릭 "타타르족"의 주요 표식어는 타타르어다. 이것은 타타르 속담에도 잘 나타나 있다.

타타르와 함께 타타르어를 말하지 않는 타타르인은 어머니의 젖(7)을 받을 자격이 없다.

타타르족은 타타르어의 상실을 민족성의 상실로 간주한다: "타타르족이 소수였던 곳에서는 동화되었다. 영은 더 이상 타타르어를 사용하지 않지만, 과거에 타타르와 결혼한 몇몇 터키 여성들은 결국 터키어를 잊어버릴 것이다." "타타르족들은 이제 혼용되었다. […] 언어 또한 혼용되었다." "우리는 혼용했다. 우리는 거의 터키어를 한다. 타타르는 거의 남아 있지 않다"고 말했다.

정보 제공자들은 그것이 타타르어를 잃어버리는 가장 쉬운 방법이기 때문에 결혼이 민족 동화로 이어진다고 말한다. 여전히 타타르 출신 사람들은 타타르어를 말하거나 이해하지 못하지만, "진정한 타타르"의 자각을 가지고 있는데, 아마도 우선시되는 터키인의 자각과 결합되었을 것이다. 타타르 방언의 어휘 목록을 유지하고 타타르 민족성을 입증하는 흥미로운 형태가 있다: 그들이 만났을 때, 다른 인구 센터의 타타르족들은 전형적인 타타르어로 서로를 "테스트"할 것이다. 타타르어를 사용하는 불가리아인이나 터키인들도 타타르족이 옳은 대답을 하지 못하면 타타르족을 시험하고 타타르족이 더 진실하다고 선언한다. 이는 비타타르족도 언어를 타타르 공동체의 중요한 민족 표식자로 간주하고 있음을 나타낸다.

종교

타타르족은 수니파 이슬람교도들이다. 그들에게 종교는 중요한 것이지만 터키인들의 종교와 동일하기 때문에 주요 민족 표기는 아니다. 이슬람은 모든 이슬람교도들의 공동체의 근간으로 여겨진다. 타타르족뿐만 아니라 타타르족으로부터 온 정보 제공자들은 일반적으로 종교를 "타타르족, 터키인, 불가리아인 - 모두 신의 자녀"라는 통합 요소로 간주하는 경향이 있다.

타타르인들은 스스로를 좋은 이슬람교도라고 생각한다. 더 잘 교육받고 젊은 타타르족들은 터키인들을 광신자들로 간주하고 있으며 그들 스스로를 온건파라고 생각한다. 그들은 이것이 장점이라고 믿는다. 응답자들은 두 공동체를 터키인의 경우 이슬람에 근거한 여성 차별과 타타르족의 그러한 차별의 부재, 기독교인과 알레브인에 대한 태도 등으로 구분한다. 타타르족은 알레브족(시아스족)에 대해 관용적인 반면 터키인(수니파)은 그렇지 않다.

다른 공동체들도 종교를 타타르 정체성의 주요 특징으로 여기지 않고 타타르족을 터키인과 결부시키는 것으로 간주하고 있다: (그들은) 터키인과 같은 이슬람교도들이다." 타타르 무슬림 공동체(그것이 충분히 큰 곳)는 터키인과는 독립적으로 독자적인 제도적·의례적 관행을 가지고 있다. 타타르인들은 종교적인 휴일을 그들만의 난해한 서클에서 기념하고 그들의 모스크에서 하나님을 숭배한다. 타타르족은 불가리아 영토에 정착한 직후에도 그들만의 모스크를 건설했고, 이 기관은 타타르 공동체가 더 큰 인구 중심지에서 살아남았다. "타타르 모스크"(예를 들어, 거부권보에서)는 종교적인 것뿐만 아니라 사회-정치적 삶의 자연스러운 중심지로서, 사회적 접촉과 민족성의 내면적인 실증 장소다. 크림반도의 지도, 타타르 국기의 저명한 타타르족의 건조된 사진들이 보통 벽에 걸려있다; 책도 있다.

생계

오스만 제국 최초의 타타르 정착민들의 특별한 지위는 타타르족의 전령과 이방인의 안내자로 지정된 전문 커뮤니티의 출현으로 이어졌고, 이 커뮤니티는 결국 타타르족과 단절되었다. 이것은 직업의 이름으로 민족명칭을 채택한 고전적인 사례다.

현대 타타르족들은 직업에 근거하여 다른 지역 사회와 구별하지 않지만, 전통적 생업에 대한 기억은 "타타르족들은 말 사육사였고, 승마선수들을 생산했다," "그들은 말을 사랑했고, 술로 그들을 장식하곤 했다"라는 자기 인식에서 살아남았다.

19세기 후반과 20세기 초 농촌에서 타타르족의 전통적 점령은 농업이었고 마을에서는 소규모 무역과 다양한 공예품, 포장마차, 양초 제조, 도살, 도살, 커피 제조, 활 생산, 이발 등이었다.

불가리아 소식통에 따르면, 타타르 카터들은 그들의 기술로 유명했다. 일부 터키 카터들은 자신들이 타타르족이라고 주장하기도 했다. 최근의 이러한 정형화는 의심할 여지 없이 타타르족에 대한 현대적 태도에 영향을 미쳤다.

기호

정보 제공자들은 "타타르족의 오래된 깃발은 전갈이었다"고 말한다. 현대적인 것은 청록색 바탕에 기라족의 황금색 마크다. 그것은 때때로 배지와 스트림머에서 볼 수 있다. 타타르 지도자들은 '애국가'의 테이프도 갖고 있다.

이제 "전통적인" 타타르 축제는 상징의 역할을 하게 되었다. 1990년부터 1996년까지 오노구르(도브리치 지구), 체르코브나(실리스트라 지구) 비토보(루세 지구)에서 이러한 축제가 열렸다. 키피노보, 조브코보, 토폴라(도브리치 지구). '타타르'로 확인된 북부 도브루자 민속 앙상블은 우리 것이 3개였지만 이들의 공연은 대부분 터키어로 진행되었다. 이 축제들은 타타르 정체성의 뚜렷한 시위와 상징으로 보여진다. 젊은 타타르족 모두가 외워서 알고 있는 시 '나는 타타르족이다'가 자주 낭송된다.

전통문화

원래 타타르 문화 전통은 근대화 과정에서 사라졌지만 이슬람 전통의 요소들은 살아 남았다. 타타르족은 알고 기억하고 있지만, 그들의 전통 문화를 실천하지는 않는다. 정보 제공자들은 집과 의상 디자인에서 전형적인 타타르 요소들을 기억한다(타타르 여성들은 베일을 쓰지 않았다). 그러나 현대화 과정에서 버려졌다.

오늘날 타타르족은 전통음식을 그들의 정체성의 표시로 인용한다: "터키족들도 타타르음식을 채택했지만, 그것을 준비하지 못하고 좋아하지 않는다." 또는 "타타르족의 권리는 고기와 라키아다"라는 속담이다. 타타르 전설은 또한 인종과 음식을 연관시킨다. 정착 후 타타르 마을 전체의 사망에 대한 한 이야기는 다음과 같다: "그들은 음식에 익숙하지 않아서 병에 걸렸다. 그들은 고기에 익숙했지만, 터키인들은 타르하나를 먹었다. 타타르족은 고기 없이는 할 수 없다." 특정한 요리를 준비하기 위한 특별한 관습이 있는데, 따라서 이것은 전통적인 타타르 음식으로 보여진다.

대부분의 정보 제공자들은 타타르 명절과 관습이 독창적이라고 믿는다. 작은 부분은 둘 다 이슬람교도들이기 때문에 그들이 터키인들과 매우 다르다고 생각하지 않는다. 전통 문화의 소멸 과정은 더욱 심화되었다: "우리는 오래 전에 이곳에 왔으며, 순수한 타타르 가족만이 아니다 - 그래서 타타르 풍습은 2차적으로 중요해졌고, 따라서 결국 잊혀진다.

정보 제공자들은 다음과 같은 독특한 타타르 휴일을 인용한다. 타타르족은 봄의 첫날이고, 과거에는 새해, 테프레스는 타타르 성이다. 소피아의 날과 일부 마을에서는 성 조지의 날과 타타르 성 조지의 날인 키디렐레스가 있다. 그들은 항상 타타르 요소들을 다른 의식에서 인용한다. 예를 들어, "터키인들은 그런 것을 가지고 있지 않다"고 언급한다.

역사

현대 타타르족들은 사건, 날짜, 구체적인 인물과 현상에 있어서 그들의 역사에 대해 거의 알지 못한다. 그들은 특별한 역사적 교육을 받은 적이 없다. 타타르 공동체에는 자체적인 교육 기관이 없다. 역사상 타타르인이 존재했다는 가장 초기 징후는 이바일로의 봉기와 차카의 모습일 것으로 생각된다: "타타르인 차카인 불가리아인 차르가 있었다. 내가 그들에게 말해 왔지만 그들은 나를 믿지 않을 것이다." 이 "불가리아 차르"의 이름도 차카타이, 이사이로 인용된다.

이 사례는 타타르족이 민족에 기여한 역사적 공헌에 대한 인식을 예시하고 있다. 한 정보원은 이것을 타타르 보편주의로 격상시킨다: "타타르족은 어디에나 있다. 터키인들도 타타르족이야. 중국에도 [타타르]가 있다 [...] 그 바지를 누가 발명했는지 아십니까? 타타르족." 그런 경우는 드물다. 대부분의 타타르족에게 있어 그들의 역사에서 중요한 사건은 크림반도의 이민이다. 그들은 이민의 이유(와르, 왕조의 불화), 정착을 위한 적당한 장소를 찾는 것(그들은 비옥해야 했고, 크림과 같아야 했다), 적응의 문제(다른 적대적인 사람들, 이상한 나무들, 다른 계절들)를 재조명한다. 터키 이민의 추억과 타타르 민속 앙상블의 공연도 타타르 민족을 보존하는 데 중요한 역할을 한다.

그렇게 해서 타타르 민족사에서 참고할 수 있는 요점이 형성되었다. 역사에 대한 지식은 타타르 지식 엘리트들의 일반적인 성취의 한 요소인 반면, 보통 사람들은 그들의 과거에 대해 막연한 생각밖에 가지고 있지 않다.

밸류 시스템

이 마커는 민족적 성격이나 사고방식의 개념과 직결된다. 타타르족은 그들의 정체성의 전형적 특징에 대한 명확한 개념을 가지고 있다: "터키족과 타타르족 사이에는 차이점이 있다. 큰 차이. 우리 가족들, 남자들, 여자들 모두 모여서 앉겠지만, 여기 남자들은 여자들과 떨어져 앉게 될 거야. [...] 그리고 우리 타타들은 매우 친절해. 그 안에 있어. 만약 당신이 한 마을에 발이 묶인다면, 당신은 결코 거리에서 밤을 보낼 필요가 없을 것이다. [...] 우리는 누군가가 불가리아인이든 터키인이든 상관하지 않는다. - 우리는 그렇지 않다. 우리는 민주주의자야, 내가 너에게 말한다." "타타르족은 언제나 서로를 도울 것이다. 예를 들어, 친척, 친구, 이웃들이 힘을 모아 [...] 모든 사람들이 집을 짓는데 도움을 줄 것이다. - 남자와 여자 둘 다. "터키인들은 전혀 외출을 하지 않는다." "타타르족은 교활하고 영리해, 공갈과 조작에 굴복하지 않을 거야. 그는 네트워크를 구축한다 [...] 두 타타가 만나면 그들은 일종의 가족이 된다." "타타르족은 말다툼 끝에 곧 화해할 겁니다. 터키인들이 다투면 몇 년 동안 서로 말을 하지 않을 것이다."

이러한 정보 제공자들의 진술은 "타타르 문자"에 대한 일반적인 생각을 전달한다. 주인공의 특성은 개인, 성별, 민족 공동체 간의 관계에서의 관용, 영리함, 환대, 상호 도움과 관련이 있다. 다음과 같은 긍정적인 특성들 또한 전형적으로 타타르라고 믿어지고 있다: 새로운 발전의 빠른 채택; 근면함; 온건함; 끈기; 친절함; 인내심; 용기.

공동체의 가치 체계는 긍정적인 성향을 강조할 뿐만 아니라 부정적인 성격 특성을 인정하는 데에도 기반을 두고 있다. 타타르족은 가끔 변덕스럽다고 말한다. 타타르는 약속을 지키지 않을 것이며, 쉽게 넋을 잃고 지키지 않는 큰 약속을 한다. "나는 약속을 어겼다." 게다가, 타타르족은 마야- 문자 그대로, "기름끼치는 머리" 즉, 고집이 세다. 멘넬릭은 또 다른 나쁜 자질이다." - 자축의 형태를 취하는 과시적 개인주의. 더 비판적인 사람들은 타타르가 앙심을 품고, 악의적이고, 구두쇠 같은 경향이 있다고도 말한다.

인용된 진술은 타타르족이 민족 집단으로서 자기관찰과 자기분석을 할 수 있다는 것을 보여준다. 그들의 자기 인식은 정형화되어 있지만 편협하지는 않다. 집단의 자화상은 타인과의 구별, 자신의 가치 체계, 그리고 공동체와의 개인의 정서적 유대를 명시하고 있다.

타타르 정체성에 대한 특수성이나 불가리아인의 태도는 터키인과의 비교에서 나타나 있다. 타타르족은 항상 우월하다고들 한다: 그들은 더 나은 교육을 받고, 더 현명하고, 더 훌륭하고, 더 친절하고, 더 열심히 일한다. 이와는 대조적으로, 터키인들은 타타르족을 나쁘고 공격적이라고 보는 경향이 있다. 일반적으로 불가리아 사회는 타타르족에 대해 거의 알지 못한다. 하지만 그렇게 하는 사람들은 타타르족의 특수성과 정체성을 그들이 가치있는 것에 감사한다. 일반 대중이 타타르족에 대해 잘 알지 못하는 주된 이유는 타타르족이 수년 동안 터키 사회에 의도적으로 그리고 자연스럽게 끌렸기 때문이다. 타타르족의 정체성을 유지하는 높은 문화와 제도가 없는 타타르족 공동체는 전통적인 환경에서 재생산해 왔다.

불가리아의 타타르족 문화 교육 연합인 아사베이(킨십)는 인 실리스트라에 본부를 두고 지야 이스메일이 회장을 맡아 1993년에 설립되었다. 1996년 이스마일은 알킨 하산(Alkin Hassan)으로 교체되었고, 본사는 도브리치로 이전하였다. 이 협회는 현재까지 이렇다 할 프로젝트를 수행하지 않고 있으며 불가리아 공공 생활에서 타타르족의 존재의 상징으로 남아 있다.

타타르족은 불가리아 사회의 일부로 인식된다. 그들은 크림반도를 그들의 "고향적인 고향"으로 여기지만 불가리아는 그들 자신의 고향으로 여긴다.

인구학적 위기와 타타르 공동체의 점진적이고 자연적인 멸종의 매우 현실적인 위협에도 불구하고, 지난 6, 7년은 타타르 정체성의 일종의 르네상스를 보았다. 이 르네상스는 불가리아에서 타타르 민족의 생존에 기여할지도 모른다.

참고 항목

불가리아의 터키인

원천

안토니오프, 스토얀 - "타타라이트 대 불가리아", 도브리치

외부 링크

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