하인리히 불링거

Heinrich Bullinger
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하인리히 불링거
한스 아스퍼 초상화, c. 1550
태어난1504년7월18일
구스위스 연방 아르가우 주 브렘가르텐 (아르가우)
죽은1575년 9월 17일 (1575-09-17) (만 71세)
취리히, 취리히, 구스위스 연방
국적.스위스의
직업신학자, 안티스테스
배우자.안나 애드리슈와일러
부모님하인리히 불링거와 안나 비더케르
신학경력
신학작품
시대르네상스
전통 또는 운동
주요관심사체계신학
주목할 만한 아이디어

하인리히 불링거(Heinrich Bullinger, 1504년 7월 18일 ~ 1575년 9월 17일)는 스위스의 개혁가이자 신학자로, 취리히 교회의 수장이자 그로스뮌스터의 목사로서 훌드리흐 츠빙글리의 후계자입니다.스위스 종교개혁의 가장 중요한 지도자 중 한 명인 불링거는 헬베틱 신앙고백서를 공동 집필하고 존 칼빈과 협력하여 주님의 만찬의 개혁 교리를 만들었습니다.[1]

인생

초기 생활과 학문 (1504–1522)

하인리히 불링거는 스위스 아르가우의 브렘가르텐에서 사제인 하인리히 불링거와 안나 비더케르 사이에서 태어났습니다.[2]하인리히와 안나는 비록 법적으로 결혼하지는 않았지만 부부로 살 수 있었던 것은 아르가우에 대한 성직자 감독권을 갖고 있던 콘스탄스의 주교가 요람세라고 불리는 연회비를 받는 대가로 성직자 후궁에 대한 처벌을 면제함으로써 비공식적으로 성직자 후궁을 승인했기 때문입니다.[3]: 18 하인리히는 이 부부 사이에서 태어난 일곱 자녀 중 다섯 번째 아들이자 막내였습니다.[4]그 가족은 비교적 부유했고 종종 손님들을 초대했습니다.어린 아이였을 때, 불링거는 전염병과 잠재적으로 치명적인 사고에서 살아남았습니다.[5]

11살에 불링거는 세인트루이스로 보내졌습니다.클리브스 공국의 에머리히에 있는 마틴의 라틴어 학교.[note 1][6]: 54 당시 기준으로 볼 때 그 가족은 부유했지만, 불링거의 아버지는 소년에게 음식을 위한 돈을 제공하는 것을 거부했습니다.그는 아들에게 자신이 그랬던 것처럼 3년 동안 빵을 구걸하도록 격려했고, 그렇게 함으로써 가난한 사람들에 대한 그 소년의 공감을 높였습니다.[6]: 55 앳 세인트.마틴의 라틴어 학교인 불링거는 제롬, 호레이스, 버질 등 고전을 공부했습니다.[5]: 19 그는 또한 공동생활의 형제들과 기독교 생활과 성경의 읽기를 강조하는 데보티오 모더나를 채택한 것에 영향을 받았습니다.[3]: 18 [5]: 19 이 영향으로 그는 카르타고 수도승이 되는 것에 관심을 나타냈습니다.[5]: 19

1519년, 14살에, 그는 아버지를 따라 성직자로 들어갈 준비를 하기로 되어 있던 쾰른 대학에 갔습니다.[7]불링거가 마틴 루터의 95년 논제나 1519년 라이프치히 논쟁에 대해 처음에 알고 있었다는 증거는 없지만, 1년 후에 그는 분명히 종교개혁 교육에 노출되어 있었습니다.그는 Peter Lombard의 Sentence와 Decretum Gratiani를 읽었고, 이것은 그를 교회의 아버지들로 이끌었습니다.불링거는 아버지들이 롬바르드와 그라티안보다 성경에 더 의존하고 있다는 것을 발견했고, 이 발견은 불링거가 성경과 루터 둘 다 읽도록 격려했습니다. 교회의 바빌로니아 감금과 기독교인의 자유.그는 또한 필립 멜랑숑의 로코뮌과 같은 다른 개혁가들의 작품들을 읽었습니다.이제 구원이 인간의 선행이 아닌 하나님의 은혜를 통해 온다고 믿으면서 불링거는 개신교로 개종했습니다.[5]: 20–21 말년에, 그는 또한 그의 스승들 중 두 명인 요하네스 프리세미우스와 아놀드 폰 베셀의 인본주의적인 영향으로 종교개혁을 받아들이도록 격려받았다고 썼습니다.[8][3]불링거에 대한 다른 지적인 영향은 에라스무스와 로돌프 아그리콜라의 인본주의, 교회 아버지 키프리아누스, 락탄티우스, 힐러리, 아타나시우스, 제롬, 아우구스티누스의 신학, 토마스 아퀴나스의 신학을 포함했습니다.[5]: 21–22

1522년, 마틴 루터의 추종자로서, 불링거는 예술 석사 학위를 취득했지만 성체를 받는 것을 그만두었습니다.그는 또한 카르타고 수도회에 들어가려던 이전의 의도를 버렸습니다.[9]그가 브렘가르텐으로 돌아왔을 때, 그의 가족은 그의 새로운 신학적 견해를 받아들였습니다.불링거는 검은 숲의 수도원을 이끌도록 부름을 받았지만, 그 수도승들이 세속적이고 방탕한 것을 발견하고 다시 집으로 돌아와 역사, 교회 아버지들, 종교개혁 신학을 읽으며 몇 달을 보냈습니다.[6]: 62

카펠 수도원과 초기 스위스 종교개혁 (1523–1531)

참고 항목: 카펠 수도원

카펠 수도원 (1523–1528)

1523년, 그는 수도원 서약을 하지 않거나 미사에 참석하지 않는다는 조건하에서만 시스터 수도원인 카펠 수도원의 교사직을 수락했습니다.카펠 수도원에서 불린저는 체계적인 성경 읽기와 수행 프로그램을 시작했습니다.[2]그는 또한 트리비움의 교육과정을 보다 인본주의적이고 개신교적인 방향으로 개혁하려고 노력했습니다.불링거는 그 수도승들이 라틴어를 거의 이해하지 못한다는 것을 발견했고, 그래서 그는 그들에게 스위스 독일어로 설교했습니다.[7][3]: 18 1525년까지 수도원은 미사를 폐지했고, 다음 해 모든 수도사들은 그들의 첫 번째 개혁성체에 참여하면서 서약을 포기했습니다.[6]: 65

이 기간 동안, 취리히의 종교개혁 기간 동안, 불링거는 Huldrych Zwingli와 Leo Jud가 설교하는 것을 들었고, 1523년, 그는 그들을 만났습니다.[7][5]: 23 불링거는 츠빙글리의 친구이자 동맹이 되었고 1525년 취리히 분쟁에 참여했습니다.[5]: 23 츠빙글리와 발덴인의 영향 아래, 불링거는 성체에 대한 더 상징적인 이해로 나아갔습니다.[3]: 18 1527년, 그는 츠빙글리가 세운 예언서에 정기적으로 참석하면서 그리스어와 히브리어를 공부하는데 5개월을 취리히에서 보냈습니다.[5]: 23 [3]: 18 취리히 당국은 츠빙글리를 돕기 위해 도시 대표단과 함께 베른 분쟁에 파견하였고, 이 때 츠빙글리는 마르틴 부세르, 암브로시우스 블라우러, 베르톨트 할러를 만났습니다.1528년, 취리히 시노드의 요청에 따라, 불링거는 카펠 수도원을 떠나 새로운 취리히 개혁 교회의 교구 목사로 임명되었습니다.[3]: 18

한편, 불링거는 그의 후기 저술에서 계속 발전시킨 중요한 주제인 성체, 언약, 이미지, 그리고 교회와 사회의 관계에 대한 신학 논문을 썼습니다.[5]: 24 그는 이 논문들을 인근 도시들로 보내 개혁파의 자리에 오르려고 시도했고, 이 논문들은 교황의 무오류성과 실체화를 옹호하는 로마 가톨릭 신자들의 공격을 받았습니다.[6]: 69–70 불링거의 휴머니즘은 교회의 아버지들에 대한 그의 글, 경전 연구를 위한 준비물로서 교양 연구에 대한 그의 신념, 그리고 심지어 루크레티아의 고전적인 이야기에 대해 쓴 연극에서도 분명하게 드러났습니다.[5]: 24

안나 애드리슈와일러와의 결혼 (1529)

1527년 여름, 불링거는 취리히에서 전직 수녀였던 안나 애드리슈와일러를 만났습니다.[note 2]현대의 관례와는 달리, 그는 그녀에게 직접 청혼을 했고 4주 후에 약혼을 했습니다.[4]안나의 어머니는 딸이 더 부유한 남자와 결혼하기를 원했고 안나가 죽을 때까지 곁에 있기를 원했기 때문에 반대했습니다.약혼 사실이 알려지자 그녀는 법적으로 파기하려고 했습니다.비록 그녀는 이 노력에 실패했지만, 2년 후 그녀가 죽을 때까지 그녀의 어머니와 함께 지냈습니다.그 후 1529년 8월 17일 안나는 불링거와 결혼했습니다.[6]: 75–76 부부 사이에는 5명의 딸과 6명의 아들이 있었는데, 1명을 제외한 나머지 아들들은 모두 개신교 목사가 되었습니다.이 부부는 다른 아이들도 입양했습니다.[10][11][6]: 77

하우젠과 브렘가르텐 (1528–31)

1528년 6월, 불링거는 하우젠에서 시간제 설교직을 맡았습니다.[5]: 25 그 직후인 1529년 2월, 불링거의 아버지는 로마 가톨릭을 포기했습니다.그의 신도들 대부분이 찬성했지만, 시 공무원들은 로마 가톨릭 시위의 위협 때문에 경계했습니다.[6]: 78 그럼에도 불구하고, 몇 달간의 논쟁 끝에 종교개혁에 동조하는 사람들이 우세했고, 불링거가 그의 아버지를 대신하도록 선택되었습니다.그의 첫 설교가 있은 지 일주일 만에, 그 이미지들과 교회 제단은 교회에서 치워졌습니다.[5]: 25 불링거의 아버지도 12월 31일 개혁파 예식에서 그의 어머니와 공식적으로 결혼식을 올렸습니다.[6]: 78 브렘가르텐에서는 불린저가 주 4회 설교하고 매일 오후 3시에 참석하는 성경공부를 했습니다.[5]: 25

취리히의 사역 (1531–1575)

취리히에 설치 (1531)

츠빙글리는 전쟁을 종교개혁을 확산시키는 적절한 방법으로 여겼지만, 불링거는 그러지 않았습니다.츠빙글리가 취리히와 베른의 칸톤들을 가톨릭 칸톤들과 전쟁을 하라고 불렀을 때, 불링거는 그를 반대했고, 심지어 반대를 설파하기도 했습니다.불링거는 종교개혁은 오직 복음의 설교를 통해서만 이루어졌고, 전쟁을 통해서는 이루어 지지 않았다고 주장했습니다.제1차 카펠 전쟁 이후 평화의 시기에도 불구하고, 츠빙글리는 다시 한번 로마 가톨릭교도들에 대한 군사적 승리를 추구했습니다.그의 호전성은 로마 가톨릭 신자들이 불링거가 목사로 있던 브렘가르텐을 공격한 후 제2차 카펠 전쟁으로 이어졌습니다.츠빙글리의 지원군이 로마 가톨릭 신자로 밝혀져 그를 버리고, 츠빙글리는 살해당했습니다.비록 카펠 조약이 각 칸톤이 자신의 종교를 선택할 수 있도록 허용했지만, 브렘가르텐은 이 협정에서 제외되었고 재가톨릭화되었습니다.불링거와 그의 가족은 거의 모든 재산을 잃고 취리히로 도망쳤습니다.[6]: 84–86

개신교의 선도적인 설교자로서, 불린저는 베른, 바젤, 아펜젤에 의해 즉시 목사로 불렸습니다.[2]브렘가르텐에서 도망친 지 3일 만에 불링거는 그로스뮌스터 강단에 섰습니다.오스왈드 미코니우스는 불링거가 "강단의 설교를 너무 크게 외쳐서 많은 사람들이 츠빙글리가 죽지 않고 불사조처럼 부활했다고 생각했다"[8][11]고 말했습니다.12월 9일, 취리히는 공식적으로 츠빙글리의 후임자가 되어 줄 것을 요청했습니다.[6]: 91 [11]취리히에 대한 충성심의 일부로, 불링거는 츠빙글리의 뒤를 이어 그곳으로 가기로 결정했습니다.[7]그는 1575년 사망할 때까지 그 직을 유지했습니다.[10]불린저는 카스파르 메간더가 설교 임무의 대부분을 맡을 것으로 임명될 때까지 그의 사역 첫 10년 동안 그로스뮌스터에서 매주 12회의 설교를 정기적으로 했습니다.불린저는 그로스뮌스터 강단에서 약 2만 8천 개의 설교를 했습니다.[6]: 125–26

취리히 교회 정부 (1531–32)

츠빙글리의 인격과 신학을 계속 옹호하면서도 [3]: 19 불링거의 가장 중요한 임무는 취리히 교회를 재건하는 것이었습니다.[12]취리히 의회가 처음에 불링거에게 안티스테스가 되라고 요청했을 때, 그들은 그 자리를 위한 조건으로 7개의 조항을 열거했습니다.네 번째 조항은 불링거가 평화롭고 세속적인 일에 간섭하지 말 것을 요구했습니다.[13]: 95 불링거 장관은 장관들이 시민적 역할을 맡아서는 안 된다는데 동의하면서도, 그 메시지가 시민 당국의 입장과 다르더라도 장관은 하나님의 말씀을 설파할 자유를 유지해야 한다고 강조했습니다.[5]: 27 불링거가 교회를 재건한 것은 다시 한번 취리히를 침공할 태세를 갖춘 로마 가톨릭교도들에 맞서 교회를 방어하는 것도 포함되어 있습니다.불링거는 자신이 카펠 평화를 지지하고 츠빙글리가 그랬던 것처럼 정치적 논쟁을 추구하지 않는다고 그들을 설득했습니다.[6]: 129–31 마침내, 1532년에 불링거는 프로테스탄트 칸톤에서 로마 가톨릭 신자들의 독립을 대가로 프로테스탄트들의 자유를 보장하는 타협적인 평화를 협상했습니다.[6]: 136–39

1532년 불링거와 레오 저드는 교회 규율에 대한 논쟁을 벌였고, 이는 교회와 국가 사이의 적절한 관계에 대한 논쟁으로 발전했습니다.주드는 교회와 국가를 하나님이 세운 두 개의 독립된 제도로 보았고 불링거는 더 전통적인 관점을 가지고 있었습니다.요하네스 외콜람파디우스에 이어 주드는 세속 권력과 분리하여 교회 규율을 행사할 것을 제안한 반면 불링거는 정부가 기독교인이 아닌 경우에만 교회와 주 법원을 분리하는 것이 필요하다고 주장했습니다.저드는 지난 7월 설교에서 불린저의 교회 규율관을 날카롭게 비판했을 뿐만 아니라 불린저가 종교개혁을 포기했다고 비난했습니다.그 해 후반, 시노드가 불링거의 편을 들어 논쟁을 해결했습니다.교회는 시민의회와 각 교회의 목사들에 의해 감독될 것이며, 각각 자신의 대통령이 있습니다.시민 규율의 문제에 있어서는, 평의회가 장관들보다 우선할 것이지만, 장관들은 평의회에 동의하지 않고 비판할 수 있습니다.[5]: 28

이 시노드의 준비를 통해 불링거는 자신의 시노드 명령을 실행할 수 있었고, 이것은 독일어권의 다른 개혁교회들의 모델이 되었습니다.[6]: 126–27 불링거는 다른 성직자들에 대한 직접적인 감독을 맡음으로써 취리히 교회를 시민 당국으로부터 해방시켰습니다.그는 정치적이고 성직적인 논쟁들이 비공개로 논의되고 해결되는 것을 확실히 했습니다. 그리고 그의 감독하에 있는 120개의 교구들에 대해 자신에게 조심스럽게 알려줌으로써, 그들의 성직자 임명과 서임을 지시할 수 있었습니다.[3]: 22 주드의 1534년 교리문답은 그가 결국 교회 규율에 대한 불링거의 견해를 받아들였음을 보여줍니다.[6]: 133

부가적 책임

불링거는 안티스테로서의 책임 외에도 취리히에서 라틴어 학교와 신학 교육을 조직하는 책임을 맡은 슐허르, 즉 학교장으로도 근무했습니다.그는 츠빙글리의 예언서를 렉토리움, 즉 캐롤리니움으로 변형시켜 신학적 고등교육을 제공했습니다.비록 그는 캐롤리니움을 운영하는 것을 도왔지만, 콘라드 펠리칸, 테오도르 비블리칸더, 피터 순교자 베르미글리, 콘라드 게스너, 불링거의 사위 루돌프 굴터를 포함한 주목할 만한 교수진에게 그 가르침을 맡겼습니다.[3]: 21

재침례교도들과의 상호작용 (1531–60)

불링거는 그의 1531년 작품인 4권의 책에서 재침례교도들에 대항하기 위해 재침례교도들을 상대로 한 "파렴치한 소동, 모욕적인 혼란, 그리고 재침례교도들의 잘못된 가르침에 대해 신실한 사람들에게 경고하기 위한 4권의 책"을 출간했습니다.불링거는 아나밥티스트들을 혼돈과 미신의 사회를 부추기는 불안정한 시민으로 여겼지만, 실제로는 그들이 그들의 양심을 따르도록 허용했고 취리히에서 그들의 예배의 자유를 금지하는 것을 거부했습니다.[14]불링거는 평생 준관용의 원칙을 지켰습니다.[6]: 115 1531년부터 1575년까지 취리히에 대한 불링거의 지도력 동안, 단 한 명의 아나밥티스트도 그의 믿음 때문에 처형되지 않았습니다.이에 비해 츠빙글리 치하에서 네 명의 아나밥티스트가 처형되었고 베른에서는 마흔 명이 처형되었습니다.[6]: 115 그럼에도 불구하고, 1534년 아나밥티스트 먼스터가 몰락했을 때, 그는 취리히 시노드 전체를 대표하여 공공의 평화를 불쾌하게 한 아나밥티스트들에 대한 사형을 옹호하는 글을 썼습니다.[13]: 112 불링거는 결국 그들의 기원을 상세히 기술하고 유럽에 퍼져나간, 재침례교의 기원에 관하여 (1560)라고 불리는 재침례교인들의 긴 역사를 썼습니다.그 책은 널리 보급되었고, 아직도 재침례교도들의 최근 역사에 반영되어 있습니다.[13]: 112–113

루터교와의 상호작용 (1536–45)

참고 항목:헬베틱 고백

1536년, 불링거와 저드와 마틴 버서를 포함한 다른 개신교 개혁가들은 개신교 신앙의 합의에 도달하기 위한 시도인 제1차 헬베틱 신앙고백서 초안을 작성했습니다.[15]츠빙글리안과 루터교 신학의 결합인 고백서는 [10]다수의 개신교 교회들에 의해 채택되었지만 불링거는 부세르를 불신했고, 1538년까지 스위스와 루터교를 통합하기 위한 협상은 결렬되었습니다.[3]: 19 그의 말년 동안, 루터는 그의 주님의 만찬에 대한 짧은 고백(1543)에서 스위스 츠빙글리안을 비난했고, 불링거는 1545년에 그 자신의 진실한 고백으로 화답했습니다.[3]: 20

제네바와의 협력

참고 항목:컨센서스티구리누스

1540년대까지 불링거는 제네바의 존 칼빈과 가까워졌습니다.그들은 함께 트렌트 공의회에 답변서를 작성했고, 그리고 나서 1549년에 칼뱅주의자들과 츠빙글리아인들 사이에 성체 교리에 대한 합의서인 합의서 티구리누스의 초안을 공동으로 작성했습니다.[10][3]: 20

1550년대 초, 불링거는 라틴어로 쓰여지고 1548년부터 1551년까지 출판된 그의 가장 중요한 작품인, 체계적인 신학으로서 효과적으로 역할을 한 시리즈인, 50개의 설교 시리즈인, 수십년을 출판했습니다.설교는 널리 퍼졌고, 불링거는 개혁가로 더 잘 알려지게 되었습니다.[3]: 20 그럼에도 불구하고, 불링거의 취리히는 악천후, 흉작, 스위스 정치의 골칫거리, 그리고 전염병을 겪었습니다.불링거의 아내와 딸은 1560년대 초 페스트병으로 사망했는데, 이 병은 유럽 중부와 서부를 휩쓸었습니다.[3]: 21

불링거는 1566년 헬베틱 2차 고해성사에서 중요한 역할을 했습니다.불링거는 1562년에 개인적인 신앙의 성명으로 초안을 작성했는데, 1564년 개정판에서 그는 사후 취리히 라타우스에게 전달하려고 의도했습니다.[15]1566년, 교황 선출자인 프리드리히 3세가 그의 지역의 교회들에 개혁적인 요소들을 도입한 후, 불린저는 이 신앙의 진술이 스위스의 개신교 도시들 사이에 회자되었습니다; 그리고 그것은 베른, 취리히, 샤프하우젠, 세인트갈렌, 처치, 그리고 제네바를 포함한 많은 스위스의 도시들에서 호의적인 반응을 얻었습니다.[16]스코틀랜드(1566년), 헝가리(1567년), 프랑스(1571년), 폴란드(1578년)의 개혁교회들도 이 성명을 채택했습니다.오직 하이델베르크 교리서만이 개혁 신앙 고백으로 더 잘 알려져 있습니다.두 번째 헬베틱 신앙고백도 약간 변형되어 프랑스 신앙고백 드 포이(1559), 스코틀랜드 신앙고백 피데이(1560), 벨기에 에클라시아룸 벨기카룸 신앙고백(1561), 하이델베르크 교리문답(1563) 그 자체가 되었습니다.[15]

그로스뮌스터의 불링거 조각상 (Otto Charles Banninger 1940)

죽음.

1575년 취리히에서 사망한 불링거는 츠빙글리의 양자 루돌프 굴테르가 그 뒤를 이어 안티스테스에 들어갔습니다.[3]: 21 [6]: 459

신학적 견해

성체

불링거의 성숙한 성체 신학은 츠빙글리의 신학과 현저하게 차이가 있었습니다.처음에 불링거는 구약 유월절 축제와 신약 주님의 만찬을 상징적인 것으로 보았지만, 1544년 루터에게 응답한 팜플렛에서 불링거는 그리스도의 진정한 영적 존재가 성체에서 발생한다고 주장했습니다.그 후 불링거는 하이델베르크 교리문답(1563)과 두 번째 헬베틱 고백(1562/4)에서 성문화된 공식인 칼뱅과 함께 작곡한 1549년의 합의서 티구리누스에서 상징적이고 영적인 존재를 연결시켰습니다.[17]

언약신학

불링거는 개혁주의 전통에서 언약 신학을 발전시키는데 중요한 역할을 했습니다.불링거는 처음에 언약을 성체 신학의 해석적 격자로 사용했지만, 1550년대에 이르러 언약을 신학적 범주로 사용했습니다.[17]

침례

츠빙글리처럼 불링거는 유아 침례의 확고한 옹호자였습니다.일찍이 1525년에, 두 사람은 구약 할례가 새약 세례의 전신이라고 주장했습니다.[18]

작동하다

불린저의 글은 현존하는 1만2천 통의 편지를 포함해 루터와 칼뱅을 합친 것보다 많습니다.[8]그의 일생 동안 그들은 여러 언어로 번역되었고 유럽에서 가장 잘 알려진 신학 작품들 중 하나로 꼽혔습니다.

신학작품

헬베틱 고백

참고 항목:헬베틱 고백

불링거는 스위스 신학의 종교개혁과 표현의 초기 합의 문서인 제1차 헬베틱 고백서 초안의 일부였습니다.[15]

불링거는 또한 1566년 헬베틱 신앙고백서 초안의 일부였는데, 그는 원래 1562년에 개인적인 신앙고백서 초안을 작성했습니다.[15]

디케이드

불링거의 주요 신학 작품은 데카덴, 즉 1549년부터 1551년까지 불링거가 출판한 50개의 설교 모음집입니다.[17]많은 사람들은 십수년이 칼뱅의 기독교 종교연구소와 피터 순교자 베르미글리의 로키 코뮌과 비교할 수 있다고 생각합니다.[17]비록 설교 형식으로 되어 있지만, 그것은 불링거에 의해 실제로 전달된 적은 없고, 설교 형식을 모방하여 쓰여졌을 뿐입니다.그들은 십계명, 사도의 신조, 주님의 기도, 그리고 두 개의 개신교의 성례를 기반으로 구성되어 있습니다.그 작품은 라틴어에서 독일어, 프랑스어, 네덜란드어, 그리고 영어로 빠르게 번역되었고, 16세기와 17세기에 가장 인기 있는 개신교 신학 작품들 중 하나였습니다.실제로 독일과 네덜란드 번역가들에 의해 "집책"이라고 불릴 정도로 그것은 필수적이었습니다.네덜란드인들은 심지어 법으로 모든 네덜란드 무역선에 책의 사본이 있어야 한다고 요구했고, 이것이 미국과 아시아로 퍼져나가게 되었습니다.[19]

기타신학작품

1531년, 불링거는 주드, 비블란더, 펠리컨과 함께 취리히 성경의 서문을 편집하고 쓰는 것을 도왔습니다.그의 많은 설교들이 영어로 번역되었습니다. (재인쇄, 4권, 1849년)그의 작품들은 주로 전시적이고 논쟁적인 것들로 수집되지 않았습니다.

히스토리

슈타델호펜 취리히 종교개혁중의 우상파괴, 불링거 연대기 묘사

신학적인 작품들 이외에도, 불링거는 또한 가치 있는 역사적인 작품들을 썼습니다.《티구리너 연대기》는 로마 시대부터 종교 개혁에 이르는 취리히의 역사이며, 다른 것들은 종교 개혁의 역사이며, 스위스 연방의 역사입니다.불링거는 또한 17세기 후반까지 기독교 신학 전통에 보편적이었던 틀 안에서 일하며 성경 연대기에 대해 상세히 썼습니다. 즉, 성경은 모든 고대 역사에 대해 충실하고 규범적인 참조를 제공한다는 것입니다.[20][21]

편지들

불링거와 불링거 사이에는 약 12,000통의 편지가 존재하는데, 이는 종교개혁 시대의 서신 중 가장 확장된 것입니다.독일 종교개혁 역사가 레이너 헨리히는 그를 "1인 커뮤니케이션 시스템"이라고 불렀습니다.[3]: 21

Bullinger는 개인적인 친구이자 종교개혁 시대의 많은 주요 인물들의 조언자였습니다.그는 개혁신학자, 성공회신학자, 루터교신학자, 침례교신학자, 영국의 헨리 8세, 영국의 에드워드 6세, 영국의 제인 그레이 부인과 엘리자베스 1세, 덴마크의 크리스티안 2세, 헤센의 필리프 1세, 팔라틴 선제후 프리드리히 3세와 서신을 주고받았습니다.

유산

불링거의 헬베틱 신앙고백은 개혁교회들이 여전히 신학적 기준으로 사용하고 있습니다.작가와 역사가로서의 그의 유산은 오늘날에도 남아있습니다.그의 언약 사상은 언약 신학의 발전에 영향을 미쳤습니다.[8]

불린저의 직계 후손 중에는 영국의 신학자 E.W. 불린저가 있었습니다.[22]

영국에 미치는 영향

불링거는 다른 나라에서 종교적 박해를 받는 개신교 도망자들에게 취리히를 개방했습니다.1539년 영국의 헨리 8세에 의해 여섯 개의 조항이 통과된 후, 그리고 1553년부터 1558년까지 영국의 메리 1세의 통치 기간 동안, 불링거는 많은 영국인 도망자들을 받아들였습니다.메리 1세가 죽은 후 영국 도망자들이 영국으로 돌아왔을 때, 불링거의 글은 영국에서 광범위한 분포를 발견했습니다.영국에서는 1550년부터 1560년까지 불링거의 라틴 디시즈 77판과 목회신학 논문인 그들의 모국어 번역 하우스 북 137판이 있었습니다.이에 비해 칼뱅 인스티튜트는 같은 시기 영국에서 두 판본을 가지고 있었습니다.[23]1586년, 캔터베리 대주교 존 휘트기프트는 모든 대학원이 아닌 사람들에게 불링거의 십년기를 사서 읽으라고 명령했습니다.[8]영국 종교개혁가들과의 관계와 서신 교환 때문에, 일부 역사가들은[who?] 불링거를 버서와 함께 영국 종교개혁의 가장 영향력 있는 신학자로 꼽습니다.

영국인 도망자들 중 두명은 존과 앤 후퍼였습니다.안네는 결국 불링거의 특파원이 되었고, 1546년 불링거는 그녀의 유아 침례 기간 동안 후퍼의 딸의 대부가 되었습니다.[23]불링거는 특히 성 바르톨로뮤의 날 학살 사건 이후 북부 이탈리아와 프랑스에서 온 탈주범들도 받아들였습니다.[10]요한 페스탈로치는 이탈리아 도망자들의 후손이었습니다.[23]

참고문헌

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  20. ^ 자세한 논의는 장 마크 베르투드의 논문을 참조하십시오.이 점에서 베르부드는 불링거를 제임스 어셔와 자크-베니뉴 보슈에 비교합니다.
  21. ^ 복음주의 도서관 - 2004년 연례 강연 - Jean Marc-Berthoudon Bullinger와 종교개혁에 관한 연설
  22. ^ Carey, Juanita S. (2000). E.W. Bullinger: A Biography. Kregel Publications. pp. 28–29. ISBN 9780825423727.
  23. ^ a b c Ben Lowe (2 March 2017). Commonwealth and the English Reformation: Protestantism and the Politics of Religious Change in the Gloucester Vale, 1483–1560. Routledge. pp. 297–. ISBN 978-1-351-95038-1.
  1. ^ 스티븐스(2019)는 불링거가 "네 번째 생일 전에" 에머리히 라틴 학교에 다녔다고 말하지만, 고든(2004)이 14세에 떠났다고 말한 이후로, 그는 "14세"를 의미할 가능성이 있습니다.엘라(2007)는 구체적인 출발 날짜를 1516년 6월 11일로 표기하고 있는데, 이는 불링거 11을 의미합니다.
  2. ^ 로손(2019)은 불링거가 "외텐바흐의 옛 도미니카 수녀원을 여행했던" 1529년 안나를 만났다고 제안하지만, 뮐러(2004)는 "1527년 여름"에 안나를 만났다고 명시적으로 언급하며, 로손이 제안하는 것처럼 1529년이 아니라 그때 제안서를 보냈다고 제안합니다.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 하인리히 불린저와 관련된 미디어가 있습니다.
Wikisource는 1911년 브리태니커 백과사전의 æ디아 기사 "Bullinger, Heinrich"의 본문을 가지고 있습니다.
종교적 칭호
앞에 취리히 안티스테스
1532–1575		 승계인