그 모든 의구심에 호소하다

복음의 진실을 의심하거나 믿지 않는 모든 것에 대한 호소(이교도, 아리아인, 소시니아인, 명목 기독교인 등) 또는 짧은 호소(An Appeal)는 1742년에 윌리엄 로에 의해 쓰여졌다.법은 가톨릭과 개신교, 이신교, 소시니아, 아리아인 등 사이에 갈등이 있었던 이유를 중심으로 계몽시대를 살았다.이 어필은 17세기 독일 철학자, 루터교 신학자, 신비주의 작가 야콥 보메의 작품에 큰 영향을 받았다.

야콥 뵈메의 작품은 그가 죽은 해인 1612년과 1624년 사이에 등장했고, 30년 전쟁이 발발한 지 6년째인 1618년과 1648년 사이에 중앙유럽에서 일어난 매우 파괴적인 분쟁으로, 처음에는 여러 가톨릭 국가들과 개신교 국가들 사이의 전쟁이었다.그러나 그것은 정치적 우위를 위한 전쟁이 되었다.그것은 1648년 웨스트팔렌 조약에 의해 종결되었다.

보엠의 책은 존 스패로우와 존 엘리스톤이 1645년부터 1662년까지 영어로 번역한 것으로, 이는 영국 남북전쟁(1642~1651)과 찰스 1세의 재판과 사형 집행이 한창이던 시기였다.

초판 An Appeal은 1742년 런던의 저명한 서점가 William Innys를 위해 인쇄되었습니다.그것은 윌리엄 로의 신비주의 신학에 대한 서술문을 포함하고 있으며 아름다운 산문으로 채워진 세 개의 장으로 구성되어 있다.

상소문의 개요

Aldous Huxley는 Law를 신비주의의 위대한 철학자이자 신학자로 묘사했다.그는 법을 "자연과 ^[1]영혼의 깊은 곳에서 신을 찾는 많은 이들을 위한 계몽의 길잡이"로 여겼다.호브하우스는 로가 나중에 퀘이커교도들과 그들의 평화주의 ^[2]신앙에 기울었음에도 불구하고 그의 일생 동안 성공회의 성례와 제도에 충실했다고 말했다.속죄의 구절에서 법은 그리스도의 기능을 우리의 선한 삶의 위대한 본보기이자 악을 이겨내는 유일한 방법이라고 주장했는데, 분노나 힘과 처벌이 아니라 사랑, 인내, 그리고 ^[3]영적인 저항을 통해서였다.법과 보메에게 '아톤먼트'는 가장 먼저 그리고 가장 중요한 '원멘트'였고, 영혼 속에 죄 없는 새로운 삶의 부활과 신과의 재결합이었다.호브하우스가 썼듯이, 이 개념은 "죄, 정의로운 분노, 응징, 보상적 정의,^[4] 희생적 죽음"을 믿는 사람들에게 불만족스럽게 보일 것이다.

홉하우스는 로의 책에서 몇 가지 당황스러운 구절을 언급했는데, 보엠의 작품에서도 볼 수 있다.홉하우스는 여기서 보엠의 "자연의 7가지 형태 또는 속성"에 대한 개념, 하늘에서 내려온 천사의 몰락 신화, 아담이 "최초의 완벽하고 남성적인 삶"^[5]에서 추락한 것을 말한다.그러므로 홉하우스의 조언은 로의 작품에서 이러한 구절을 생략하라는 것이다. 왜냐하면 보엠의 훌륭한 영성은 종종 "보엠이 종종 ^[6]사용했던 물리 화학, 의학, 연금술, 점성술적 언어"에 의해 가려졌기 때문이다.

불복신청 접수

항소는 많은 로의 동시대인들과 그의 친구들로부터 호평을 받았다.의사이자 베메니스트인 조지 체인이 1742년 3월 9일 인쇄업자이자 소설가인 사무엘 리처드슨에게 보낸 편지가 있는데, 체인은 리처드슨에게 "법의 항소를 보았는가?"라고 열렬히 물었고, 체인은 "기특하고 대답할 수 없다"고 표현했다.^[7][8]항소는 세 개의 장으로 나뉘며, 각 장마다 짧은 요약이 선행됩니다.

제1장

항소법 제1장의 첫머리에 다음과 같은 요약이 적혀 있다.

일반적인 창조물들.영혼의 기원에 대해서요그 생명체에 의지와 생각이 깃들어 있다.왜 의지는 자유로운가.악의 근원은 오로지 그 생명체에서 비롯된다.이 세상은 신의 첫 번째 즉각적인 창조물이 아니다.세상이 어떻게 현재와 같은 상태가 되었는지.인간의 첫 번째 완벽함.모든 것이 삼위일체임을 증명한다.인간은 신의 삼위일체적 성질을 가지고 있다.아리아니즘과 이신론은 천성이 공존하는 것이다.그 생명은 모든 생물에서 균일하다.자연에서 찾을 수 있는 죽음은 단 한 종류뿐이라는 것.타락한 영혼에는 지옥의 본질이 담겨 있다.재생은 영혼 속의 신성한 삶의 진정한 탄생이다.자연에는 오직 하나의 구원만이 있을 뿐이다.이 구원은 오직 예수 그리스도로부터 얻어진 것이다.이단자의 모든 믿음과 희망은 거짓으로 판명되었다.^[9]

"영혼" (영혼: 숨, 공기 또는 바람, 삼위일체의 제3자를 상징함)과 "스파크" (신틸라 애니매)와 같이,^[10] 만약 원한다면, 신의 사랑과 선함의 불꽃에서 불이 붙을 수 있는 영혼의 불꽃으로 많은 신비주의자들이 사용하는 "스파크" (신틸라 애니매)와 같은 몇몇 필수적인 단어들은 더 많은 설명이 필요하다.

인류 공통의 하나의 종교

법은 과거에도 있었고 지금도 있고 앞으로도 그럴 것입니다. 우리 모두는 신에 대한 동일한 근접성을 가지고 있고, 마찬가지로 그의 자녀이기 때문입니다.현대 독자들은 "남자"와 "인류" 법은 남성과 여성을 모두 지칭한다는 것을 명심해야 한다. 왜냐하면 법에 따르면 신을 위한 남성과 여성의 차이는 없기 때문이다.이는 로가 그의 본문에서 가끔 사용하는 "아들"이나 "손들"에도 적용된다.

인간은, 모든 인류는, 신과 같은 관계에 서 있고, 모두 똑같이 그의 자녀들이며, 모두 똑같이 그에게 사랑과 복종의 동일한 경의를 표할 필요가 있으며, 모두 그분으로부터 같은 축복과 행복을 받기에 적합하며, 모두 그분과의 사랑과 존재를 똑같이 즐기기 위해 창조되었다.영혼과 진리로 그를 숭배하고 숭배하며, 모두 똑같이 하나님을 찾고 찾을 수 있으며, 그분과 축복받은 결합과 교감을 가질 수 있습니다.이 위대한 진리, 모든 진실하고 영적인 종교의 첫 번째 기둥, 고대 가부장들의 신성하고 신성한 삶이 뒷받침되고 그들이 진실하고 올바른 믿음으로 신을 숭배했던... 모세의 글에서 분명하게 선언되었습니다.유대인이든 기독교인이든 이렇게 명료한 작가는 없다.공개...신과 모든 인간 본성 사이의 영원하고 끊이지 않는 관계의 필요성...영혼, 즉 인간의 영혼의 불멸을 주장해 왔고...인간의 본성에 공통되는 하나의 종교의 필요성을 증명했다.^[11]

악의 법칙

로는 이 세상의 모든 부분에 악이 있다는 것은 분명하다고 썼다. 그러나 그는 신이 자연적이거나 도덕적이지도 않은 악을 창조하지 않았다고 확신했다.따라서, 그는 현재의 상태와 상태에 있는 이 세계가 신의 최초이자 독창적인 창조물이 아니라고 주장했다.

이 [세계]는 부패하고 무질서한 상태에 있으며, 징그럽고, 질병, 불순물, 분노, 죽음과 어둠으로 가득 차 있다.그것은 빛, 아름다움, 질서와 조화를 어디에서나 찾을 수 있다.그러므로 이러한 외형적인 상태와 상태가 신의 첫 번째이자 즉각적인 일이 되는 것은 하나님 자신 안에 선과 악이 있는 것처럼 불가능하다.모든 폭풍과 폭풍, 매서운 더위, 추위의 분노는 같은 확신을 가지고 증명한다. 악마의 이기심, 질투, 자존심, 분노와 악의가 그들이 창조된 최초의 상태에 있지 않다는 것을 증명하듯이, 외적인 본성은 신의 첫 번째 일이 아니다.이 세상의 현주소는 천사의 몰락으로 타락한 천국과 인간의 죄로 잃어버린 천국의 잔해나 폐허일 뿐이다.인간과 그가 살고 있는 세계는 같은 무질서와 불순한 상태에 놓여 있고, 그 안에 같은 종류의 삶과 죽음의 흔적이 있으며, 둘 다 같은 종류의 악을 낳고, 둘 다 구원자를 원하며, 같은 종류의 죽음과 부활을 필요로 한다. 그들이 처음으로 순결하고 완전한 상태에 이르기 전에.

선하거나 심지어 완벽한 자질은 빛과 사랑(하나님)으로부터 분리될 때 악이 된다고 법칙은 주장한다.이것은 신에 ^[12]대한 최소한의 비난도 없이 창조물 속의 모든 악의 진정한 기원이라고 그는 말한다.그는 그것을 과일과 비교한다.

만약 맛있고 향기로운 과일이 태양의 미덕과 공기의 정령으로부터 받는 풍부한 영혼, 고운 맛, 냄새와 색깔을 분리하는 힘이 있다면, 또는 만약 그것이 자랄 때 태양을 외면하고, 그것으로부터 미덕을 얻지 못한다면, 그것은 분노의 첫 번째 탄생에 서게 될 것이다.ss, 쓴맛, 떫은맛은 악마가 그러하듯이, 그들은 다시 자신의 어두운 뿌리로 변해 신의 빛과 영혼을 거부한다. ^[13]

성경의 가장 근본적인 교의의 기반

윌리엄 로에게 성경의 가장 기본적인 교리는 아버지가 창조주이고, 구원자인 아들이며, 성령이 성자라는 것입니다.신에는 세 가지가 있듯이, 그 생물에는 세 가지가 있어야 하며, 여기서 하나는 "진실하고 쉽고 건전하며,^[14] 단결된 삼위일체의 신비에 대한 지식과 믿음을 계발하는 것"이라고 Law는 주장한다.

인간의 몰락은 새로운 탄생을 필요로 한다(재생)

법은 인간이 본래의 완벽함 속에서 창조되었고 성스러운 삼위일체가 그의 창조자라고 믿었다; 그러나 인간이 멸망하거나 그의 첫 신성한 생명을 잃었을 때, 구원하는 종교라는 새로운 언어가 시작되었다.그 결과, "기독교 종교에서 가장 중요한 기사의 매우 외적인 편지와 내적인 진실"에 따르면, 인간은 천국에 들어가기 위해 "하나님의 영에서 태어나는 말씀의 아들, 즉 하나님의 아들이 다시 태어나야 한다"고 한다.그리고 이것은 법에서 말하는 것처럼, "신의 삼위일체"가 "우리가 삼위일체, 또는 신의 존재에 들어갈 수 있기 전에" 먼저 우리 안에서 태어나야 한다는 것을 의미합니다.이 법은 "자신의 죄스럽고 부끄러운 본성에 싫증이 나서 세상과 육체와 ^[15]악마를 버리고 싶다"는 참회하는 탕아들의 상태와 비교된다.

프리 초이스

법은 모든 생명체는 신과 결합하거나 신으로부터 떠나는 힘을 가져야 한다고 믿었다.그러므로 그 어떤 생물도 완전히 신에게 몸을 맡기거나 완전히 신에게서 몸을 돌리기 전에는 그 상태나 상태를 바로잡을 수 없다.그리고 이것이 악의 원인과 근원입니다.^[16] 절대적이고 영원히 신으로부터 분리되는 것입니다.

아리안과 신봉자에게 보내는 주소

법은 아리안과 신봉자들에게 그들의 의견을 외면하라고 했다.

만약 당신이 아리안이라면, 당신과 함께 있는 숫자에 만족하지 말 것, 또는 당신 편에 있는 학식 있는 이름 한두 개에 만족하지 말 것...신도 자연도 생물도 바라볼 수 없는 가난하고, 더듬고, 맹목적인 철학만이, 그 어떤 사람도 거기에 끌어들인 적이 없다.신에는 세 가지 삶이 있다. 행복하든 불행하든, 완벽하든 불완전하든 모든 것은 오직 그렇다. 왜냐하면 그 안에 신의 3중성이 있거나 없거나 하기 때문이다.만약 당신이 자신의 마음의 무질서한 상태, 기독교의 부패와 분열, 성경의 언어 혐오, 인간 이성의 종교의 충분성에 대한 의견, 또는 다른 어떤 것으로 보아도 기독교는 우습지 않다.열정 또는 성직자의 발명^[17]

타락한 영혼과 잃어버린 영혼의 차이

법은 타락한 영혼과 잃어버린 영혼의 유일한 차이입니다. 둘 다 새로운 탄생이나 재생으로 이어지는 구세주를 필요로 하지만, 한 사람은 구세주의 제의를 받은 반면, 다른 한 사람은 그를 받아들이지 않았습니다.부활이나 재생은 그의 영혼을 ^[18]천국으로 돌려보낼 것이다.그는 나중에 다음과 같이 덧붙인다.

복음서는 타락한 영혼이 위에서 다시 태어나지 않는 한 말씀이나 성자와 신의 영으로 다시 태어나지 않으면 천국을 보거나 들어갈 수 없다고 말한다.구원이 되거나 될 수 있는 것은 오직 영혼의 재생된 삶뿐입니다.^[19]

"신에는 편견이 없기 때문에" 예수 그리스도를 통한 구원은 "최초의 총대주교에서 세상의 종말까지 모든 시대와 모든 나라에서" 주어졌다고 율법은 주장한다.그는 "세상에 나오는 모든 사람을 비추는 빛"이기 때문에 사람들이 복음을 "구원의 길을 좁히는 것"으로 여길 때, "기독교 구원의 본질"^[20]을 오해한다.

창조물[동물], 천사와 인간

법칙은 모든 자유로운 생물(동물)은 "자신의 의지에 의한 자유로운 일에서 탄생한" 상태에서 자신의 본성을 가지고 찾아야 한다고 설명한다. 그 결과, "이 세상의 어떤 생물[동물]도 자연보다 우월한 의지를 가지고 있지 않기 때문이다."그들의 의지는 자연의 의지이며, 그들은 항상 그들에게 자연스럽게 다가온 것을 하고 있다. 그 결과 그들은 죄가 되지 않는다.그러나 법은 천사와 인간의 의지는 신의 뜻에서 파생된 "분노 또는 광선"이며 신의 뜻은 자연보다 우월하다고 주장한다.그러므로 악마의 본성과 타락한 인간의 본성은 두 사람의 죄로 귀속된다...왜냐하면 그들의 의지는 통제할 수 없었기 때문이다."^[21]

법은 첫 장을 다음과 같은 말로 끝맺는다.

그러므로 인간아, 너 자신을 잘 살펴라. 네가 무엇을 낳고 있는지, 네 안에서 어떤 자연이 자라고 있는지, 그리고 네가 행복하든 불행하든 네 의지의 작용으로 네 안에 생긴 자연의 상태에 서 있어야 한다는 것을 확신하라.당신이 이 세상을 떠날 때, 당신에게 신의 자의적인 선행을 기대하지 말라. 왜냐하면 그것은 이곳에서 자란 모든 것을 위해 자라야 하기 때문이다. ......성서에서 구원받으라고 한 자유로운 은총과 자비는 그가 원하는 사람을 구하는 신의 자의적인 선의가 아닙니다. 군주는 단지 자신의 주권적인 은총과 은총을 통해 어떤 사람을 용서하고 다른 사람을 용서하지 않을 수 있기 때문입니다.그러므로 어느 누구도 최후의 날, 자의적인 선이나 신의 자유로운 은총에 의해 구원받을 것을 신뢰하지 않도록 하라. 구원은 우리 본성에 있는 저주스럽고 지옥 같은 모든 것을 뒤로 미룬 것일 뿐이고, 다른 것도 될 수 없기 때문이다.^[22]

제2장

항소법 제2장의 첫머리에 다음과 같은 요약이 적혀 있다.

영원하고 시간적인 자연의.자연이 신으로부터 어떻게 오는가, 그리고 그의 행동 장면.그 생명체들이 어떻게 빠져나갔는지.영원한 것으로부터 창조된 시간적 자연.타락한 천사들이 자연에 최초의 무질서를 가져왔다.이 세상은 그 장애들을 치료하기 위해 만들어졌다.이 세상의 모든 것에는 선과 악이 있다.천국과 지옥이 어떻게 이 세상을 구성하는가.이 세상의 불은 영원한 불과 어떻게 다른가, 그리고 이 세상의 문제는 하늘의 물질과 다르다.영원한 자연은 삼위일체 신의 현시인 천국이다.신은 그저 사랑과 선함일 뿐이다.어찌하여 분노와 분노가 그에게 귀속되는가.일반적으로 불이야.아직 시작도 안한 불이야불꽃의 영성 때문이지.불은 물질적인 것에 어떻게 생기는가.그래서 이 세상에 불이 붙을 가능성이 있는 거죠모든 사람은 자기 자신의 영원한 불 등등의 온화자이고, 또 그래야 한다.^[23]

이 시간적 세계는 가난하고, 선과 악이 뒤섞인 비참한 세상이다.

법률이 제시한 중요한 질문은 "영원한 자연이 왜 그토록 타락하고, 타락하고, 영원한 완벽 상태에서 변화했는가"이다.그는 자신의 신이 영원한 자연, "그의 장엄한 천국"을 "가난하고 비참한 선악의 혼합, 분열, 역겹고 죽음과 ^[24]어둠의 이 열악한 상태로 바꿀 것이라고 말하는 사람을 상상할 수 없다.로는 "모든 시간적 자연과 생명체에 선과 악이 존재하는 이유"에 대해 다음과 같이 설명했다.

왜냐하면 이 모든 일시적 자연은 타락한 천사들이 그들의 왕국에 가져온 선에 대한 악의 싸움에서 만들어진 것이기 때문이다.그들이 그들의 의지와 욕망을 신과 신성한 삶에 반하는 것으로 설정하자마자 천사의 왕국에 악과 선이 있었다. ......이 세상에 존재하는 선과 악은 선과 악, 그리고 타락한 천사들의 왕국에서와 같은 싸움에서.이 세상에 존재하는 악은 지옥의 악으로 다른 것은 지옥이 되는 경향이 있다. 그들은 타락한 천사의 죄와 독의 잔재이다.이 세상에 있는 선은 천국을 창조하는 생명의 불꽃이다.^[25]

그렇기 때문에 어떤 형태로든, 어떤 형태로든, 어떤 색깔로든 악에 맞서야만 하늘의 생명과 빛이 자신 속에 솟아오르고 신의 왕국이 "모든 자연과 ^[26]생물이 그분의 뜻을 받들 것"이 된다.

이 삶에서 불쾌하고 끔찍한 모든 것, 우리의 감각을 괴롭히고 공포에 떨게 할 수 있는 모든 것, 모든 종류의 자연과 도덕적 악은 지옥의 본질, 효과, 그리고 현상에 불과합니다. 지옥과 악은 한 단어에 불과하기 때문입니다.반면에, 이 세상에서 달콤하고, 즐겁고, 상냥한 모든 것은, 공기의 고요함, 계절의 순도, 빛의 즐거움, 소리의 멜로디, 색의 아름다움, 냄새의 향기, 보석의 화려함 등, 이 세상의 베일을 뚫고 나오는 천국일 뿐이다.^[27]

제3장

항소법 제3장의 첫머리에 다음과 같은 요약이 적혀 있다.

발견된 복음의 모든 교리의 진실된 근거.왜 아담은 그의 죄를 속죄할 수 없었는가.왜 그리고 어떻게 예수 그리스도가 이 속죄를 할 수 있었는가.죄의 구제를 위해 피를 흘리는 것이다.그리스도의 피로 인해 가라앉고 가라앉는 분노와 분노가 얼마나 큰가.예수님의 마지막 고통에 대해서요왜, 어떻게 우리가 예수 그리스도의 살과 피를 마셔야 하는지.^[28]

속죄(구원)와 성찬(주님의 성찬 또는 최후의 만찬)

이 세 번째 장에서 법은 독자들에게 "이교인, 아리아인, 소시니아인들이 기독교 신앙의 첫 번째 조항들에 대해 제기했던 모든 반론을 보여주지만, 그는 또한 그리스도의 고통에 대한 자신의 견해를 설명할 것이다.죄 없는 사람의 고통을 "범죄자의 죄에 대한 충분한 보상이나 만족"으로 받아들이는 것은 "신의 임의적인 쾌락"에 의한 것이 아니다.우리가 예수 그리스도 안에서 새롭게 태어나는 한, 신은 예수 그리스도를 통해 우리와 화해하고 있다고, 로는 주장한다.그는 "죄 없는 고난의 공로를 우리[자신]에 대한 완전한 보상으로서" 주는 것이 아니라, 그의 본성을 ^[29]우리로 다시 태어나게 함으로써 우리가 "죄와 죄악"에서 벗어날 수 있게 함으로써 우리를 구했다.구원을 받기 위해, 법은 "우리의 영혼은 이 최초의 천국적 또는 천상의 피와 함께 다시 옷을 입을 것"이라는 절대적인 필요성이 있다고 확신하고 있으며, 그 없이는 우리는 결코 천국에 들어갈 수 없다.이 천상의 살과 피는 우리 안에서 다시 태어나거나 그리스도의 이 피로부터 다시 우리 안에서 파생되어야 합니다.두 번째 ^[30]아담인 그리스도의 피를 마시는 것은 "첫^[31] 번째 아담이 했어야 했던 것과 같이 우리와 우리 안에 그것을 해야 한다"^[32]는 것을 말하고 있을 뿐이다.법은 "살과 피"라는 단어의 비유적인 의미를 찾지 말라고 독자들에게 충고한다.살과 피는 "그리스도의 겉으로 보이고, 보이는, 죽음의 살과 피"가 아니라, "하늘에서 내려오고" 그 안에 천국의 본질, 품질, 생명을 가진, "영원한 생명의 살과 피"를 가리키며, 이는 다시 ^[33]천국과 불멸을 우리에게 가져다 준다.법률 경고:

짐승의 입과 뱀의 마음을 가지고 찾아오는 자들에게 재앙이 있을 것이다!그들은 건방진 마음으로 육체의 욕망, 눈의 욕망, 삶의 자존심에 헌신하며 세속적인 목적, 외형, 세속적인 순응을 위해 순수한 마음과 진리로 신을 숭배하는 자만이 접근할 수 있는 미스터리를 과감히 다룬다.^[34]

이것은 율법에 따르면 성찬식의 "가장 신비로운 부분"에 대한 솔직하고 완전한 진실이며, 그에 의해 지루한 언쟁과 사방에서 그렇게 많은 학식 있는 경쟁자들이 가져온 "어둠의 두께"에서 벗어났다.법은 성경의 ^[35]문자와 정신을 보존했다.그리고 여기서 법은 복음의 진실을 의심하거나 믿지 않는 모든 사람들에게 호소하는 것을 끝낸다.

상소 제1판의 발행일은 1742년이다.

오랫동안 1740년이 초판 발행일로 여겨졌던 William Law's An Appeal의 초판 발행일에 대해 약간의 혼란이 있었다.그러나 초판은 1742년에, 제2판은 1756년에, 제3판은 1768년에 나왔다.이러한 혼란은 아마도 존 헨리 오버튼 (1835–1903)에 의해 야기되었을 것이다.그는 영국의 성직자이자 교회 역사가로 대학 친구인 찰스 존 애버리와 함께 1878년 18세기의 영국 교회를 2권으로 출판했습니다.오버튼은 1881년에 윌리엄 로, 논쥬로, 미스틱을 출판했는데, 그는 항소문 초판 발행일로 1740년을 주었다.그는 다음과 같이 썼다.

Dr.에 대한 답변트랩은 1740년 초에 나타났다. 같은 해 후반, 로는 그의 모든 신비로운 작품들 중 가장 포괄적이고 중요한 것 중 하나를 출판했다. 이 책은 이단자, 아리아인, 소시니아인,^[36] 유명 기독교인 등 복음의 진실을 의심하거나 믿지 않는 모든 이들에게 호소할 권리가 있다.

1892-1893년 G. Moreton에 의해 9권의 The Works of William Law의 Moreton 판은 또한 An Appeal의 첫 판 날짜로 1740을 사용했습니다.그 후 스티븐 홉하우스는 "모어톤 판"을 윌리엄 법률의 신비로운 선택"(1938년)의 "신뢰할 수 있는 판"으로 사용하여 1740년을 앤 ^[37]어필 초판 발행일로 똑같이 인용했다.

상고 공고 기일

윌리엄 로의 항소문의 초판은 1742년에 나왔다.그것은 W용으로 인쇄되었다.런던 세인트 폴스 웨스트엔드의 서점가 이니스 씨입니다.1756년 제2판은 W용으로 인쇄되었다.런던 패터 노스터 로에 사는 이니스와 J. 리처드슨입니다1768년의 세 번째 판은 로빈슨과 로버츠를 위해 런던 패터 노스터 가 25번지에 인쇄되었다.9권으로 된 윌리엄 로의 전집은 1762년 런던에서 J. 리처드슨에 의해 인쇄되었다.이 수집품은 윌리엄 로의 개인 책의 다양한 판본으로 구성되어 있다.개별 제목 페이지의 날짜는 1753년에서 ^[38]1776년까지이다.제6권에는 1768년 런던 패터 노스터 가 25번지 로빈슨과 로버츠를 위해 인쇄된 제3판이 수록되어 있다.또한 1780년에 출판된 The Works of 1762의 새로운 판본이 있었는데, 이 판본은 다양한 법률의 판본으로 구성되어 있다.

레퍼런스

• 호브하우스, 스티븐, 윌리엄 로의 신비로운 글선집, (1938), 런던 록리프, 1949.
• Joling-van der Sar, Gerda J, 18세기 영국 소설가의 The Spiritical Side of Samuel Richardson, 신비주의, Behmenism, and Millenarianism, 2003.
• Keith Walker, A., William Law: 그의 삶과 생각, SPCK, 런던 카멜롯 프레스 주식회사, 1973년.
• Law, William, The Works of William, 1892-93년 G. Moreton 9권 (William Law의 "1762" 판의 전재, 9권으로 출판)
• 멀렛, 찰스 F., 새뮤얼 리처드슨 (1733-1743)에게 보내는 조지 체인의 편지, 제18권, 콜롬비아, 1943년 1호
• 오버튼, 존 헨리, 윌리엄 로, 논쥬러 앤 미스틱, 롱맨스, 그린 앤 코, 런던, 1881년.

메모들

외부 링크

• 어필, The Works, Vol.VI