아칼리 운동

Akali movement
아칼리 운동
날짜1920–1925
위치
목표들전통적인 성직자(Udasi 마족)와 정부에서 임명한 관리자들로부터 Sikh Gurdwaras에 대한 통제권을 선출된 Sikh 기관으로 이전
방법들데모청원을 포함한 비폭력 저항
결과시크 구르드와라 빌 (Sikh Gurdwara Bill, 1925년)은 시로마니 구르드와라 파르반다학 위원회의 관리하에 인도의 역사적인 시크 신궁들을 배치한다.
시민 갈등 당사자들
리드 피겨
카르타르 싱 하바
순더 싱 리올푸리
테할 싱 단주
부타 싱 리알푸리
나레인 다스펀자브 주지사
숫자
법정구속[1][2][3] 3만 명 이상
사상자 및 손실
400명 사망, >2000명 부상[1][2][3]

구르드와라 개혁 운동이라고도 불리는 아칼리 운동 /əkkɑli/는 1920년대 초 인도의 구르드와라(식당 예배당)에서 개혁을 가져오기 위한 운동이었다. 이 운동은 1925년 시크 구르드와라 법(Sikh Gurdwara Bill)의 도입으로 이어져 인도의 모든 시크 사당을 시로마니 구르드와라 파르반다학 위원회(SGPC)의 통제하에 두었다.

아칼리스도 영국 정부를 상대로 한 인도 독립운동에 참여했고, 이에 대한 비협조운동을 지지했다.[4]

포메이션

1919년 3월 라호르에서 열린 총회에서 싱 사바(Singh Sabha)의 지도자들은 1919년 3월에 센트럴 시크(Central Sikh) 연맹을 결성하였고, 이 연맹은 그해 12월에 정식으로 출범하였다.[5] 그것의 정기에서 Akali, 그것의 목표 사이의 시크교도 공동체 지도층 중 대표(11월 1920년에 거부하고 정부 지원금을 통해 정부의 통제 부정에 의해 이루어지)[6]mahant 제어 장치에서 gurdwaras을 해방시키는 것의 통제 하에 GuruGobind가 Khalsa성서 대학, 암리차르의 밀린 제어를 도입하고 있고 Sik을 장려하는 목표를 기록했습니다.hs 1920년 10월 비협조운동에 대한 지원을 빌려 독립운동에 참여한다.[5]

중앙식민연맹은 황금사원의 행정을 정부로부터 에 답변 가능한 시크스의 선출된 대표기구로 이관할 것을 요구하였고, 1919년 10월 황금사원과 아칼 타흐트를 장악하였다.[6] 1919년 4월 민족독립운동 과정에서 벌어진 얄리안왈라 바그 학살, 이후 황금사원의 제사장 아루르 싱이 다이어 장군에 대한 지원의 말, 1919년 펀자브에서의 일반 소동은 싱 사바계 사이에서 격렬한 항의를 불러일으켰고, 시크교도들은 g의 지배권을 되찾아야 한다는 절박감을 높였다.우르드와라스[7]

이러한 정서를 무마하기 위해 식민지 펀자브 정부는 전적으로 시크 지주 귀족 가문 출신의 36명의 임시 위원회를 임명하여 황금사원의 운영에 관한 제안을 마련하였다.[7][6] 1920년[7] 11월 16일 1만 명이 넘는 시크교도들이 참석한 황금사원에서 열린 대규모 모임에서 중앙식민연맹이 위원회 구성을 불허한 데 이어, 황금사원을 담당하는 위원회는 175명의 위원으로 개편되어 모든 구르드와라를 위한 관리위원회를 구성하였다.[6][6][7] 위원회에는 아직 임명자가 있지만 공개적으로 중립적인 비간섭 정책을 추진하던 정부는 새로운 위원회를 허용했고, 1920년 12월 위원회를 시로마니 구르드와라 프라반다학 위원회, 또는 SGPC로 명명하여 아칼리 자타스 즉 자원봉사 단체의 활동을 조정하여 모든 g를 해방시켰다.타락한 마족들로부터의 [7]우르드와라들

아칼리 운동은 1920년 12월 암리차르에서 창설되어 SGPC를 보좌한 중앙 시크 연맹의 정치파인 아카리 달(Akali Dal)에 의해 시작되었다.[7][6] 아칼리라는 용어는 시크 경전에 사용된 "아칼("시절을 모르는" 또는 "불규칙적인")이라는 단어에서 유래되었다. 이 운동은 구루 고빈드 싱(Guru Gobind Singh) 시대부터 시크 제국의 지휘관 중 한 명인 아칼리 풀라 싱(Akali Pula Singh) 휘하에 두각을 나타내던 칼사 전투명령인 아칼리스(Akalis)의 이름을 따서 명명되었다.[7]

초기 애그먼트

20세기 초까지 영국 인도에 있는 많은 시크 구르드와라들우다시 마족(클러지맨)이나 총독부가 임명한 관리자들의 통제하에 있었다.[8] 우다시족은 18세기에 무굴제국에 의한 칼사 박해가 증가하던 시기에 시크교도들을 통제하게 되었고, 외부 식별자가 없는 사람들에게 시크교도 기관들에 대한 지배권을 넘겨주도록 강요했다; 칼사는 이후 시크 제국을 초래하는 정치력에 초점을 맞추게 될 것이다.[9][10] 아칼리 운동의 주요 목적은 강력하고 의식화된 전통적인 성직자들의 통제에서 시크 구르드와라를 해방시키는 것이었다.[11]

비폭력 운동은 1920년에 시작되었는데,[12] 카르타르 자바르가 이끄는 야타족이 주요 역할을 하였다. 개혁을 위해 선택된 첫 번째 사당은 시알코트에 있는 바브디 베르구르드와라였다. 그것은 마족 하남 싱의 미망인의 지배하에 있었다. 그녀는 처음에는 자신의 유일한 수입원이기 때문에 아칼리스에 의한 구르드와라 인수에 반대했지만, 연금을 제안받자 마음이 누그러졌다.[13] 그 후 구르드와라의 통제는 바바 카라크 싱이 위원장으로 하는 선출 위원회로 이관되었다.

아칼리스의 다음 주요 표적은 시크교도들의 가장 신성한 사당인 하만디르 사히브(황금사)였다. 황금사원의 신부는 낮은 계급힌두교 신자들이 사당에서 기도하는 것을 허락하는 것을 거부했었다.[14] 카르타르 싱 하바르는 신전 구내에 있는 아칼 타흐트로 걸어가 시크교도들에게 카스트에 근거한 제한을 포기하고 구르드와라를 개혁하라고 촉구했다. 1920년 6월 28일, 황금사원은 시로마니 구르드와라 파르반다학 위원회(SGPC)라는 선출된 위원회의 지배를 받게 되었다.[citation needed]

다음으로 아칼리스족은 하산 압달로 향했는데, 하산 압달에는 구르드와라 판자 사이브가 마한트 미타 싱의 지배를 받고 있었다. 싱은 구르드와라 안에서 담배 판매를 허용했고 시크교도들의 미움을 샀다. 카타르 싱 하바르가 이끄는 아칼리스는 1920년 11월 20일 구르드와라를 장악했다. 그러나 예배를 드리러 구르드와라에도 자주 드나든 현지 힌두교도들은 이 인수에 반대했다. 이들 중 5~6천명 정도가 아카리 인수 당일 밤 구르드와라를 에워쌌으나 경찰에 의해 분산되었다. 그럼에도 불구하고 구르드와라는 후에 SGPC의 권한 아래 성공적으로 모셔졌다.[15]

그 후 아칼리스는 추하르 카나(현재의 파키스탄)에서 구르드와라 사차 사우다를 장악했다. 그리고 나서 그들은 구드와라 스리 타른 타란 시브에게 주의를 돌렸는데, 그의 성직자들은 신사 구역 안에서 춤추는 소녀들을 허용하고, 담배를 피우고, 술을 마시는 것을 허용했다는 혐의를 받고 있었다. 성직자들은 또한 일부 지도자들이 시크교를 비판했던 힌두교 개혁 운동인 아리아 사마지의 가르침을 전파했다는 비난을 받았다.[16] 카르타르 싱이 [12]이끄는 40명의 아카리스 일행이 1921년 1월 25일 구르드와라에 도착하여 아르다(식 기도)를 행하고 구르드와라가 이제 그들의 통제하에 있다고 선언했다. 마족들에게[12] 고용된 헨치맨들은 아칼리스가 자고 있는 동안 조잡한 폭탄과 벽돌로 공격했다.[16] 두 명의 아칼리스가 죽고 여러 명이 다쳤으며, 2주 전에 한 명의 야타도 맞았다.[12] 다음날 주변 마을 출신의 시크교도들이 구르드와라를 장악하고, SGPC가 임명한 관리위원회를 장악했다.[12] 이에 뒤이어 카르타르 싱이 이끄는 아칼리스는 암리차르 근처의 구르드와라 구루 카 바그 등 5개의 구르드와라를 추가로 장악했다. 구르드와라 통제가 법정에서 경쟁될 수 있다고 믿었던 영국인들은 구르드와라 통제가 SGPC가 임명한 위원회의 통제를 통과시키는 것을 좋아하지 않았다.[12]

난카나 학살

1921년 아칼리스는 제1차 시크 구루 나낙의 출생지인 난카나 사이브에서 구르드와라로 초점을 돌렸다. 구르드와라는 나레인 다스라는 마족에게 지배당했는데, 나레인 다스라는 마족에게서는 감청, 구르드와라 자금 유용 등 사찰 구내에서 부도덕한 행위를 허용한 혐의를 받고 있었다.[17] 구르드와라 성직자의 한 성직자는 신드로부터 힌두교 신도의 13세 된 딸을 강간했다고 한다.[18][19] 비록 구르드와라 에스테이트로부터의 많은 수입이 그를 대중의 압력으로부터 격리시켰지만, 마족의 행동은 지역 신도들에 의해 널리 비난 받아왔다.[17] 운동이 탄력을 받자 공개회의는 그의 행위를 규탄하는 결의안을 통과시켰고, 아칼리스에 의해 축출될 것을 우려한 그는 정부에 도움을 요청했다. 정부가 대응하자 나레인 다스는 선제적으로 구내를 요새화하고 80여 명의 용병을 고용하는 등 나름대로 준비를 했다.[17]

1921년 2월 20일 100명이 넘는 시크교도의 야타가 아직 가져갈 생각 없이 난카나로 예정에 없던 여행을 하자 마한트의 파슈툰 근위대는 예고도 없이 발포하여 난카나 학살로 알려지게 된 사건에서 130명의 사상자를 냈다.[12][17][17][20] 구르드와라에서 피난처를 찾으려는 방문객들은 쫓기어 살해당했고, 수많은 사상자들이 대학살의 증거를 없애기 위해 불길에 휩싸였다.[17][12]

반응

이틀 후, 마하트마 간디와 펀자브 지방 총독이 많은 시크교와 힌두교 지도자들과 함께 이곳을 방문했다. 간디는 시크교도들을 동정했고 마한트가 "외부 다이어"[21]를 가졌다고 말했다. 참석 정치인들은 광범위한 반정부 감정을 이용하여 시크교도들에게 국가 비협조 운동에 동참할 것을 권고했는데, 이는 1921년 5월 SGPC가 통과시킨 결의안이 시크교도들에게 시민 불복종을 시작하라고 호소하면서 지지한 것이었다.[17][12] 시크교도 개혁파들이 이제 민족운동에 동조하자 식민지 행정가들은 구르드와라 경영의 비간섭과 SGPC의 지배력 강화에 대한 수용에 대한 입장을 재고하기 시작했다.[12]

아칼리스는 수천에 달하는 소식을 듣고 난카나로 향했고, 결국 양보했지만, 구르드와라로의 접근은 정부에 의해 제한되었다. 엄청난 정치적 압력에 시달리는 영국 정부는 1921년 3월 3일 구르드와라의 지배권을 아칼리스로 이양하는 데 동의했다. 나레인 다스와 그의 심복 26명이 체포되었다.[17][12]

아칼리스의 한 섹션은 SGPC가 채택한 평화적인 방법을 거부하고 이탈하는 바바 아카리 운동을 결성하여 폭력적인 방법을 동원한 구르드와라들의 지배권을 장악하였다.[22] 일부 아칼리스와 가다르인들은 난카나 대학살의 죽음에 대해 반기를 들며 그들의 원주민 지지자들뿐만 아니라 그 살인에 책임이 있는 관리들을 암살하려고 시도했다.[23] 호전적인 지도자들의 체포가 뒤따르겠지만, 신앙과 정치적 독립을 수호하기 위해 1922년 8월에 창설된 바바 아카리 자타는 전직 군인들과 아칼리 개혁가들뿐만 아니라 당국에 반대하는 힌두교도와 이슬람교도들에게 제안을 할 것이다.[23] 그들은 1922년 8월부터 1923년 5월까지 잘란다르와 호시아르푸르 전역에 걸쳐 움직이는 언론으로부터 바바 아칼리 도아바의 15개 이슈를 발행했고, 1923년에는 일련의 정치적 암살 사건을 저질렀다; 그것들은 1923년 8월에 불법으로 선언되었고 1년 안에 대부분의 바바 아칼리 지도자들은 체포되거나 살해될 것이다. 체포된 사람들은 1925년에 재판을 받게 될 것이며 1926년 2월에 6개의 교수형을 가진 독립과 시크교 통치를 위해 싸우는 것으로 간주된다. 센트럴 시크 연맹을 포함한 몇몇 단체들은 살해되고 교수형에 처해진 사람들의 가족을 위한 기금을 모금하기 위해 호소문을 발표했고, 그들은 시와 문학으로 기념될 것이다.[23]

저항 운동

계속되는 선동 속에서, SGPC는 영국 정부에 시위자들을 석방하고 거드워라에 대한 그들의 통제를 합법화할 것을 촉구했다. 1921년 5월 1일, 영향력 있는 시크교 지도자들은 소극적인 저항 운동을 전개하기 위한 결의안을 통과시켰다. 다음날 라왈핀디에서 펀자브 의회 지방 의회 동안 시크-힌두 회의가 조직되었다. 자갓 구루 산카라차랴는 힌두교도들에게 사사로운 이익을 가진 마족들로부터 구르드와라를 장악하기 위한 투쟁에 시크교도들과 함께할 것을 촉구했다.[24] 5월 11일, 많은 아칼리 자타들이 그들의 통제권을 넘겨받기 위해 지정된 구르드와라로 가도록 요청 받았다.[24]

Morcha Chabian("키즈 캠페인")

그는 temple'에 대한 정부 규제를 대표했다 10월 1921년에서, 그 SGPC 경영자 위원회 결의안 선더 싱 Ramgharia, mahant 이전에 고소당한 SGPC secretary,[26]자리를, 위원회에 그 황금 사원의 toshakhana, 또는 금고의 열쇠를 포기할 장악한 government[25]에 의해 임명된 질문을 통과시켰다.streasu재와 [17]공예품 정부는 11월에 열쇠를 손에 넣게 되는데, 이때 순더 싱은 그의 부하인 랄라 아마르 나스를 열쇠를 가져가라고 보낸 부청장의 조언을 구하게 된다.[26] SGPC는 정부가 시크교 문제에 개입했다고 비난하고, 아칼리 자타스에게 암리차르에서 만나 항의 집회를 조직할 것을 호소했다. 정부는 이에 맞서 도시카나에 자신들의 자물쇠를 걸어 상황을 악화시켰고,[25] 아칼리 시위자들은 체포되어 처벌을 받았다.[26]

시크교도와 정부 사이에 갈등도 Akalis과 비협력. 지도자들 간 관계에서 합병으로, 그리고 종교적인 문제에 정부의 간섭에 대한 진술에 시크교도 군인들의 식민지 안정성 depended,[25]위협적 o. 여론, 낸 병사들, 농민,에 영향을 미치기 시작했다 통한다f는 1922년 초의 대규모 시민 [26]불복종 불안을 막기 위해 정부는 1922년 1월 17일 SGPC의 바바 카락 싱에게 도시카하나 열쇠를 넘겨주면서 이에 동의했고, 체포한 시크교도 전원의 무조건적인 석방에 동의했으며, 그 수는 그 때까지 증가하고 있었다.[26] 시크교도의 우려가 이제 더 넓은 비협조 운동과 연계되었으므로 간디는 1922년 1월 SGPC에 "축하, 인도의 자유를 위한 첫 번째 결정적인 전투 승리"[25][26]로 전보를 쳤다. 그러나 아칼리스가 독립을 최선의 선택으로 여기기 시작할 것이기 때문에, 아칼리스에 대한 정부의 태도는 일년 중반쯤 더 논쟁의 여지가 커질 것이다.[26]

구루카바흐

구르드와라스의 민간 자원 관리의 더 큰 문제를 부각시킨 아카리스와 식민지 정부 사이의 가장 두드러진 갈등은 1922년 8월 구루 아르잔의 방문을 기념하기 위해 지어진 아즈날라 인근 암리차르에서 12마일 떨어진 구루카-바그("구루의 정원") 신사에서 일어났다. 현장 통제를 놓고 아칼리스와 마족 순더 다스의 몸싸움은 마족들이 토샤카나 편곡과 마찬가지로 자신을 감독할 관리위원회의 일부분이기는 하지만 자신의 지위를 유지하는 결과를 낳았다. 그러나 1921년 3월, 마족들은 협정을 어겨 위원회의 사무실을 강제로 점거하고 기록을 파기했다.[25] 1년 후 8월 1922년에Akali 자원 봉사자는 땅의 mahant 그들 절도 authorities,[26]의 장려하는 Akalis, 그들은 mahant, 부동산의 민간 소유가 하지 않았다고 주장하는 놓느냐는으로 주요한 투쟁을 자극하는에서 체포된 gurdwara의 자유 공동체 부엌의 불을 부채질하는 것을 자르다 그것 시크 팬트, 즉 신도들의 것이었다.[25]

아칼리스 부부는 시크교도들이 지역사회의 부엌을 위해 연료를 모을 권리를 부인하는 것은 고의적으로 그들의 믿음을 훼손하는 것이라고 정부에 경고했고, SGPC가 비폭력적인 아칼리 자타를 매일 구드와라로 보내기 위한 캠페인을 벌이면서, 이번 체포로 인해 더 많은 아카리 자원봉사자들이 현장에 동원되었다. 8월 25일까지 200명 이상의 자원봉사자들이 체포되었고 10월 19일까지 2,450명 이상이 당국에 의해 체포될 것이다.[25][25] 계속되는 아카리스의 물결이 계속되자 당국은 폭력적인 방법을 쓰기 시작했으며,[25] 50대 100의 밴드로 불법 집회로 선언되었고, 때로는 200명이 넘는 아카리스가 비폭력 저항으로 타격을 입기도 했다.[27] 10월 25일, 퇴역 군인들의 야타가 그 장소에 도착했는데, 이것은 정부에 의해 잠재적으로 불안정한 것으로 여겨졌다.[27]

비록 간디가 1924년 2월 석방된 후 종교로부터 독립이라는 정치적 문제를 분리하고 싶어했기 때문에 의회의 지지가 약해지겠지만, 국가 비협조 지도자들은 현장에서 연설을 함으로써 그 대의에 힘을 모았다.[3] 기독교 선교사 C.F. 1922년 9월 이곳을 방문한 앤드류스는 아칼리 전술을 "도덕전쟁의 새로운 교훈"[2][26]이라고 표현하며 행정부의 잔혹성에 충격을 받았다. 그는 펀자브 총독 에드워드 맥라간에게 항의했고, 마족에게 1922년 11월 17일 아르칼리스에게 땅을 넘겨준 [2]힌두교 자선가 간가람 경에게 땅을 팔게 함으로써 갈등이 해결되었다. 1923년 3월에 5,000명 이상의 자원봉사자들이 석방되었다.[26]

구르드와라 빌

한편 정부는 구드와라 분쟁의 해결을 촉진하기 위해 "구드와라 법안"을 발의했다. 그 법안은 거드워라 경영을 위한 위원회를 설치하도록 했다. 그러나 SGPC는 정부의 이사회 구성원 임명권에 반대하여 법안은 연기되었다. 1922년 11월 17일 펀자브 입법회의에서는 '식 구르드와라스와 슈라이즈 법안'이 상정되었다. 시크교도와 힌두교 회원은 전원 반대했지만 41표 대 31표로 통과됐다.[24]

자이투와 바이페루 아지네이션스

1923년, 아칼리스족은 나바 주의 자이투(또는 자이토)에서 구르드와라 강사르를 그들의 지배하에 둘 계획을 세웠다. 나바 리푸다만 싱의 마하라자(ruler)는 그동안 아칼리와 인도 민족주의 대의에 동조해 왔으나 영국 정부에 의해 퇴위되어 1923년 7월 9일 그의 작은 아들에게 퇴위하게 되었다.[28][27] SGPC는 항의 집회를 열었고, 8월 4일, 8월 25일 자이토에서 열린 회의에서 그 행위를 규탄하며 그 원인을 밝히기로 결의했다.[27] SGPC가 소동을 일으키자 지도자들과 회원들은 시위 혐의로 체포되었다. 그 뒤 동요를 지지하는 행진곡들이 여러 차례 조직되었다. 시위대는 경찰에 체포되어 구타를 당하고 여러 가지 경우에 총격을 받았다.

이후 이어진 악핸드 패스 의식의 파행으로 SGPC는 이 행위를 규탄하고 아칼 타크트에서 온 야타를 자이토에게 보내어 의식을 마치게 하는 등 시크교도의 자유숭배권을 위해 싸우기로 결의했다. SGPC와 아칼리 달은 1923년 10월 12일 불법단체로 선언되었고, 비록 회원은 교체되고 모카는 계속되었지만 자이토 모차 위원회 위원 60명이 왕위에 대한 반역죄로 체포되었다.[27] 3만 명의 군중들이 암리차르에서 배웅한 500명의 아칼리스의 야타는 난카나 학살 3주년을 기념하기 위해 보내졌고, 나바의 영국 행정관들의 명령에 의해 발포되어 약 300명의 부상자가 발생하여 약 100명의 사망자가 발생했다.[27] 야타스는 1925년 8월 6일 101개의 악한 길이 완공될 때까지 자이토까지 계속하여 자유로운 예배의 권리를 확립하였다.[3]

인도 국민 의회는 델리에서 열린 특별 의회 회의에서 아칼리 운동에 대한 지지를 선언했다.[29] 그 후 아칼리스족은 자와할랄 네루(인도 초대 총리)와 카스투리랑가 산타남 등 비식민 몇 명이 합류했다.[24] 네루 등은 그런 행군 중에 체포되었다.[28][3] 마침내 펀자브 정부는 이에 동의하고 구르드와라의 지배권을 아칼리스에게 이양하는 데 동의했다.

자이투의 동요가 일고 있는 동안 아카리스도 바이페루에서 구르드와라의 지배권을 노렸다. 구르드와라는 나레인 다스의 동생 팔라 람(난카나 대학살의 책임이 있는 사람)을 비롯한 우다시 마족들에 의해 지배되었다. 마한트는 연금을 제의받은 후 구르드와라 지배권을 SGPC로 이양하는 데 동의했다. 그러나 1923년 8월, 아칼리스가 구르드와라 구내에 수용된 우다시 세입자들을 퇴거시키기로 결정했을 때 상당한 저항에 직면했다. 1923년 12월 4일, 한 무리의 아칼리스가 사당에 딸린 마족의 거주지를 훼손했다. 경찰은 고소장에 따라 11명의 아칼리스를 체포했다.[24] 12월에, 정부는 SGPC를 구르드와라의 관리자로 인정했지만, 또한 아카리스에게 우다시 마족들을 건물 밖으로 내쫓기 위한 법적 절차를 따르도록 명령했다. 1924년 1월 1일, 아칼리 자타가 팔라 람이 점령한 재산을 강제로 손에 넣었다. 약 34명의 아칼리스가 다음날 이 행동으로 경찰에 체포되었다. 그 후 며칠 동안, 수많은 아칼리 자타가 현장에서 시위를 벌였다. 총 5,251명이 시위로 체포되었고, 이 중 3,092명이 감옥으로 보내졌다.[24]

시크 구르드와라 빌

영국 정부는 아카리 운동을 마하트마 간디의 시민 불복종 운동보다 더 큰 위협으로 여겼다. D가 서명한 1921년 각서. 펀자브 CID의 부국장 Petrie는 다음과 같이 말한다.[11]

간디의 선전은 주로 도시의 계급에 호소하는데, 그들은 경찰의 작은 몸이라도 성공적으로 반대할 수 있는 체력과 육체적 용기가 부족하다; 아칼리 운동은 본질적으로 농촌 운동이며, 그 추종자들은 국가적인 역사를 지닌 훌륭한 체격의 남성들이다.나는 정부와 시크교도들 스스로 둘 다 가지고 있다.

D. Petrie, Secret CID Memorandum on Recent Developments in Sikh Politics (11 August 1921)

1925년 SGPC의 추가 요구와 항의 끝에 5월 7일 펀자브 입법회에서 새로운 '식 구르드와라 법안'이 상정되어 7월에 채택되었다. 그것은 1925년 11월 1일에 발효되었고, 모든 역사적 사당의 통제를 SGPC에게 수여했다. 분쟁을 심판하기 위한 법정이 세워졌고, 모든 아칼리 포로들은 석방되었다.[24][3]

이 시기에 영국 정부에 의해 약 3만 명이 체포되었다. 400명 이상이 사망했고 2,000명이 부상당했다.[24][2][3] 그 운동은 시크교도들 사이에서 반영국 정부의 감정을 부채질했다. 또한 시크교도들의 한 구간의 반힌두 정서를 이끌어냈는데, 시크교도들은 나레인 다스와 같은 친우다시 마족들과 그들의 지지자들을 힌두교 공동체와 동일시했다.[24]

영국 당국이 아칼리 운동이 영국을 타도하기 위한 운동이며 따라서 탄압받는 것을 보게 되면서 사상자와 체포에 더해 재산과 재갈, 벌금, 키르판이나 시크 단검을 착용한 궁중-병법, 그리고 전통적으로 반란을 알리는 검은 터번, 페나 등이 몰수되었다.출판사,[30] 편집자, 그리고 그 운동을 지지하는 언론에 대한 비난 이 운동은 시크교 공동체의 거의 모든 부분, 특히 농민, 장인, 노동자, 전직 군인, 외국에서 돌아온 이민자들로부터 지지를 얻었다.[31]

참조

  1. ^ a b "India's Struggle for Freedom : Role of Associated Movements". All India Congress Committee. Archived from the original on 2011-12-11. Retrieved 2011-12-19.
  2. ^ a b c d e 2000, 페이지 81.
  3. ^ a b c d e f g 그루갈 1998, 페이지 162.
  4. ^ Raghbir Singh (1997). Akali movement, 1926–1947. Omsons. p. 16. ISBN 978-81-7117-163-7.
  5. ^ a b 그루갈 1998, 페이지 157.
  6. ^ a b c d e f 그루갈 1998, 페이지 158.
  7. ^ a b c d e f g Deol 2000, 페이지 78.
  8. ^ H. S Singha (2000). The encyclopedia of Sikhism. Hemkunt Press. p. 13. ISBN 978-81-7010-301-1.
  9. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsburg Academic. p. 86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  10. ^ Deol 2000, 페이지 86.
  11. ^ a b Rajit K. Mazumder (2003). The Indian army and the making of Punjab. Orient Blackswan. pp. 213–218. ISBN 978-81-7824-059-6.
  12. ^ a b c d e f g h i j k 그루갈 1998, 페이지 159.
  13. ^ Mohinder Singh (1988). The Akali struggle: a retrospect (Volume 1). Atlantic. p. 20. OCLC 59911558.
  14. ^ Harajindara Singha Dilagira; A. T. Kerr (1995). Akal Takht Sahib. Sikh Educational Trust and Sikh University Centre, Denmark. ISBN 978-0-9695964-1-7.
  15. ^ Tai Yong Tan (2005). The garrison state: the military, government and society in colonial Punjab 1849–1947. Sage. p. 1935. ISBN 978-0-7619-3336-6.
  16. ^ a b S. S. Shashi (1996). Encyclopaedia Indica: India, Pakistan, Bangladesh. Anmol Publications. ISBN 978-81-7041-859-7.
  17. ^ a b c d e f g h i Deol 2000, 페이지 79.
  18. ^ Mohinder Singh (1988). The Akali struggle: a retrospect. Atlantic Publishers & Distributors.
  19. ^ Sikh Cultural Centre, Calcutta (2005). The Sikh review. Sikh Cultural Centre.
  20. ^ Clinton Herbert Loehlin (1958). The Sikhs and their scriptures. Lucknow Pub. House. OCLC 5452996.
  21. ^ Harold G. Coward (2003). Indian critiques of Gandhi. SUNY Press. p. 175. ISBN 978-0-7914-5910-2.
  22. ^ Mukherjee, Mridula (2004-09-22). Peasants in India's non-violent revolution: practice and theory. SAGE. pp. 35–36. ISBN 978-0-7619-9686-6. Retrieved 17 December 2011.
  23. ^ a b c 그루갈 1998, 페이지 164.
  24. ^ a b c d e f g h i S C Mittal (1977). Freedom Movement in Punjab. Concept. pp. 171–179. OCLC 609926003.
  25. ^ a b c d e f g h i Deol 2000, 페이지 80.
  26. ^ a b c d e f g h i j 그루갈 1998, 페이지 160.
  27. ^ a b c d e f 그루갈 1998, 페이지 161.
  28. ^ a b Surinder Singh Johar (1998). Holy Sikh Shrines. M.D. Publications. p. 64. ISBN 978-81-7533-073-3.
  29. ^ Bakhshish Singh Nijjar (1996). History of the United Panjab. Atlantic Publishers & Dist. p. 130. ISBN 978-81-7156-534-4.
  30. ^ 그루갈 1998, 페이지 162–163.
  31. ^ 그루갈 1998, 페이지 163.

추가 읽기