다람 유드 모르차
Dharam Yudh Morcha다람 유드 모르차 | |||
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날짜 | 1982년 8월 4일 ([1] - 1984년 6월 10일 ([2] | ||
위치 | |||
원인: | 1970년대 연방 중앙집권화 증가, 아칼리 달은 시골 시크교 기지에 다시 연결, 경제적 우려 | ||
목표들 | 아난푸르 사히브 결의의 이행, 지방분권 및 펀자비 국가 자치 확대, 이교도적 권리, 실운하 방지, 하천 수역의 더 많은 점유율 유지, 뚜렷한 시크교 법적 정체성 인정, 경제 발전 | ||
방법들 | 평화 시위, 정치 시위, 농성, 노동 파업 | ||
결과 | 펀자브의 반란으로 이어지는 목표의[2] 실패 | ||
시민 갈등 당사자들 | |||
리드 피겨 | |||
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사상자 | |||
죽음 | 시크교도 190명[3] 등 220명 | ||
체포됨 | 1983년[4] 여름까지 150,000명이 넘는 시크교도들 | ||
1984년 반식 폭동 |
다람 유도드 모르차("정의로운 캠페인")[5]는 아칼리 달이 재니네일 싱 빈드란왈레와 손잡고 1982년 8월 4일에 시작한 정치 운동으로, [1]그 목적은 아난드푸르 사히브 결의안에 기초한 일련의 이양 목적의 이행이다.[5]
배경
펀자비 수바 이후
아칼리 달은 1966년 11월 1일 펀자브 재편성법의 여러 효과에 반대해 왔으며, 아칼리 지도자들은 이에 항의했다.[6] 출범 몇 달 전, 운동 지도자인 파테 싱은 몇 가지 쟁점에 대해 불만을 표시했다. 이 진정으로Punjabi-speaking 지역이 새 주 밖과 하리아나 주와 아버지 Pradesh[7]는 거짓 수익률 아리아 사마지에 의해 1961년 census,[8]의 사용에서 펀자브의 상태는Punjabi-speaking 국가의 35,000개 이상의 제곱 마일의 이하로 구성된 서식지에 인한 것에 주어진 남게 되는 것톤이 제안한 포함그는 Ak언어에 기초하여 엄격하게 요구 사항을 초안하고 사전 집계된 인구 조사 수치를 사용했던 [9]앨리스 다른 찬디가르는 영국 영토에 대신 펀자브 오로지의 수도는 결집해 promised,[7]모든 주의 자율성의 정도는 country,[10]하천 concerns,[11]농경 reforms,[11]고 전력과 관개 사업은 중앙 정부로써, 국가는 고정 대신에 추월 되고. 의 통제m.[12]
중앙 집중화
푼자비 수바운동 이후의 세월은 그 나라의 중앙집권화 경향이 두드러졌다. 1978년, 교육 등 몇몇 새로운 정책 분야가 주 목록에서 동시목록으로 옮겨져, 센터는 교과서와 커리큘럼에 관한 가이드라인을 설정하고 결정을 내릴 수 있는 힘을 갖게 되었다. 아칼리스는 이러한 움직임을 시크교도들이 어렵게 얻은 자치권을 침해하고 시크교 문화, 역사, 종교의 표현을 제한하려는 중앙정부의 또 다른 전략으로 보았다.[13]
1970년대에 등장한 투쟁은 주로 경제적 이유로 정당화되었는데, 그 중 일부는 1966년 개편의 결과였다.[13] 1973년 아칼리 달 실무위원회가 발표한 아난드푸르 사이브 결의안은 인도 헌법을 "모든 국가를 위해 동등한 대표성을 중심에 두고 실제 연방원칙을 준수하며" 시크교도들을 위한 "의회적 환경과 정치적 설정"을 요구했다.[13] 결의안은 본질적으로[14] 탈권위주의자가 아니라 펀자브에 대한 보다 큰 자율성, 시크교도들의 문화적 종교적 권리 보호와 함께 펀자브의 경제적 우려를 해소할 것을 요구했다.[14]
아난드푸르 사이브 결의안은 중앙정부와의 대화에서 완전한 형식으로 사용되지 않고 포괄적인 정당 프로그램이었다. 몇 년 후 아난드푸르 사이브 결의안에 기초하여 개발된 정책 제안은 1978년 루디아나 결의로 사회경제적 우려를 핵심으로 했다.[13] 루디아나 결의안은 펀자브 강의 수역에 대한 중앙의 통제와 그에 대한 정당한 분배의 중단, 본공장의 국가 통제, 그리고 주 농가에 대한 조달 가격과 보조금 개선 등을 요구했다.[5][11] 시크교도들이 농업 분야를 지배했기 때문에 이러한 문제들은 주의 시골 시크교도들에게 특히 우려되는 것이었다.[5] 그 외 요구 사항으로는 군대에서 시크교도 비율의 유지, 펀자브 이외의 시크교도들의 보호, 펀자비어를 많이 사용하는 주의 제2언어로서의 펀자비, 농촌인구를 위한 세금 및 재산 정책의 수정, 방송국과 암리차르의 건항, 루디아나의 주식거래 등이 있었다.[11]
1981년 9월, 아칼리스는 45개 정책의 목록을 작성했는데, 그 중 21개는 경제적이고 주 전체 인구를 걱정했으며, 8개는 본질적으로 정치적이고 자치 제한과 푼자비어를 사용하는 지역 같은 인종적 관심사였으며, 14개는 종교적인 것으로, 여기에는 적절한 대표자의 요구가 포함되어 있었다.다른 주의 시크 소수민족을 위한 이온과 황금사원에 방송국 설치를 허가하는 것, 그리고 두 가지는 시크교도들에 대한 사회적, 특히 시크교도, 특히 시크교도들에 관한 것이었다. 1981년 10월에는 15개의 요구로 그 명단이 축소될 것이며, 그 중 5개는 경제였다.[15][5] 다람 유드 모카는 이러한 예비 요구들을 지지할 것이다. Akali 목표 November[15]에 의회 정부와 힌두교 유권자들의 공포심을 착취하는 것과 corner,[14]에 Akalis을 분리 주의의 망령을 올리는 협상에 실패할 뿐만 아니라 시도에, 또는 보다 호전적인 시크교 factions, 더 비싼 값을 부르다 동맹을 맺는 다음의 편광의 종교적 요구 성능을 포함한 결과이다. 어떤요진보의 부족과 증가하는 종교적 부흥주의에 따른 견인차 역할을 하며, 아칼리스와 의회[16] 모두 영향력을 얻기 위해 노력하려 할 것이다.[5] 아툴 콜리에 따르면
"아칼리스가 의회로부터 권력을 탈취하는 데 거듭 실패한 것은 호전성이 증대되는 것이 시크교도들의 이익을 보호하기 위한 유일한 수단이라고 주장하는 사람들에게 정치적 공간을 열어 주었다. 빈드란왈레는 그 공간에 발을 들여놓았다."[14]
파트너십
그의 인기 상승의 결과로, Jarnail Singh Bhindranwale은 정치적이면서도 호전적인 정부와 경쟁자인 Sikh 파벌들을 포함한 모든 양측의 반대에 직면했다. 빈드란왈레의 연설 중 가장 우려되는 것 중 하나는 시크교도들 사이의 파벌주의와 내적 분열을 비난하는 것이었다.[17] 이것은 그의 연설 중 하나에 반영되어 있다.
"우리의 불행은 불화다… 우리는 서로에게 진흙을 던지려고 노력한다. 진흙 생각을 포기하고 목표를 달성하기 위한 각오로 서로 밀접하게 포옹하는 것이 어떨까?"[17]
아칼리 달 지도부는 처음에 빈드란왈레에 반대했었다.[18] 빈드란왈레가 아칼리 달에게 지도력을 양도하고 정치적 야망을 부인하는 동안,[19] 1980년 아칼리 달은 빈드란왈레의 심각한 도전과 AISSF의 대규모 지지에 직면했다.[20] Bhindranwale고 AISSF 돌아서서 중산층의 시골 지역 시크교도는 가난한 사람들로부터, 1920,[21] 때 Akali 파티 시크교도의 현안에 목소리를 주는 것에 설립되 1962,[21]과 달릴 때 파테 싱과 시골 Sikhs[22]펀자브의 Malwa region[23]의 펀자브어 동안에 대한 지지 기반 이동하는 Akali 달의 지도력을 발휘할 것 지지자 대다수 도출하였다.Suba 운동 시크교 운동의 지도부는 지층을 신속하고 결정적으로 바꾸지 않았고, 빈드란왈레/A의 이분법도 마찬가지였다.ISSF와 Akali Dal은 서로 다른 농업 시크교도들의 경제적 계층을 반영했다;[21] 그들은 중앙 정부에 대한 항의와 동시에 지역사회의 지도력을 위해 애썼다.[21] 경제적 정치적 위기는 아칼리 달(Akali Dal)이 종교적 용어로 경제적 사회적 요구를 관철시켰고, 찬디가르와 물권 등의 문제에 대한 중앙정부와의 협상이 계속 실패하면서 빈드란왈레(Bhindranwale)의 입지가 강화되면서 종교적 오버톤을 띠기 시작했다.[24] Joyce Pettigrew는 "종교적, 역사적 전통에 따라 자신을 정의한 사람들이 민권과 농민들의 경제적 불만과 관련된 질문에 대한 Bhindranwale의 메시지와 자신을 동일시하는 것은 어렵지 않았으며, 그들의 후속 조치가 그 종교적인 거래에 의해 캡슐화되었다.이온."[25]
빈드란왈레가 점점 더 영향력이 커지자 당은 그와 힘을 합치기로 했다. 1982년 8월, 하르카란 싱 롱고왈의 지휘 아래, 아칼리 달은 펀자브의 더 많은 자치권을 얻기 위해 빈드란왈레와 협력하여 다람 유드 모르차, 즉 '정직한 캠페인'[5]을 시작했다. 시위운동이 시작되었을 때, 국가의 경제적, 정치적 과정에 의해 다루어지지 않은 오랜 잘못에 대해,[26] 아칼리 지도자들은 아르다스 즉 기도에 있어서 아날 타흐트에서 아난드푸르 사이브 결의안이 정부에 의해 받아들여지고 이행될 때까지 투쟁을 계속하겠다고 결의했다.
그 Anandpur Sahib 결의 자체는 Akali 달의 합의된 노력 중에 시크교 electorate[27]전년도와 소외된 Akalis에서 더Sikh orientation,[27]를 재개하고 power,[28]의 집중되야 가진 권력 이양을 요구했다 주장했다 선거 손실을 자체 reingratiate에 쓰여졌다.반지는 Eme아칼리 달은 4만 명의 아칼리스가 체포되었던 "민주주의를 구하라" 모카("이동")를 발표 직후에 긴급한 조치를 취했다.[29] 1966년 칸막이에서 조직 개편에 이르는 시크교도들이 j에서 고갈되었다고 주장했듯이 경제처럼 다른 주들이 독립을 누린 지역에서 중앙정부의 간섭을 덜 받고, 공무에서 시크교도들을 공평하게 배려하는 것이 가장 중요한 포인트로, 보다 자율적인 펀자브와 시크교도 공동체의 윤곽을 그렸다.그들이 터번과 턱수염을 포함한 시크교도들의 모습을 잘 간직하고 있는지 여부를 판가름할 것이다. 이 기간 동안 아칼리 달은 비상사태에 반대하는 반의회 전국적 주류의 일부가 되었고, 아칼리스가 수감된 다른 정치 지도자들과 교류하면서 아칼리 우선주의 세속화가 증가했다.[28]
따라서 1977년 이후의 선거는 주로 '비상사태'와 민주적 절차의 회복에 초점을 맞췄으며, 그 기간 동안 아칼리스가 의회를 패배시켰고, 1979년에는 다시 아칼리스가 경쟁 의석의 95%를 차지하였다.[30] 이번 선거는 간디의 비상통치의 효과를 뒤집기 위해 세속적인 헌법적[30] 이양강령으로 치러졌고, SGPC가 맡긴 일에 집중하지 못했고, 종교적인 이슈를 강령에서 박탈해 [30]당은 '식 옆구리'에 취약해졌다.[30] 아칼리 달(Akali Dal)의 종교적 기반도 이 기간 동안 연합 파트너의 필요성 때문에 축소되었는데, 의회가 시크교도의 표를 충분히 끌어다 과반을 부정했기 때문이다.[5][31] 식 선거구의 쇠퇴한 지지를 되찾기 위해 초안된 아난푸르 사이브 결의안은 도중에 무산된 상태였다.[32][21] 1980년 이후 선거에서 패배한 아칼리스는 빈드란왈레와 그의 거대한 지지기반인 AISF의 존재로 인해 그것의 시크 기지로 돌아가게 될 것이다.[32] 또 다른 쟁점은 시크교도들이 별도의 공동체로 인정받지 못했기 때문에 신원보존에 대한 우려를 부채질한 25조였다.[33] 이는 경제적 요인과 국가 자원에 대한 우려와 함께 소외의 심화를 더했고, 공동체의 분리 국가에 대한 열망을 지속시켰다.[34]
후에 인디라 간디의 비타협적인 태도를 주목하면서, 아칼리 지도자들은 그들의 요구를 기꺼이 물타기하려는 것처럼 보였다. 빈드란왈레는 청중들에게 아난푸르 사이브 결의안에 서명했던 구르차란 싱 토라, 수르지트 싱 바르날라, 발완트 싱과 다른 지도자들이었고 결의안이 채택되었을 때 그가 참석하지 않았다는 사실을 상기시켰다. 그러나 그는 아칼 타흐트에서 아르다스를 말한 이상 시크교도는 자신의 엄숙한 말을 되돌릴 수 없다고 주장했다. 롱고왈의 핵심 정치 기반은 쇠퇴하기 시작했는데, 그의 SGPC 회원과 지역구의 약 3분의 1이 빈드란왈레로 망명했다고 한다.[35] 빈드란왈레는 시크교 대중들에게 이전처럼 최고 지도자인 아칼리 지도부가 그들을 실패하도록 허용하지 않겠다고 약속했다.[36]
너희들이 와서 나에게 돈, 사랑, 그리고 지원을 제안한다. 그리고 만약 아날리달이 아난드푸르 사이브 결의안에 타협을 시도한다면 나는 그들을 용서하지 않을 것이다. 내가 너의 감시자가 되겠지만, 내가 감시자로서 너에게 말해줄게. 네가 아칼리스에게 강요해야 할거야. 그러나 과거와 같이 지도자들이 델리의 모든 것을 해결하거나 스스로 주스 한 잔을 마시는 것으로 해결할 수 있다고 생각하지 말라. [ 1961년 펀자비 수바 운동 때 타라 싱이 단식을 저버린 것에 대한 언급] 이번에는 주스 한 잔을 취하는 것으로 포기할 수 없다. 아난푸르 사히브 결의의 완전한 이행이나 그들의 머리 둘 중 하나지요."[36]
1983년 7월 그는 시크교에서 정신적 문제와 정치적 문제 사이의 연관성을 환기하면서 이렇게 말했다.
"아난드푸르 사이브 결의안에 쓰여진 것이 무엇이든 간에 우리는 반드시 그 결의안을 받아들일 것이다. 만약 우리 중 누구라도 이것에 대해 부드러워진다면, 나는 그를 아끼지 않을 것이며, 어떤 지도자에게도 나를 살려달라고 요청하지도 않을 것이다. 너에게 말하는 것은 나의 의무지만, 정부가 그것을 받아들이도록 하는 것은 너의 의무일 것이다. 내가 말하지 못하면 용서하지 말고, 권리를 보호하지 않으면 구루는 용서하지 않을 것이오."[37]
목적들
결의안이 "연방주의 개념에 부합하는 국가자치의 원칙"을 지지함에도 불구하고, 인디라 간디와 중앙정부는 시크교도들의 요구를 강조하고 이를 탈피와 같은 것으로 취급하면서 강경 노선을 취했고, 따라서 점차 호전적인 정치에서 온건한 시크교도들을 경쟁적 불리한 입장에 놓이게 했다.나.[35] 그녀는 후에 샤란 싱 총리의 특징으로 "엘리트 철학에 기초한 과대망상적 정책"[35]을 따를 것이며, 그녀의 후임자인 라지브 간디는 그녀의 독재적인 통치 방식의 실패를 인정하면서 [35]결의안을 "분열주의자가 아니라 협상 가능하다"고 묘사할 것이다.[38] 수천 명의 사람들이 이 운동이 관개를 위한 더 많은 양의 물과 챈디가르의 펀자브 반환과 같은 그들의 요구에 대한 진정한 해결책을 나타낸다고 느끼면서 동참했다.[18] 10월 초까지, 2만 5천 명 이상의 아카리 노동자들이 이 소동을 지지하기 위해 펀자브에서 체포를 신청했다.[39] 1983년 2월 빈드란왈레는 펀자브에서 시크교도들을 공개적으로 "슬레이브"라고 부르는 연설을 통해 불공정한 사법제도, 간디의 아난푸르 세이브 결의안 요구 부인, 정부가 펀자비 번영을 억압하기 위해 취한 경제조치, 그리고 가장 기본적인 독립 후 인도에서의 과거 투쟁 등을 강조했다. 1960년대 이후 정치적, 경제적 탄압에 반대하는 시위를 포함한 권리:
"어떻게 하면 이 노예의 저주를 풀 수 있을까? 푼자비를 말하고 싶다면, 푼자비를 말하는 주를 경계가 정해지고, 하만디르 사이브의 이름을 딴 기차를 원한다면, 이 도시를 8만5천에서 8만6천까지의 성스러운 도시의 지위를 얻고 싶다면, 감옥에 가는 것이 아니라 8만5천에서 8만6천명이 넘는 사람들이, 십삼십삼명이 넘는 사람들이 피를 흘리고 순교를 이루면서도 여전히 순교를 한다.ere는 인디라로부터의 공지가 아니다."[37]
리파리아어
다람 유드 모차의 기본 쟁점은 위헌으로 판단되는 실운하 파헤치기 방지, 펀자브 수바 운동에 따른 펀자브 경계 재정립, 펀자브어권 좌익인 펀자브어권 지역 포함, 찬디가르의 펀자브어권 회복, 중앙정부간 관계 재정립 등과 관련된 것이었다.아난드푸르 사히브 결의안에서 구상한 바와 같이 국가에 대한 보다 큰 자치권, 그리고 아칼리 달은 펀자브 때문에 헌법적으로 무엇을 요구했었다.[40] 그 Morcha의 핵심은 펀자브 주의 경제적 침식에 대한 국가의 강의, 국가적, 그리고 국제적인 헌법 규범 강가의 원칙에 바탕을 두고 당 가장 중요한 요청되었다, 주의 강 물의 75%이상이 state,[41][40]에서 라자스탄으로 배수되고 있는 함께 있었다.는 Hary아나는 극지방이 아닌 주였으며,[42] 펀자브의 유일한 천연 부에 의해 동력이 되어 수반되는 수력 발전 잠재력이었다.[41][42]
1966년 펀자비 수바(Punjabi Suba)가 성립된 후 펀자브 재편성법이 개정되어 수역의 상태를 더욱 배수하였다. While according to the hastily estimated needs of each state in the 1955 Indus Water Treaty, 7.2 million acre-feet was allotted to Punjab, 8 m.a.f. to Rajasthan, and .65 m.a.f. to Jammu and Kashmir, the Punjab Reorganisation Act of 1966 stipulated that Punjab's rivers would be split between Punjab and Haryana, but not the Yamuna running through Ha펀자브 또한 상호 합의에 따라 물을 끌어모은 랴나; 한 곳에 도달하지 못한 후에는 중앙 정부가 결정권자가 될 것이다. 인디라 간디는 1976년 비상사태 기간 동안 7.2maf의 .2가 델리로 가고, 나머지 7maf는 고르게 나누기로 결정했다. 펀자브 지아니 자일 싱(Junjab Giani Zail Singh) 총통은 선택권을 부여받은 후 사임하지는 않았지만 이러한 부당성을 높이 평가하지 않았다.[43] 다시 정권을 잡자마자, 아칼리스는 이 문제와 관련하여 모라르지 데사이에게 접근했다; 그는 펀자브 해역과 관련하여 라자스탄의 비이종적 성격에 동의했지만, 그의 평결이 최종이라는 조건 없이 조약 개정을 제안하지는 않았다. 인디라 간디도 1981년 11월 26일 아칼리스와의 회담에서 그녀의 결정에 대해 재론하기를 거부했다.[43] 그녀는 라자스탄에 대해서도 이견을 보였고, 17.17m 중 나머지 1.32m를 펀자브와 라자스탄으로 분할하는 한편, 하리아나 선거에 맞춰 2년 안에 실 운하가 완공되는 것을 제외한 다른 조치들을 연기했다.[43]
1966년 개편 후, 주 형성을 담당하는 위원회는 수틀레지 강, 비아스 강, 라비 강으로부터 관개와 힘을 모두 중앙의 감독하에, 각각의 영향을 받는 주들의 대표이사회에 의해 통제되어야 한다고 결정했다. 국가 농업과 산업에 큰 영향을 미친 급수, 관개, 운하, 배수, 제방, 저수, 수력 등의 물은 국가 헌법 제17조에 따른 주정부의 관할하에 있었기 때문에 펀자브 강 수역을 중심으로 한 센터의 지속적인 통제가 이루어졌다. 권력 체계는 새 주 헌법상의 권리를 침해하는 것으로 간주되었다.[41] 1982년 한 아칼리 정치가에 따르면, 강물의 공유는 펀자브의 부를 "국민경제를 희생하여 다른 주들로 보내졌다"는 것을 의미한다고 한다. 1980년대 후반의 조사에 따르면, 운하 관개에 대한 물 부족이 국가 대중들에게 가장 큰 걱정거리 중 하나라고 한다.그리고 센터가 각각의 새로운 협정으로 그것의 통제력을 증가시키면서 그들 사이에 불의를 일으켰다.[41] 이 상황은 만약 해결의 어떤 시도가 하리아나에서 불만을 야기할 위험을 무릅쓰게 되면, 간디가 이 나라 북부 전역의 더 넓은 힌두 유권자들 사이에서 지지를 잃게 될 것이라는 전망으로 악화되어, 푼자비 농부들의 이익 희생은 그에 비해 정치적으로 덜 해롭게 되었다.[44]
네르 로코 모르차
빈드란왈레의 초점은 미이행 약속과 펀자브의 자원, 특히 수자원의 위헌적이고 설명할 수 없는 유출이었다. 의회 지도부에 의해 만들어진 물 문제에 대한 인식은 펀자브 시골 주민들 사이에 퍼졌고, 그들은 그들의 사회 경제적 종교적 열망을 보호하기 위해 빈드라왈레를 바라보았다. 빈드라왈레는 기득권자들이 펀자브, 특히 사회 경제 분야에서 펀자브의 명분을 배반하는 것을 용납하지 않을 것이라고 장담했다.[45] 실패한 회담에 이어 1982년 4월 24일 아칼리 달(Akali Dal)이 펀자브 카푸리 마을(Kapuri)에서 주(州)[43]의 물의 대부분을 하리아나(Haryana)로 빼돌렸을 [5]수도 있는 SIL 운하의[43][1] 초기 파기를 막기 위해 발사하여 자원봉사자 검거에 성공했다.[5] The Dharam Yudh Morcha was launched later that year on 4 August, following an Akali Dal meeting in July at Amritsar; Bhindranwale and Jathedar Jagdev Singh Talwandi were persuaded to lead it under the Akali Dal banner and Longowal's leadership,[46][47] and began with Akalis courting arrest with a large number of volunteers.[46] 빈드란왈레는 7월 19일 체포 후 정치적, 경제적, 문화적, 종교적 요구로 더 큰 아칼리 운동에 Amrik Singh와 다른 두 추종자들을 석방시키기 위한 운동에 동참했다; Amrik Singh는 Punjab 지사로 임명된 Marri Chenna Reddy를 항의에 의해 불쾌하게 만들었다.g Akali 지원자들의 집단 체포 그리고 그들의 사건을 변론하다.[46]
농경지
인도가 "너무 많이 이용했다"고 표현한 그러한 강대국들의 중앙집권화에는 중앙정부가 펀자비 머니를 사용하여 다른 나라의 은행에 농경예금과 상업적 저축예금의 높은 비율을 공급함으로써 인도의 다른 지역에 자금을 조달하는 내용도 포함되었다.[48][48] 펀자브 은행 내에 투자된 돈의 약 35%[48]만이 펀자브 은행 내에 남아있다.[48] 또한 정부는 설탕과 면화 잉여에 대한 산업용 배출구를 국가에 제공하지 않았으며, 새로운 밀 변종과 농업 관행이 요구하는 하천-물 할당량을 늘리지 않아 토양과 수계에 영향을 미치고 생태학적 취약성을 조성했다.[49][50]
녹색혁명은 정치적 불안에도 불구하고 1966년 결성된 이후 5년 만에 주정부의 번영, 개발, 농업 생산에 급격한 증가를 초래했다. 가난한 토지소유자(경작자의 57%, 5에이커 미만 소유로 정의됨)가 부유한 토지소유자(10에이커 이상 소유주, 가용 농지의 65%를 소유하는 토지 소유자의 23%)에 비해 불균형적으로 적은 면적(15%)을 소유하고 있는 반면, 모든 농민들은 농작물 가격과 투입 비용에 대한 우려가 커지고 있었다. 그 Akalis,[51][52]농업 물가와 Akalis의 선거 손실 탓으로 돌렸다 비용 그리고 국가 중앙 정부에서 강조된 긴장감과,에 대한 태도를 상충하는 시도는 시골 선거구에 그리고 70년대 초에서 입력 값 대출 상품을 알선한 세금으로 가난한 사람 땅 세금을 완화함으로써 고객들에 의해 이러한 우려를 개선하기로 했다.197에아난드푸르 사히브 결의안 초안 작성에 기여한 것.[53]
농업은 농작물 가격이 하락하면서 수익성이 떨어지고 있었고, 농업 기반 시설과 공급 비용은 20~30% 증가했다[49]. 전력과 물 부족, 그리고 비료와 살충제뿐만 아니라 전력과 연료비의 증가도 점차적으로 관개비와 수송비를 엄청나게 비싸게 만들었는데,[50] 그들은 최악의 타격을 입었고,[50] 농기구 구입을 위해 종종 그들의 땅을 저당 잡히곤 했다.[49] 중앙정부도 농업물가를 통제하고 [54]농작물 가격 상한선을 정하며 농민 이윤을 제한했으며 소농도 밀과 논에 대한 공정한 정책 부재에 시달렸다.[49] 그녀의 두 번째 임기 동안, 간디는 펀자브와 반대되는 이익으로 남아 있었고, 그녀가 시행한 가격 상한선의 상단은 투입 비용의 절반 이하(5-10%)로 증가해, 펀자비 농부들이 손실을 떠안았다. 또한, 1980년 펀자브에 우박이 쏟아지면서 밀 수확이 저조해졌다; 간디는 정부가 밀에 대해 지불할 가격을 올리는 것을 거부하는 것 외에도, 밀의 판매를 펀자브 내의 다른 지역에도 밀 판매를 금지한 "식품 지대"로 제한했고, 밀 판매상들이 상당한 양을 보유하는 것을 금지했다. 소맥의 저장고 비상사태 때 펀자브는 자국 영해의 23%[34]만 할당받았고, 재선에 성공하자 간디는 단지 1%[34]만 할당했는데, 이는 합법적으로 조달한 기술성에 대한 반대를 잠재우기 위해서였다. 반면 이웃 하리아나 주는 필요 이상으로 물을 10% 더 할당함으로써 펀자브 농민들에게 또 다른 타격을 주었다. 다른 주에 물을 할당하는 것은 운하 관개를 제한했고 농부들은 더 비싸고, 복잡하고, 환경적으로 불건전한 관정을 사용하도록 강요했다.[41] 이런 와중에 당시 의회의 사회주의 정책에 따라 토지 한도를 30에이커에서 17.5에이커로 낮춘 것도 더 큰 토지 소유주들의 반감을 샀고, 자일 싱은 숭배자들에게 "자트 지도자를 업신여기는 것"으로 인정받았다. 이것은 아칼리스에 의해 정치적 묘기로 여겨졌다.[55]
이러한 모든 제한을 이행하는 동안 아칼리 달은 거의 아무런 대응도 이루지 못했고, 게다가 펀자브에서 아칼리-의회 파트너십을 맺을 가능성도 신중히 탐구되고 있었다. 이로 인해 아칼리스에 대한 지지도 하락과 동시에 교육받은 정통파 시크교도들과 농촌 인구들 사이에서 빈드란왈레의 메시지에 대한 지지가 동시에 증가하게 되었고, 펀자브에 대한 결과물을 생산하는데 있어서 시위와 정당간 협력이 비효과적인 아칼리식 접근법으로 점점 더 보여져 정치권이 개방되었다. 전투성 증대가 시크교도들의 이익을 보호하기 위한 유일한 수단이라고 주장하는 사람들을 위한 [14]공간
농업의 기계화 과정도 대부분 대학 교육을 받은 청년들을 중심으로 더 많은 노동력을 시장에 내보내고 있었다.[49] 또한 산업개발은 제한적 인허가 정책으로 인해 방해를 받았으며 1974년부터 펀자브의 군대 모집 할당량이 20%에서 2%[56]로 줄어들 예정이어서 [57]빈드란왈레의 우려로 인해 인구의 실업이 더욱 심해졌다.[49] 펀자브 앤 신드 은행의 국유화, 펀자브 세금 기여와 관련하여 최소한의 중앙 지원의 허용, 암리차르에 건포구를 설치하지 못한 것 등 다른 산업 발전에도 정부의 중앙집권화와 부족이 포함되었다.[56]
또 다른 요인은 서구의 영향 아래 수십 년 전의 집단살균 운동에 대한 반발이었는데, 이는 특히 서민과 하층민들에게 영향을 미쳤으며, 인구통제를 시도했다. 펀자브는 멸균에 영향을 받은 모든 주 중에서 1965년까지 6만 명으로 가장 높은 시민 비율을 보였다. 펀자브 관리들에 따르면, 이것은 그 주를 "전쟁의 기반 위에 올려놓았다"고 한다. 강제소독은 1976년 산제이 간디 휘하의 비상사태 때 다시 찾아왔다.
공업
중앙 국가 긴장에 더해 70년대 초반의 아칼리 장관들 사이에서는 펀자브가 개발 자금에서 지불해야 할 금액보다 훨씬 적은 몫을 받고 있다는 인식이 높아지고 있었다.[53] 1966년 펀자브어 Suba 분단 이후 산업 개발 면적 44,222㎢에 와 펀자브의 자체의 산업 부문 개발되지 않은 펀자브의 구실 한"민감한 국경 상태"wartime,[58]에 쉽게 침공 그리고 펀자브어 산업 성장률 둔화는 유지되었다에 대한 감수성이 계속 광물 그리고 숲속 자원 면적 28,241㎢로 갔다 한정되었다.에 의해 펀자브에서 추출한 생필품을 사용하여 다른 주에 홍보. 산업 고용의 성장은 1970년대에 무시해도 좋을 정도였고,[58] 산업에 대한 중앙 투자가 부족했기 때문에 펀자브는 그 기여를 고려할 때 중앙 수익의 공정한 몫을 받지 못하고 있다는 아칼리스의 요구를 촉발시켰다.[54] 비슷한 정서가 시크 농민들과 농민들 사이에서 울려 퍼졌는데, 그들은 자신들이 마땅히 받아야 할 것을 얻지 못하고 있으며, 그들의 노력의 이익의 상당 부분이 다른 지방으로 흘러가고 있다고 느꼈다.[50] 암리차르, 잘란다르, 루디아나에 집중되어 존재했던 작은 산업 발전은 주로 해외 시크교도들로부터의 송금에 의해 자금을 조달받아 모직 섬유와 의류, 공작기계, 농기구와 같은 일부 소규모 산업에 한정되었다.[50][59] 는 농경 경제와 industrialization,[59]뿐만 아니라 실패 청년 실업자를 흡수하기에 다른 산업을 발전시키려는 사이의 격차의 지속적인 확장;교육을 받은 펀자브 청년의[50] 많은 수가 다른 곳에서 선회 및 미숙련semi-skilled labo를 끄는 것에 돈 벌이가 되는 employment,[59]을 구하기 위해 가도록 강요 당한 상황을 악화시켰습니다.othe에서 r사회의 많은 부분에서 불만이 커지게 된 r주들은 혜택이 사라지기 시작하자 대중들 사이에 광범위한 불만을 부채질했다.[50]
이러한 경제 발전은 1971년에서 1977년 사이에 의회의 통치 기간 동안 일어났고, 펀자브는 권력이 점점 중앙집권화되면서 경제적, 정치적 권리를 상실했다; 이는 1978년 아날리 달에게 재정자율과 자신의 행정부에 대한 사법권을 요구하면서 아난드푸르 사이브 결의안에 공식적인 지지를 보내도록 자극했다.W,[14]고 문제를 관개, 권력, 발전, 그리고 하천 headworks와 댐 건설의 컨트롤의 통제의 결과로 발생했던 중앙 권력의 외교 문제로, 방어 그리고 communications,[49][14][53]을 찾고 뉴델리와 펀자브에, 정부의 물과 전력 수요 악화를 보여 왔다.[60] 한 부주석은 칼리스탄에 대한 분리주의 정서가 커지고 있는 것을 이렇게 보고 "중앙집권화가 인도를 통일시키지 않을 것"[60]이라고 말할 것이다.
디폴루션
의회당을 이끌던 인디라 간디는 중앙집권화라는 공격적인 어젠다를 가진 매우 독재적이고 [38]권위주의적인 접근법을 채택했고, 1980년 중앙정부에 불리한 정부가 있는 펀자브 등 9개 주를 대통령 통치하에 두면서 펀자브에 있는 아칼리 달 공동정부를 해산시켰다.[31] 이는 수만 명의 대규모 체포 속에 아칼리스의 항의를 받았던 '비상사태'가 선행한 것이었다.
앞서 아칼리스는 중앙이전에는 더 적은 끈으로 과세 및 지출에 대한 의사결정에서 더 많은 자율성을 추진했었다. 구르차란 싱 토흐라는 1978년 루디아나 당 회의에서 한 연설에서 국가가 더 많은 조세권을 보유하면 자국 경제를 더 잘 운영할 수 있다는 생각으로,[61] 국가 헌법의 약속에 부합하는 다른 연방주의 사상들 중에서도 주들에 대한 조세권력의 확대를 요구했다.[62]
연방 세입에 대한 법정 지분과 별도로, 국가는 자신의 영역 내에서 세금인 세금을 부과, 징수 및 유지할 수 있는 독점적 권한을 가져야 한다. 미국에서 균일한 과세 목적을 위해, 센터는 수시로 지침을 발표할 수 있다. 소득세는 지방화되어야 한다. 비록 통일성을 위해 센터에서 부과할 수 있지만, 징수액은 국가 기관을 통해 또는 국가 기관을 통해 이루어져야 한다. 소득세는 연방과 미국 사이에서 분리될 수 있기 때문에, 징수 후의 국가는 소득세 수입에서 고정된 몫을 중앙에서 모으는데 기여해야 한다.[63]
몇몇 다른 인도 주들도 1960년대와 1970년대 동안 재량권이 이전하는 것이 중앙집권화의 증가에 기여했다고 주장했다.[64] 1973년 인터뷰에 응한 한 아칼리 정치인에 따르면 "내가 강조하는 것은 미국에 더 많은 경제력과 재정력이다. 그 요구의 정당성은 중앙의 멍에가 갈 것이라는 것이다. 주들은 독립적으로 활동할 것이고 그들은 모든 것을 위해 델리로 달려갈 필요가 없을 것이다."[65]
빈드란왈레 사망 이후 1980년대 후반 일부 무장세력 사이에서도 칼리스탄 특공대 대장 와산 싱 자파왈이 "우리의 개발정책도 중앙에서 통제했다"고 밝히는 등 비슷한 재정 우려가 제기됐다. 심지어 우리의 지방세 징수도 센터로 이관되었다. 주정부는 이름뿐인 주정부였다."[65] 1970년대 후반과 1980년대 초 펀자브에 가는 중앙 자원의 상당 부분은 재량적 보조금과 대출이었는데, 이는 가장 많은 조건이 붙어 있는 양도였다. 다른 몇몇 주의 지역 정치인들 또한 그러한 조건들에 대해 반발했고 몇몇 주들도 중앙 국가 재정 관계를 비판했지만,[64] 시크교도들이 펀자비 수바를 위한 투쟁에서 승리했을 때 바로 그 중심이 장악력을 강화하고 있는 것처럼 보였다.[65]
1970년 [31]펀자브 주 수도로서 독점적으로 펀자브에게 약속되어 있던 펀자브와 하리아나 모두의 수도로서의 역할을 하는 연합 영토로서 계획도시 찬디가르를 존속시키는 것 역시 오래 전부터 연방정부와 두 주 사이의 논쟁거리였다.[66][14] 하리아나로부터 힌두교 표를 포기하려 하지 않았던 간디는 1970년의 약속을 무시하고 펀자브에 찬디가르를 부여하는 것은 펀자브 주 깊숙한 곳까지 복도를 포함시킬 영토 교환을 요구할 것이며, 수용 가능한 해결책은 결코 도달하지 못했다고 선언했다.[34] 이것은 그것을 차별이라고 보는 펀자브에 있는 시크교도들의 분노를 악화시켰다.[34][31]
반응
아칼리 운동은 8월과 9월에 가속도가 붙었고 정부는 2만 5천명이[67] 넘는 자원봉사 시위자들을 위해 감옥의 공간이 부족하기 시작했다.[46] 15만 명 이상의 시위자들이 모카가 진행되는 동안 체포될 것이다.[4] 중앙정부는 아칼리 달인이 요구했던 모든 법적 문제를 헌법상 대법원에 회부함으로써 펀자브에 관한 어떠한 아카리 소요도 사전에 차단하는 대신, 추격용으로 경찰과 행정부와 최고 책임자를 희생양으로 삼기로 선택하면서 극단주의와 법질서의 위협을 농락했다.ng 자체의 정치적 의도, 그리고 정당하거나 헌법적으로 문제를 해결하는 것을 꺼리는 것처럼 보였다.[60][45] 정부는 또 국가의 경제적 폐단을 막기 위해 선언과[60][68] 모차 중심인 더 많은 경제문제를 외면한 채 암리차르에게 성스러운 도시 지위에 대한 상징적 요청과 키르판 착용권만을 공표하는 등 종교적인 문제로 이 운동을 모함했다.[42] 정치문제는 정치적 해결책이 필요하다는 웨스트벵골 주지사가 펀자브 B. D. 팬데에게 보낸 고려된 견해는 개의치 않았다.[69]
중앙정부는 펀자브에서 위헌적으로 물을 퍼올리는 것에 대한 우려와 관련해 대법원의 자문을 구해야 한다는 요구에 대해 그러한 요구를 우회할 허점을 발견했고, 대신 펀자브 조직개편법을 우선시할 권한이 없고, 발행도 하지 않는 재판소를 제공했다.농업 성장과 국가 발전에 중요한 문제에 대한 최종 결정문을 작성한다.[34]
1982년 4월 모카가 실운하를 상대로 발사된 이후 1982년 11월 경찰의 단속과 하리아나 정부의 행동과 같은 도발이 잇따랐고, 펀자브와 델리를 오가는 시크교도들이 무차별적으로 저지, 수색, 굴욕을 당하자, 정부가 그렇게 군대를 구하겠다는 것이 점점 분명해졌다.이번 소요사태에 대한 비난은 정치적 해결 대신 군사행동에 대한 정교한 계획을 세우는 한편 협상 태세를 가장하고 다르바르사히브 단지에 군대를 파견할 어떠한 의도도 부인하는 것이다. 이렇게 되면 1983년 12월 정부의 공격을 경고하던 빈드란왈레가 아칼 타흐트 단지에 거주하게 된다.[1] 1983년 10월, 조례 제정에 따라 경찰은 법적 조치를 받지 않고 원하는 사람을 수색, 체포, 사살할 수 있는 권한을 부여받았다.[1]
경찰폭력
법과 질서를 유지한다는 명분 아래, 경찰이 구금 중인 거짓 만남, 고문, 살인 등의 형태의 중앙 국가 조치와 더불어, 펀자브 지방에서의 사법 경찰의 침입과 억압적인 봉쇄가 증가하였다.[45] 이 기간 일부 경찰 간부 등이 과잉이나 폭력을 행사한 것으로 알려졌다. 지명된 장교들이 저지른 만행은 빈드란왈레나 관련 피해자들의 공개적인 회의에서 내레이션을 받았지만,[70] 현행 민원을 시정하거나 향후 절차를 개선하기 위해 행정처가 대응한 것도 아니고, 가해자들을 처벌하기 위한 것도 아니었다.[45] 이러한 공식적인 무관심과 냉담함으로 인해 많은 사람들은 현재 일어나고 있는 일이 행정의 연구된 방향에 따른 것이며, 국가 자원과 헌법 절차의 실질적인 문제를 이슈도 아닌 것으로서 회피하기 위해 시크교도들이 여론을 돌리기 위해 국가 폭력이 행해지고 있다고 믿기 시작했다. 보고된 권리 침해에 대해 다루고 있었다.[45] 빈드란왈레는 시크교도들이 절도나 폭력으로 고발된 단계적 범죄에 대해 언급했는데, 이는 시크교도들이 억울한 피고인들을 빈드란왈레와 연결시키려는 의도로, 어떤 선언된 행위도 그의 명령에 따른 것이라고 하며, 그리고 거짓 비난으로 체포된 시크교도들 중 많은 수가 고문당하고 살해되었다고 한다. 시크교도들에게 과도한 힘을 가했다는 비난에는 앞서 시크교 경전이 담긴 담다미 탁살 소속 버스를 불태운 것과 시크교 열차 승객들을 선별해 허위 사칭으로 구타한 혐의도 포함됐다.
다람 유드 모차(Dharam Yudh Morcha)의 첫 19개월 동안 220명이 사망한 가운데 190명이 시크교도였으며, 첫 16개월 동안 160명이 넘는 시크교도들이 살해당했으며,[67] 아칼리스인들은 이러한 공동 사건은 힌두교의 감정을 격화시키기 위해 의회에 의해 시작되었다고 주장했다. 세부적인 사법 조사에 대한 강력한 요구에도 불구하고 중앙 정부는 그러한 절차를 개시할 의사가 없었다.[45] 1982년 여름과 겨울, 1983년 초 농촌 지역에서 발생한 정통 시크 청년들의 경찰의 사법적 타살은 보복 폭력으로 이어졌다.[70]
빈드란왈레는 특히 경찰의 만행과 거짓되고 조작된 경찰의 만남으로 얼룩진 시크교도 수십 명을 살해한 것에 대해 화가 났다.[3] 그는 종종 정부가 힌두교와 시크교 폭력의 희생자들을 치료하는데 있어 정부의 이중 잣대를 비판한다는 말을 듣곤 했는데, 라라 자갓 나랭의 살인을 조사하기 위한 조사위원회의 즉각적인 임명과 같은 다양한 사건들을 예로 들었고, 성공적인 R의 평화로운 시크교 시위자들을 향해 4월 4일 총격을 가한 것을 포함하여 시크교도들을 살해했다는 이유로 들었다.1983년[71] 4월 4일 아스타 로코 항쟁은 정부의 이러한 당파적 행동이 시크교도들의 소외 과정을 재촉할 수밖에 없다고 믿으며 24명을 살해했다.[67][3] 그는 경찰의 만행을 탄압하고 [3]시크교도들을 상대하는 이중 잣대에 대해 언론을 질책했다.
"파티알라 지역에 있는 힌두교 수락샤 사미티 대통령 파완 쿠마르를 예로 들자면, 그들은 그의 집에서 230개의 수류탄을 발견했고 그는 한 시간 동안도 감옥에 가지 않았다. 빈 카트리지조차 가지고 있지 않은 시크교도, 그에 대한 혐의만 있다면 총으로 쏴 죽인다."[72][73]
차별 시:
"시크족과 힌두족을 위한 법은 따로 있소. 랄라(Jagat Narain)가 살해되면 6일 이내에 영장이 발부되고 나는 체포된다. 만약 18명의 어린 시크교도들이 살해되고, 그들의 어머니와 누이들이 모욕당하고, 그들의 집이 불타고, 농작물이 파괴되고, 그들의 종교 서적이 불태워진다면, 어떠한 사례도 등록되지 않는다. 정부는 몇 달 동안 움직이지 않는다."[74]
PKLF가 후원하는 팀은 시크교도들을 상대로 경찰의 과잉진압을 평가하기 위해, 정의 V. M. 타르쿤데를 회장으로 하고 유명한 언론인 쿨디프 나야르가 회원으로 활동하고 있다. 이 보고서는 다음과 같이 보고했다.
"우리는 보고서에서 경찰이 복수를 위해 야만인처럼 행동했다고 주저하지 않았다. 그들은 심지어 몇 명의 도망자들의 집에 불을 지르고, 그 안에서 발견된 기구, 옷, 그리고 다른 모든 것들을 파괴했다. 도망자들의 친척들은 괴롭힘을 당했고 심지어 감금되었다. 경찰의 과잉진압이 있은 지 며칠이 지나도 국민들이 얼마나 공포에 사로잡혀 있는지 알 수 있었다. 마을 사람들은 우리에게 관련 경찰 하위 조사관들과 부교육감들의 이름을 알려줬고, 그들 중 일부는 법을 손에 넣은 것으로 유명하다고 말했다.[75]
아칼리의 요구는 대체로 펀자브 주 전체의 발전적 복지를 위한 것이었으며, 다른 지역사회에 대한 요구는 없었고 정부를 향했지만, 치명적인 고문과 억류자 돌연변이의 사법적 조치를 포함한 경찰의 살인은, 일부는 이후 탈주자로 선언되고, 일부는 이유 없는 탈주자로 선언되었다.아리아 사마지가 동원한 힌디 수락샤 사미티의 무고한 개인 시크교도들에 대한 cks는 시크교도 젊은이들에 의한 재범 공격을 촉발시켰다.[76] 빈드란왈레는 1983년 5월 18일 연설에서 지금까지 지속된 평화운동에 대해 언급하면서도 설득과 법적 청구의 실패, 경찰의 만행을 다루기 위한 호소 등을 언급하며 "터번을 구하기 위한 노력에는 특히 젊은이들 사이에 평화에 한계가 있었다"고 언급했다.[77]
"말로는 불의에 대항할 수 없다. 우리는 행동해야 한다. 여기선 칼을 치켜들지만 내일이면 비비 인디라의 모래를 털 수 있다. 그리고 힌두교인이 죽임을 당해도 시크교도들이 범인을 알기 전에 손가락질한다. 제대로 된 조사가 이루어지기 전에 그들은 그것이 시크교도라고 말한다. 우리는 시크교도가 될 권리가 있고 구루의 교리에 따라 살아갈 권리가 있으며 그들은 모든 범죄를 우리 문 앞에 내놓을 장사가 없다.... 희생의 문제일 때 희생하는 것은 시크교도들이다. 그것이 보상과 상금의 문제일 때 그들은 서비스 가입을 제한한다. 왜 이런 불의가 있어야 하는가? 정부가 이런 식으로 행동한다면 우리는 나라를 지킬 의무가 없다. 단결을 호소한다고 말했다.[57]
마지웨어와 더 먼 모차
롱고왈은 [69]바얀 랄이 동원한 하리아나에서의 반식 폭력사태에 대해 "간디 부인에게 우리의 인내심이 고갈되고 있다는 것을 알리고 싶다"고 선언했다. 그녀는 펀자브에서 불장난하는 것을 멈춰야 한다. 그것은 아삼이 아니다. 테스트하게 해줘. 사트남 와헤구루를 외치는 경찰의 손에 죽을 수 있다면 우리도 군인처럼 죽을 수 있다. 한 번 참으면 백성을 붙들기가 어려울 것이다. 그녀가 우리의 피로 홀리를 치는 것을 멈출 때까지 우리는 더 이상의 계략을 용납하지 않을 것이다."[67][78][42] 그는 1983년 초 시크 전 군인들에게 아난푸르 사히브에서 만나자는 전화를 걸어 은퇴한 장군 J.S. 불라르와 나린더 싱을 포함한 5,000명이 넘는 자원봉사자들이 점점 더 위험한 시위를 계속하기 위해 마지웨어라고 불리는 비폭력적 자기희생 단체로 훈련할 것을 포함한 답변을 했다.[71] 이밖에도 4월 4일 라스타로코 캠페인에 이어 6월 17일 레일로코 모르차("열차 중단 캠페인"), 8월 29일 캄로코 모르차("작업 중단 캠페인")가 성황리에 열렸다.[71]
보복
다람 유드 모차의 출범과 이후 경찰의 잔혹성에 대한 정부의 무반응 이후 시크교도들은 정치폭력의 보복행위를[45] 저지르기 시작했다.[45] 빈드란왈레 기간 동안 그의 비판자들과 지지자들 모두 인도 경찰이 '테러범들'이라고 주장하는 사람들에 대해 특별히 심판적으로 행해진 '냉혈 살인'의 완곡한 표현으로 '협상자'라는 용어를 사용해왔다는 데 동의한다. 이 사실은 당시 펀자브 총리였던 다르바라 싱에 의해 인정되었다.[79] 이러한 치명적인 만남은 긴 법정 재판을 피하기 위한 합리적인 방법으로 정당화되었다.[80] 펀자브 다르바라 싱 총리에 대한 암살 시도가 있었고 인도 항공편 두 편이 달 칼사 활동가들에 의해 지휘되었다.[81]
시위자의 사망에 이어 스와란 싱은 체포된 모든 아칼리 자원자들을 석방한 후 간디를 대신해 아칼리스와 협상을 재개하여 찬디가르, 강 수역, 중앙-국가 관계, 그리고 내각 소위원회에서 승인한 암리차 방송에 대한 합의에 도달했다. 스와란 싱이 정부의 합의안 승인을 전달하고 있는 동안 간디는 의회에 제출하기 전에 일방적으로 대폭 수정했다. 이 조치 이후 회담은 결렬될[39] 것이며, 1982년 11월 롱고왈은 1982년 아시안 게임 동안 델리에서의 항의 시위가 계속된다고 발표할 것이다.[39][43] 아칼리스와 하원의원 Amrinder Singh의 또 다른 회담은 성공적이었지만, 하리아나 총리 Bhajan Lal에 의해 방해받았는데, 그는 행사 기간 동안 대체로 숨이 막혔던 시위가 하리아나에서는 허용되지 않을 것이라고 말했고, 시크교도들이 사회적 지위와 상관없이 통과하도록 허용한 것보다 확실히 했다.에드 군, 정치인 또는 일반 시민은 침습적인 프리스크링과[82][83] 터번 제거 등 다양한 절차를 거쳤다.[84] 시크교도들은 이러한 굴욕을 개인뿐 아니라 공동체로 이해했고, 저널리스트 쿨디프 나야르에 따르면, "그 날부터 그들의 소외감[소외감]이 증가하고 있었다"고 한다.[84]
당시 "가장 중요한 단일의 아칼리 지도자"로 여겨졌던 빈드란왈레는 아난드푸르 결의안의 완전한 이행이 그들에게 수용될 수 밖에 없다고 발표했다.[39] 1983년 9월 3일 그의 부름에 응한 시크교도 자원봉사자들은 빈드란왈레가 황금사원 단지에 있는 롱고왈의 방을 "간디 니와스"("간디 거주지"), 롱고왈이 자신의 방을 야성으로 지칭하는 등 두 정상 사이에 균열이 생기면서 롱고왈의 방법이나 방법의 결과 어느 쪽에도 만족하지 못했다. "참발" 지역.[71] 빈드란왈레는 긴급사태 이후 인디라 간디의 석방을 요구했던 의회 지원 납치범들이 우타르프라데시 의회에서 의석을 보상받는 이중 잣대를 규탄하는 한편, 빈드란왈레의 억류 이후 같은 행동을 한 시크교도 시위자들에 대한 처벌을 요구하기도 했다. 그는 1982년 "우타르프라데시 주의 판디 형제들이 여성(간디 부인)을 위해 비행기를 납치하면 정치적 지위를 얻게 된다"고 논평했다. 시크교도들이 명분을 위해 라호르행 비행기를 납치한다면 그들은 반역자라고 불린다. 왜 같은 범죄에 대해 두 가지 법이 있는 거지?"[74] 1983년 7월 Amrik Singh의 석방과 함께, Bhindranwale은 아칼리 지도자들 없이 운동의 진보에 자신감을 느꼈다; 그들은 대통령 규칙의 부과 두 달 후인 12월에 헤어질 것이다.[20]
1984년 초
중앙정부에 대한 반란이 시작되었을 때, 그것은 해결되지 않은 아난푸르 세이브 결의안의 주장과 민주적 절차에 대한 환멸의 증가라는 주된 배경에 반하는 것이었는데, 그것이 효과가 있을 때는 시크교도들이 만족할 만한 대표성을 달성하지 못하는 것으로 끝나고, 그렇지 않을 때는 결국 독재자들이 되었다.비상 통치의 고관절은 물론, 시크교도들이 힌디가 지배하는 국가에서 그들의 종교의 미래를 두려워할 역사적 정당성을 부여한 아대륙의 공동 갈등의 배경이기도 하다.[85] 시크교도들의 정치적, 사회적, 경제적 문제를 중앙정부가 해결하지 못한 것은 호전성을 촉진시켰다.[86] 시크교도의 요구는 종교적이기보다는 근본적으로 정치적이었고,[35] 중앙집권화와 더불어 수도, 주 경계, 권력 이양 문제에 대한 중앙정부의[35] 장기적 비타협은 소외와[33] 호전성으로 이어졌다.[33][35] 빈드란왈레는 인디라 간디가 펀자브 전 의회 수장인 다바라 싱을 "식 국가에 대한 잔학 행위"로 보냈다고 비난했다.[19]
1984년 2월 8일, 아칼리스는 성공적인 밴드를 개최하여 그들의 힘과 비폭력 투쟁에 대한 지속적인 헌신을 보여주었다.[71] 그 다음 주, 5명의 각료, 5명의 아칼리 지도자, 15명의 야당 지도자들과의 3자 회담은 성공적인 타결에 근접했으나, 하리아나에서 더 많은 반식 폭력으로 바얀 랄에 의해 다시 한번 고의적으로 파괴되었다.[87] 이에 아카리가 뒤를 이어 추가 시위에서 좌절감을 표출해 많은 자원봉사자들과 함께 체포됐다.[87] 1984년 5월, 롱고왈은 블루스타 작전이 시작되는 6월 3일에 시작할 계획인 그레인 로코 모르차를 발표하여 토지 수입, 수도료 또는 전기 요금 지불을 거부함으로써 시민 불복종을 실천하고 펀자브에서 흘러나오는 곡물의 흐름을 차단했다.[87] 간디의 특사단은 5월 27일 아카리 지도자들을 만나 화해 협상을 다시 한 번 제안했지만, 아카리스가 양보할 기미를 보였지만 빈드란왈레는 아난드푸르 사이브 결의의 완전한 이행에 못지 않게 받아들이려 했다.[87] 계획한 아칼리 모르차(Akali morcha)의 결과로 펀자브로부터 수입과 자원을 빼앗길 것이라는 전망에 직면하고, 그 결의안을 고려하기를 꺼리자, 그들은 국가를 국가의 필수적인 부분이라고 명시했음에도 불구하고, 거의 18 mo에 계획되어 있던 블루 스타(Blue Star) 작전을 진행하였다.다람 유드 모차의 거의 시작부터 전투에 앞서.[88][89]
모카 이후
블루스타의 여파
작전에 이어 그의 항복과 체포 조건의 일부로서 하르칸트 싱 롱고왈은 아난푸르 사히브 결의안을 파기하도록 만들어졌다. 작전이 끝나면 진정한 반란이 시작될 것이다.[90] 신문에서 무장단체가 가장 많이 내린 경고는 34%로 다른 무장세력에 대한 경고일 것이다. 그들은 내분이 그들의 명분에서 그들을 멀어지게 한다는 것을 알고 있었기 때문이다. 또는 무장세력을 가장한 "열애자, 강탈자 또는 반사회적 요소"에 대한 경고일 것이고, 17%는 경찰에 대한 경고일 것이다.[90] 그 Khalistan 특공대 포스, 또는 조선 기독교 연맹, 블루 스타 나타났다, Wassan 싱 Zafarwal에 첫번째 Panthic 위원회 1월 26일 1986년에를 형성했고, 찬디가르의 펀자브에 예정 이전의 날의가 되어 무장;[91]은 Bhindranwale 타이거 포스 Khalistan에, Gurbachan 싱 Manochahal이 이끄는, spli 이끌었다.nteKCF, Babbar Khalsa, 그리고 현재 군사화된 AISF, 그리고 Blue Star를 따라 조직된 그 이후의 다른 분파 그룹들과 함께 붉은 색으로 칠해졌다.[90] 결국 20개에 육박하게 될 그 운동의 다양한 파벌들은 1986년 4월까지 확정 가능한 세력으로 통합될 것이다.[92] 이들 무장단체들은 비교적 자유롭게 운영되기는 하지만 때로는 서로 다른 목표를 추구하고, 때로는 짧은 동맹을 형성하며, 때로는 내분을 일으키며, 때로는 판틱 위원회라고 불리는 세 개의 서로 다른 조정 위원회 밑에 들어갔다.[90]
아칼리 슈미스
아칼리스는 1985년 3월 아난푸르 사이브에서 열린 주요 회의에서 정부가 회담의 전제조건에 응하도록 하기 위한 조치를 계획하기 위해 시크교도들의 분노가 고조되고 있는 것에 부응하려고 시도할 것이다. 일부 아칼리 지도자들은 반식성 포그롬에 대한 사법적 조사, 블루스타에 이어 체포된 시크교도 전원 석방, 시크교도들의 회생, 펀자브를 '방해 지역'으로 선포한 법률 해제, 보안 포스 철수 등 전제조건을 충족하지 못하면 이달 안에 새로운 모카를 시작하기로 결의했다.es 펀자브와 AISF의 복직. 고위 지도부가 떠난 후, 회의는 수 시간 동안 자네일 싱 빈드란왈레뿐만 아니라, 벤트 싱과 새트완트 싱을 위한 대규모 응원 및 고군분투에서 다른 지도자들이 이끄는 것으로 끝날 것이다.[93] 중앙정부는 국가 내 소외가 증가하고 이를 미연에 방지해야 할 필요성을 인식하여 그 달 말 뜻하지 않게 롱고왈, 탈완디, 바르날라를 방출하였다. 정부는 수개월 동안 롱고왈과 대화를 나누었고, 비록 아칼리 달과 센터 모두 그가 석방된 후 끌어들이는 작고 열성적이지 않은 군중들에 경종을 울리겠지만, 그가 정부에 순응할 수 있는 요소들 뒤에 있는 시크교도 지지를 통합하기를 바랐다.[94] 이와는 대조적으로, 아칼리 반체제 인사 탈완디는 정부를 향한 대립적인 입장으로 거대하고 활기찬 시크교도 군중을 끌어들였고, 아난푸르 사히브 결의안에 대한 타협을 거부하고 롱고왈을 다음과 같이 비난했다.
"롱고왈과 토하라가 찬성하는 이유는 산트 자네일 싱 지 칼사 빈드라왈과 그의 용감한 추종자들이 총탄에 휩싸였기 때문이다. 정부가 황금사원에 들어간다면 시체 위를 걸어야 할 것이라고 말하던 지도자들이 있다. 그러나 크런치가 닥쳤을 때 그들은 스스로 군대의 차량을 선호하는 순교자들의 몸을 뛰어넘었다."[94]
탈완디와 비교했을 때 롱고왈이 시크교도들 사이에서 제대로 대접을 받지 못하는 것은 빈드란왈레의 아버지 조깅더 싱을 찾아가 조의를 표하고, 빈트 싱과 새트완트 싱, AISF의 희생을 칭송하고, 라지브를 비난함으로써 정치적으로 소외되지 않도록 정부에 덜 유화적인 어조를 취하도록 그를 압박할 것이다. 간디(선거운동 중 시크교도들을 악마로 만들어 선출된 자일 싱)와 라지브 간디의 무언의 지지를 얻어 시크교도들의 적으로서 선출된 자일 싱; 전략은 어느 정도 성공한 롱고왈을 향해 군중을 끌어들이는 것이었다. 시크가 롱고왈에 대한 지지를 끌어내기 위한 다른 정부 조치로는 투하와 파카쉬 싱 바달의 교도소 석방, AISF의 회생, 델리의 반 시크 포그롬에 대한 사법 조사 등이 있었다(그러나 다른 곳에서는 그렇지 않다).[95]
이때 아칼리 원로들의 위원회에서 롱고왈과 탈완디 파벌에 합류하여 정치에 입문하여 연합아칼리 달 구성을 발표하게 될 조깅더 싱은 위기 시기에는 판의 필요한 단결을 명분으로 내세웠다.[95][96] 롱고왈은 그가 시크 유권자들의 환심을 사기 위해 그를 방문하는 동안 서한에서 팬의 이익을 위해 그가 취한 어떤 결정도 준수하겠다고 서약했었다.[96] 소집자는 전 IPS 장교 출신으로 블루스타 이후 사임하고 지하로 잠적해 1984년 12월 인디라 간디의 암살과 관련해 체포됐다. 만이 아직 감옥에 있는 동안, 조깅더 싱은 소집하곤 했다.[95]
조깅더 싱이 아칼리 지도자들이 거의 필적할 수 없는 존경의 아우라를 보유하고 있고, 그 움직임에 놀라움을 금치 못했던 아칼리 지도부와 함께 시크 기지와 관련하여 공개적으로 자신을 무시하는 위험을 무릅쓸 수 없는 상황에서, 롱고왈, 바달, 토하라 등이 연합 아칼리 달과 함께하지만, 일반 회원으로서 당의 참가를 피하기 위해 합류할 것이다.조깅더 싱의 거듭된 요청에도 불구하고 특별 위원회를 소집했다. 그렇게 함으로써 그들은 나중에 Joginder 싱의 leadership,[96]속에 사는 아래만 증가 국가 권력 이양과 그 Anandpur Sahib 결의안에 구현 방안을 모색하기로 하는 결정의 책임 공유를 피하고 정치적 이해 관계를 보호함으로써 re-assume의 시크교도 지도부에게 미래를 길 보존하고자 노력해..[97] 전통적 지도부는 지도부 재개를 선택한다면 당의 총의원에서 과반수를 누릴 수 있고, 아칼 타크트 자테다르 키르팔 싱과의 연대를 누릴 수 있을 것이다.[96] 조깅더 싱은 탄식하곤 했다
롱고왈과 탈완디 둘 다 이 위중하고 결정적인 시간에 내가 생각하기에 가장 잘 단결할 수 있는 조치를 취할 것이라고 서면으로 알려 주었고 나는 이 두 달스를 병합하여 진정한 아칼리 달, 즉 순교자의 조직이며 자기희생이 아닌 조직체를 이루기로 했다. 주요 지도자들을 위원회에 모두 포함시켰는데... 노력했지만 성공하지 못했다... 신은 우리에게 어떤 이치를 부여해 줄 것이다."[97]
1985년 5월 롱고왈 파벌 26개 파벌 중 23개 파벌이 지도부 직책에서 물러난 것을 거부하고 재집권한 아칼리 달이라는 반체제 파벌은 조깅더 싱과 탈완디가 주도하고 한 손으로는 다시 부활한 AISF와 그 지도부의 지지를 받는 등 또 다른 아칼리 분파를 낳았다.d 롱고왈, 토하라, 바달 등이 이끄는 롱고왈 아카리달.[97]
라지브-롱고왈 협정
중앙 정부는 시크 정치에서 자신의 입지를 강화하기 위해 롱고왈 아카리 달에게 추가적인 양보를 제공했지만 합의를 위한 협상에 들어가지 않는 한 더 이상의 양보는 배제하기로 했다.[98] 롱고왈은 바르날라 및 발완트 싱 전 재무장관과의 회담에만 참석하면서 정부와 일방적으로 교전할 것이며, 이 중 다수의 지지자가 연합아칼리 달로 망명했던 바달과 회담 중인 정부의 잠재적 장애물로 여겨졌던 토하라를 제외하곤 했다.[98]
1985년 6월 협상된 라지브-롱고왈 협정은 이틀 후,[98] 하랴나의 찬디가르와 펀자비어권 지역을 펀자브에 이양하고, 이교도 문제에 대한 고려를 대법관이 주재할 재판부에 주었다. 인디라가 거부했던 거의 모든 요구를 해결한다면, 이 협정은 분쟁에 종지부를 찍었을 것이다.[99] 언론과 야당으로부터 잠재력을 인정받았지만, 조건부 조항이거나 각종 위원회에 회부해 결의를 연기하는 등 구체성이 떨어져 어려움을 겪었다. 반면"아마도"[100]유권자들의 1인분이 지원되는, 많은 시크교도가 너무 Anandpur Sahib Resolution,[100]에 대한 타협이 되고 Longowal 그 계파의 이익을 위해;[100]어코드를 정말로 1985년 9월 인근 주 선거에서 승리하는 그 Longowal Akalis을 panth 매진시키고 느꼈다,톤에도 불구하고 느꼈다그는 반체제 UNited Akali Dal/[101]AISSF의 선거 보이콧 또 협상에서 빠진 롱고왈파의 바달과 토흐라 역시 결의안에 대한 구체성과 매각을 이유로 합의안을 부결시켰는데, 연합아칼리 달과 AISF가 이 협정이 '개인의 역량'으로만 이루어졌다고 밝히고 시크교도들을 매사에 배반한 감정이다.스에, 「이들은 [구루 그란트 사히브] 앞에서 아난드푸르 사히브 결의안이 받아들여질 때까지 모카를 포기하지 않겠다고 겁에 질려 맹세했던 바로 그 사람들이다」[100]라고 말하며 결의안이 받아들여질 때까지 모카를 계속하겠다고 위협했다.
롱고왈은 1985년 7월 중순에 아카리 대표단의 과반수 찬성을 얻어 모차에서의 승리를 선언하게 되지만, 그 과정에서 바달과 토라는 소외될 것이고, 롱고왈은 펀자브에 있는 더 넓은 시크 공동체에 그것을 팔아야 하는 힘든 입장에 처하게 되었다.[100] 정상화의 과정을 가속화하기 위해 의회는 9월 말에 입법회와 의원 선거를 모두 개최할 것이라고 발표한다; 롱고왈 아칼리스는 처음에 협정이 시행될 때까지 선거를 실시하는 것에 반대했지만, 결국 참여를 결정했고, 토하라와 바달도 또한 줄에 서게 될 것이다.o 전략적으로 그들의 정치적 이익을 보호한다.[101]
무장단체들 중 일부는 또한 이 협정이 아칼리스가 정권을 유지할 수 있는 매각과 최후의 수단으로 보았고, 롱고왈은 블루스타를 명령한 인디라 간디의 아들과 화해하고 [92]시크교도 공동체를 매각한다는 이유로 1985년 8월 20일 암살당했다.[101][102][101] 바르날라가 롱고왈 파벌의 지도자로 나서, 시크교도에게 호소력을 넓히기 위해, 그들의 선거 선언문에서 롱고왈 아카리스는 미온적으로 의회를 비난하고 심각한 혐의 없이 구금되어 있는 시크교도 전체에 대한 사면을 약속할 것이다.[101] 그 Longowal Akalis과 의회의 어코드를center-state 긴장의 해결책으로에 강조와 비슷한 톤, 그리고 avoidance 대립적인 미사 여구 때문에 끊임 없는 의혹은 비밀 협정은 두 정당 사이에, 의회는 의도적으로 약한 챤디 수비로 위조됐다는"아마도 근거가 충분한,"[103] 있었다.날짜s 다른 시크교 정파에 비해 롱고왈 계파를 강화한다. 전략은 성공할 것이고, 라지브 간디가 롱고왈 아칼리스에게 펀자브를 양도할 수 있게 되어 국민회의에서의 그의 지위가 압도적이어서 아칼리스가 편안하게 선거에서 승리할 수 있을 것이다.[103] 한편, 유나이티드 아칼리 달과 AISF의 선거 보이콧은 블루스타 작전의 영향을 받은 암리차르와 그에 따른 우드로즈 작전의 영향을 받은 지역에서 성공을 거두었는데,[103] 이 작전은 10만 명 이상의 시크 청년들을 아무런 정당한 절차 없이 펀자브 전역의 마을에서 경찰에 의해 무차별적으로 살해되거나 사라지게 된다.
바르날라가 주총리가 되면서 토하라와 바달은 그를 지지할 것이고, 토하라는 SGPC 대통령 선거에 대한 지지를 약속했지만, 바달은 자신의 지지층이 두 아칼리 파벌 사이에서 분열되고, 바르날라가 무수한 중압감에 직면하자, "기다리고 보는" 접근으로 정치적 내기를 회피하기 위해 내각의 입장을 거절했다.자기 당의 다수당과는 상관없이 극복해야 [103]할 과제 때마침 자신을 깎아내릴 잠재적 라이벌로 비쳐져 정치적 거리를 두게 될 바달과 토흐라 외에 유나이티드아칼리 달과 AISF는 시크 공동체에서 상당한 지지를 계속 유지했다.[104]
바르날라의 성공은 라지브-롱고왈 협정의 이행을 포함한 그의 선거 공약과 블루스타를 공개적으로 원망함으로써 시크교도들의 불만을 누그러뜨리는데 달려 있을 것이다.[104] 이후 1992년 의회로 망명하게 될 아마린더 싱을 포함한 바르날라와 그의 장관들은 시크교도 억류자 수백 명을 석방하고, 국가 탄압의 희생자들에게 일자리를 제공하고, 시크교도 탈영병들과 폭동 피해자들을 갱생시키고, 시크교도 공동체에 의해 철거되고 재건된 정부가 건설한 아칼 타흐트의 방문을 거절할 것이다.[104] As part of the balancing act, Barnala's Akalis would continue to solicit support for the Accord from the United Akali Dal and AISSF, as both the AISSF and Joginder Singh, as the father of Jarnail Singh Bhindranwale, were still respected for their sacrifices, and they would praise Barnala for his efforts with Sikh detainees and victims, though they 시크 청년들에게 "중앙정부의 검은 행위에 맞서 싸울 것과 억류된 시크교도들을 무조건 석방하라"고 계속 촉구할 것이다.[105]
무장단체에 대해서는 블루스타 이후 단결된 상태에서 정치적 반란이 일어나면 골든사원 단지 주택가에서 경찰에 의해 몇 차례 더 습격당하게 된다. 블루스타를 연상시키는 이러한 작전은 한쪽에서는 현 바르날라 정부와 유나이티드 아칼리 달, AISF, 시크 커뮤니티의 큰 부분들, 그리고 바르날라는 그들의 요구에 굴복하지 않으려는 의회 정부 사이에 끼여들게 될 것이다.[105]
1985년부터 바르날라를 선동하는 시크교도 운동의 파벌들 사이에서도 분열의 조짐이 나타나는데, 조깅더 싱 휘하의 유나이티드 아칼리 달과 AISF/담다미 탁살 또한 그들 쪽의 주도권을 놓고 다투었기 때문이다.[105] 정부가 건설한 사르카리 타크트를 대체하기 위한 1986년 아칼 타크트의 재구축은 1985년 12월 토하라 산하의 SGPC에 의해 발표되었으며, 1월로 예정되어 있다.[105] AISF와 담다미 탁살은 또 이날 자니일 싱 빈드란왈레 등 시크 전사 500명을 대상으로 샤히디 사마감("마티르 추모")을 열어 가족들을 기릴 예정이다. 사마감에 이어 신도들은 작전 중 단지를 지키는 데 희생을 치렀기 때문에 SGPC가 아닌 담다미 탁살군의 지도 아래 재건축을 해야 한다고 선언했다. 이것은 또 다른 계파간 경쟁을 도입할 것이다.[106]
협정의 실패
의회의 중앙집권화와 함께 정치적으로 뒤틀리고 해결하지 못하는 물과 경계 분쟁은 시크교도가 중앙정부에 대한 환멸을 증가시킬 것이다.[33] 의회 정부는 협정의 약속을 이행하지 않을 것이며, 협정의 실패는 다른 주, 특히 하리아나와의 선거 문제에서 비롯되었다.[102] 중요한 것은 1986년 1월 2일까지 찬디가르가르를 펀자브로 이양하지 못하면서 첫 번째 본조항이 깨졌다는 점이다. 그 해 7월로 연기된 찬디가르는 여전히 통합되지 않은 상태로 남아 있다.[102] 하랴나와 국경을 맞대고 있지 않은 펀자브 깊은 곳에서부터 영토 이양을 조건으로 해 복도로 연결될 예정이었다. 펀자비어를 구사하는 마을들도 양보했을 것이기 때문에 1월 26일의 확대회담 마감 역시 성과 없이 통과되었다. 이는 중앙정부가 계획대로 아칼리달의 바르날라 파벌을 진작시키지 못하면서 협정의 신뢰성에 심각한 손상을 입혔고, 그 해 다시 중앙-국가간 긴장이 고조될 것이다.[107]
영토 조정 문제를 놓고 논쟁을 벌이던 바르날라와 하리아나 총리 바얀 랄은 둘 다 지역구의 지지를 유지하기를 원했다. 바잔 랄은 라지브 간디에게 하리아나의 주장을 지지하지 않으면 힌두교 유권자들이 하리아나뿐만 아니라 힌디 벨트의 나머지 부분을 소외시킬 것이라고 경고할 것이며, 이에 대한 계속되는 폭동과 힌디 유권자들의 불만도 지적할 것이다.[106] 라지브는 바르날라에게 주의 반란을 다루라고 경고할 것이고, 그 후 바르날라는 수백 명의 AISF 회원들을 체포할 것이며, 시크교계는 바르날라가 간디의 명령에 따라 중앙정부의 대리인으로 활동하여 의회가 힌디 벨트 표를 유지할 수 있도록 했다는 비난을 불러일으켰다.[106]
5월 1987년 대법원 더 나아가 그 강가의 질문 다른 주, 특별히 하리아나 주와 1986년 6월 선거 후들은 12월 1985년에, 1966,[108]이후 펀자브의 의제에 대한 강 물을 떠나서는 아삼 주 선거 패배와 의회의 선거 우려에 의해 가려지와 하리아나 주의 두배 이상 증가한 펀자브의 점유율을 줄였다.unre이 협정의 약속을 이행하지 못한 추가적 실패는 바르날라 아칼리스의 입지를 더욱 약화시켰고, 반란이 계속됨에 따라 바르날라 자신의 정당 내부를 포함한 정부에 대한 정치적 반체제 및 전투적 파벌 모두에게 덜 유화적인 권한을 부여했다.[102][107]
반란에 관해서는, 롱고왈의 죽음과 협정의 실패가 일정 기간 동안 정치적 접근보다 더 효과적인 대안이 될 것이다.[109] 작전이 끝난 후 사망자는 매년 수백 명에서 수천 명으로 급증할 것이며 특히 1988년과 1991년 사이에 분열을 일으키는 무장단체들이 점점 더 서로를 목표로 삼으면서 민간인 사망자 수가 증가함에 [90]따라 더욱 그러하다. 1990년 9월 25일 아지트(Ajit)에서 발표된 경고문에서, 무장 지도자인 구르바찬 싱 마노차할(Gurbachan Singh Manochahal)과 구르잔트 싱 라자스탄(Gurjant Singh Rahasthani)은 중앙정부에 대항하는 투쟁의 방향을 정할 필요성을 강조하면서 동족적인 조직에 호소하고 경고했다.[90] 1980년대 후반에 폭력이 증가하면서 경찰에 알리거나 협조하거나, 주정뱅이를 팔거나, 여성들에게 부적절한 행동을 하거나, 시험에서 부정행위를 하거나, 일부 호전적인 파벌에 의해 시크교도의 행동원칙을 어긴 것으로 여겨지는 부분들도 표적이 되었다.[108] 비록 세력은 처음에 support,[109]의 이것이 언젠가는 특정한 extent,[108] 뿐만 아니라 그들의 대열 lumpen고Sikh 조국의 국가 숙원 원인보다는 돈에서 입당했다 범죄 조직뿐만 아니라 저명한 호전적인 여론 주도층의 투옥과 살인이 잠입되어 것이 약화되고 폭넓은 기본을 즐겼다. 는 would는 연방기관의 침투와 간섭을 가능하게 하여, 운동의 방향을 잃게 한다.[109] 그럼에도 불구하고 반란은 시크교도 소외를 초래할 국가의 중앙집권화 정책으로 인해 이미 뿌려진 원한, 블루스타 작전에 따른 분리주의 지지의 증가, 그리고 이후의 포그롬에 따른 외부 디아스포라 재정 지원으로 인해 10년 동안 지속될 것이다.[109] 결의안이나 협정의 이행 실패는 의회 주도의 다른 주들에 대한 의회 중앙 정부의 보유에 대한 우려로 인해 펀자브에서 이러한 사회 분열을 부채질하는 데 중요한 역할을 했는데, 펀자브에서는 내부 분열을 부추기고 점점 더 많은 반란 단체들이 반대하고 있는 아칼리 달(Akali Dal)을 불명예화했기 때문이다.국가를 통치하지도 않고 중앙 정부를 효과적으로 다루지도 않는다.[108]
이 나라에서 유일하게 다른 주와 공유되는 주 수도인 찬디가르(Chandigarh)의 할당, 펀자브(Punjab)의 영유권 주장 중 일부의 조정, 배정된 주에서 많은 큰 펀자비(Punjabi) 사용 지역들이 소외되고 있는 가운데, 강물의 분포와 같은 문제들이 펀지에서 계속 두드러지게 나타나고 있다.정치에 관여하지 않고 국가와 중앙 정부 사이의 미해결 쟁점으로 남아있다.[110]
참고 문헌 목록
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