싱 사바 운동

Singh Sabha Movement

싱 사바운동은 1870년대 펀자브에서 기독교인, 힌두교 개혁운동(Brahmo Samajis, Arya Samaj)과 무슬림(알리가르운동, 아마디야)의 산문적 활동에 반발하여 시작된 시크운동이었다.[1] 이 운동은 시크 제국이 영국에 의해 해체되고 합병되어 칼사족은 그 위신을 잃었고, 주류 시크교도 다른 종교로 빠르게 개종하고 있던 시대에 창설되었다.[1] 이 운동의 목적은 "진정한 시크교를 창도하고 시크교를 그 본래의 영광을 되찾게 하고 시크교도의 역사 및 종교 서적을 저술하여 배포하고, 잡지나 매체를 통해 구르무키 푼자비를 전파하는 것"[1]이었다. 이 운동은 시크교를 개혁하고 다른 종교로 개종한 변절자들을 시크교로 다시 불러들이려 했으며, 또한 시크교 공동체를 발전시키는데 영국의 영향력 있는 관리들의 관심을 끌기 위해 노력했다. 설립 당시 싱 사바 정책은 다른 종교와 정치적 문제에 대한 비판을 피하기 위한 것이었다.[1][2]

배경

시크교도의 18century[3][4]에 증가된 무할 박해 GuruGobind가 Khalsa성서에 국가들을 길렀던, 종종 Udasi, Nirmala, 또는 다른Brahmanical-influenced 금욕적인 heterodox sects,[5]거나 altogether[6][7]non-Sikh다 외부 i.의 사람에 속하mahants, 또는 관리인이다에 Gurdwara 통제권을 양보할 것을 강요했다치아 형성, 시작했던 시크교도와는 반대로 이때 칼사족은 그들과 연합시발릭힐스의 무굴족과 언덕라하스를 상대로 게릴라전을 벌였는데,[8] 펀자브 평원을 비운 후 펀자브에 인접한 북쪽 구릉지대와 남쪽 사막지대의 요충지로부터 공격을 개시하였다.[4] 그들은 후에 아프간인들과 싸워서 지역 지도자로 자리를 잡았고, 구르드와라스에 대한 마족 지배는 19세기까지 이어졌으며, 특히 시크 엘리트와 귀족의 후원 아래 "푸자리" 사제 계급이 계속되었다.[6] 로 시크교 jathas은 달 Khalsa는 시크 왕국, 무굴과 아프간 공격의 얼굴에 정치 권력의 새로운 수준에 도달하던 중에 직접적인 통제 ov의 재정립 등의 결정했다를 맺을 것이다의 시크교도 misls로 굳어져는 동안 GuruGobind가 Khalsa성서는 정치 권력을 그 time,[5]에 집중한 그러한 그룹 exegeses을 썼다.음.정말 시크 제도와 시크 모어의 침식, 시크 제국이 영국에게 패배했을 때 칼사가 싸워야 할 발전.[9]

영국 동인도 회사제2차 앵글로-시크 전쟁 이후 1849년 시크 제국을 합병했다. 그 후, 기독교 선교사들은 펀자브 중심부에서 산문 활동을 증가시켰다. 1853년, 마지막 시크교 통치자인 마하라자 달립 싱은 논쟁의 여지없이 기독교로 개종되었다. 이와 병행하여 힌두교의 브라모 사마지와 아리아 사마지 개혁 운동은 시크교도들을 그들의 수디 의식으로 적극적으로 추구하기 시작했다. 이슬람 산문가들은 라호르의 시크교도들 사이에서 안주만-이슬람아니아를 형성했고, 아흐마디야 운동은 그들의 신앙으로 개종하려는 시도를 했다.[1][2] 영국의 식민지 지배자들은 19세기 중반 시크 제국을 합병한 후, 이 마족들에게 계속해서 후원하고 땅을 기증함으로써 그들의 힘을 증가시키고 시크교 신당의 우상숭배를 지속하는데 도움을 주었다.[10]

19세기 중엽 펀자브가 대영제국에 합병되면서 구르드와라 경영이 심각하게 악화되었다.[11] 영국은 세속적이고 종교적인 사안의 분리, 종교 공동체의 대우에서의 중립성, 종교 기관의 관여로부터의 철회를 요구하는 법률 법률 법률의 그 자체의 명령을 무시한 채 황금사원과 그 관리들의 관리를 통해 시크교도들을 교살하고 통제하려 했다. 황금사원을 통제할 필요성은 더욱 중요하기 위해 열렸으며, 시크교도 기관의 통제와 함께 두 번의 앵글로 시크 전쟁에서 그들과 싸웠던 칼사를 무장해제시키기 위해 무기를 소지하는 법적 금지와 같은 조치들이 시행되었다.[12]

이렇게 해서 칼사 군대는 해산되고 펀자브 비무장지대, 시크 군대는 공개적으로 무기를 버리고 농업이나 다른 추격에 복귀하도록 요구되었다. 로“반군들”[13]영국 사람들은 시크교도들은 그들 자신의 gurdwaras의 순전한 통제권을 주는 것을 경계하던 특정 그룹, 하지만, 사람들(jagirdars)을 떨어뜨렸다revenue-free 땅을 가졌다처럼, 특히 만약 그들은, 시크교도 파벌로 했던 영국에 충성하는 유명한 가족 lin과 시크교도 귀족 정치와 시크교도들은 같은 본 적이 보여졌다.eag후원과 연금을 받은 es와 18세기와 19세기 초에 역사적 구르드와라를 지배한 우다시스는 토지와 구르드와라 건물에 대한 소유권을 보유할 수 있도록 허용되었다.[13] 영국 행정부는 시크교 신자에 대해 가능한 한 많은 통제를 하기 위해 그러한 충신들을 황금사원에 투입하기 위해 상당한 노력을 기울였다. 그 이유 중 하나는 합방 직후 니란카리스, 남다리스, 싱 사바 운동과 같은 시크 부흥주의 집단의 출현이었다; 이 부흥주의는 제대로 된 시크교 관습의 감퇴에 대한 일반 시크교인들의 계급 내에서의 증가하는 불만에 의해 촉발되었다.[13]

시크교도 기관은 mahants의 정부 하에서, British,[14][6][15][7]에서 지원하는 악화되는 time,[6]의 시크교도 공동체가 gurdwaras들이 좀도둑, 술 취한 사람, 포주, 그리고 미스터리 한 불미스러운 행상인을 좋아해 사회적 바람직하지 못한 사람들의 공간으로 바꿀 수 있도록 허락했다의 요구를 무시하면서로 간주될 추가에.centious 음악d 문학, 그들 스스로 그러한 활동에 참여하였다.[11][6] 게다가, 그들은 또한non-Sikh, Brahmanical은 gurdwaras에서 뿌리를 내릴, 아이돌 worship,[6][7]카스트 차별 등, 잦은 그들에게non-Sikh pandits고의 점성술가 허용하며 페로gurdwara 제물과 다른 기부금 사용은 단순히 일반적인 시크교 community,[6]의 요구를 무시하기 시작했다 practices[6][7]허용했다.rsonal 수익그리고 그들의 지위는 점점 부패하고[6][15][16] 세습적으로 변했다.[6][15][7][11] 일부 지역 집단은 이들에 대한 대중의 압력과 지배권을 포기하라는 압력을 가했지만, 구르드와라 토지에서 창출된 많은 수입으로 인해 그들은 그러한 압력에 저항할 수 있었다.[6]

기초와 성장

최초의 싱 사바는 세 가지 주요 위협으로 확인된 것에 대한 대응으로 1873년 Amritsar에서 설립되었다.[17]

  • 더 많은 시크교도들을 기독교인으로 개종시키려 했던 기독교 선교 활동,
  • 나라에 조화된 힌두 민족주의 의식의 고조되는 흐름의 일부였던 그들의 슈디("정화") 캠페인과 함께 아리아 사마지의 "역-역-추상화"를 그리고
  • 남하리 시크교도와[17] 같은 집단의 반항적인 행동으로 인해 시크교도의 영국 후원자가 전반적으로 상실될 가능성

싱 사바와 병행하여 1869년 푼자비 이슬람교도들은 안주만-이슬람아니아와 함께 조직하였다. 마찬가지로 영어를 구사하는 벵갈리스로 구성된 힌두교 개혁 운동인 브라모 사마지는 그 후 펀자브에서 영국 행정부의 하부 렁으로 활동한 것으로 1860년대에 여러 펀자비 도시에 지부를 설치했었다. 이러한 사회 종교 단체들은 싱 사바의 형성에 동기를 부여하기도 했다.[2] 구자라트 출신의 브라만다야난드 사라스와티가 창시한 아리아 사마지 운동은 1877년 펀자브에 도착하여 힌디어의 교육 매체로 활용을 촉진하였다.[18][19][20] 특히 식민지 힌두교 민중들의 새로운 교육 분야를 유치하면서,[21] 힌두교 사회를 모델로 한 "청결하고 합리적이며 성문화된 힌두교"를 지지했는데,[18] 힌두교 사회를 모델로 한 "베디크 황금시대"에 바탕을 두고 있으며, 이는 후기 힌두교의 사상을 보존하면서 문화적 전통을 선택적으로 재해석함으로써 구상되었다.[20] 다신교, 우상·아바타 숭배, 성전 제물, 순례, 과부 재혼 금지, 자녀 결혼, 사티, 브라만 사제 등 힌두교의 현대적 관행을 퇴보하는 것으로서 그러한 일탈을 도입하여 대중을 오도했다고 여겨지는 것을 거절하였다. 이러한 거부들은 시크교 전통과 일치했고,[18] 많은 시크교 개혁론자들은 기독교 선교사들의 증가하는 영향에 대항하기 위해 처음에 그들과 협력했었다.[21]

주로 전도에, 카스트들을 낮추는 데 proselytizing의 기독교 선교사 성공 점을 지적하고 무장 Samajis과 Hinduism,[20]에 전통적으로 acc 기각되었다고는 불가촉 천민 카스트들"정화하다"에 이슬람 교도나 기독교인들은 변환하기 위해 자신의 변환 의식, 힌두교 tradition,[20]에 진기한 shuddhi라고 불리는, 개발하고 집중했다.H에 S자꼴의 것사제 계급으로 교재를 유도하다 시크교도 사회에서는 시위 모임에서 시크교도들을 힌두교로 개종시키려는 그러한 노력을 비난했다.[20] 전국적인 힌두교의 아리아 사마지의 다른 종교적인 혁신은 민족주의적 생각 다른 dharmas 이전에 항상 아구나에게 포위당했다 type,[21] 공동 소유되며, 외국의 간섭과"교정되지 않은Brahmanical 계층"[21] impor는 기구로서 설립에 반대하는 정규화된 인부에 반대했다.도레미파tant힌두교 민족주의의 발전에 대해 불평하다

1883년 펀자브에서 교육운동이 창간되고 확산된 이후, 그 출판물은 기독교, 이슬람, 자이나교, 불교, 시크교를 포함한 다른 종교들을 공격하여 고착된 공동체의 결함을 악화시켰다.[21] 갈수록 급진적인 독단주의가 심화되면서 1880년대까지 아리아 사마지 언론에서 반식주의 선전이 계속되어 [21]시크교도들과의 관계가 더욱 악화되었으며, 1888년 《식히즘 과거와 현재》라는 제목의 기사에서 구루 나낙을 조롱하고 시크교를 폄하하였다.[21] 1888년 11월 라호르 기념일에 이르기 까지 아리아 사마지스에 의한 시크교도에 대한 대중의 반감이 지속되면, 이들에 대한 시크교인들의 지지가 결국 종식되어 공유목표에 대한 이전의 인식을 대체하게 될 것이다.[21]

둘 다 현대 힌두교 그리고 시크교입니다의 다신교를 믿는 corruption[22](애리는 구성원의 그는 상응하는 것은 구루 Granth Sahib의 시크교도 존경하는 것을 보고"다는 것은[시크교도들은]우상 숭배를 연습해 보지 않는다 사실이었다,"사례와 짓밟기 태극기는 1883년에 쓰기 다른 힌두교 temples,[23]과 Dayanand에 우상 파괴 such[24]등)trea로서의 비평Sik의 tmenths 힌두교 종파로서,[17] 그리고 아리아 사마지가 말하는 "신교적 베디크 힌두교"[22]로 되돌아갈 "정화"를 시도하는 것은 오로지 베다족[18] 무차별성에 근거하여 많은 사람들을 격분시켰고 펀자브에 큰 영향을 미쳤다.[22][25]

암리차르 싱 사바

이 최초의 싱 사바(Amritsar Singh Sabha)는 초기 시크 구루스의 직계 후손인 Khatry Sanatan Sikhs, Gianis, gran this ally officials의 파벌에 의해 설립되고 지원되었다.[3][26] 그들은 Khande di Pahul 의식과 같은 Khalsa 개시 관행을 거부했었다. 그것이 그들의 카스트들을 위협하고 그들이 일차적이라고 생각하는 그들의 의식의 경계를 오염시켰다는 이유 때문이다.[3] 그들은 스스로를 사나탄 시크교도로 여겼으며, 구르드와라스와 시크교 제도들을 인수함으로써 18세기 이전과 19세기 식민지 시대의 펀자브에서 사회적 명성을 얻었고, 칼사 전사들은 시크교 공동체의 생존을 위해 무굴 주와 아프간 세력과 대치했다.[3] 사나탄 파벌은 칼사 집단 내부의 민주적 성향에 분개했지만, 주류적인 칼사 관행에 초연하고 있음에도 불구하고 더 넓은 시크 팬트 내에서 계속 공존하였다.[3] 사나탄 시크교도들은 구루 나낙을 힌두교의 신 비슈누의 화신이나 아바타라고 여겼고, 시크교를 바이슈나비즘(비슈누에 근거한 힌두교의 전통)과 일맥상통하는 전통으로 보았고, 여기에는 사나탄 사상의 니르말라, 우다시, 기아니 학파가 포함되어 있었다.[3] 이와 같이, 그들은 시크교 전통과 브라흐마니컬 사회 구조와 카스트 이념을 일치시켰다. 그들의 주된 관심사는 그들이 지위를 가지고 있는 사회적 틀을 보호하는 것이었다.[3] 이러한 집단을 위해 시크 전통의 권위의 원칙은 샤바드구루의 원칙이 아니라 살아있는 구루(사나탄 시크스의 지도자 크헴 싱 베디처럼 간주되는 것을 좋아함)[3]에, 또는 구루 그란스 사히브가 지배적인 칼사 전통에 의해 지탱된 구루(구루)에 투자되었다.[3]

라호르 싱 사바

그 직후, 니항 시크교도 이 운동에 영향을 미치기 시작했고, 그 후 타트 칼사의 지속적인 캠페인이 이어졌다.[12][27][28] The Sanatan Sikh was opposed by these predominant groups in the Panth, particularly those who held Khalsa beliefs, who through access to education and employment, had reached a position to challenge the Sanatan faction, forming the Tat Khalsa faction, or "true Khalsa," in 1879, headed by Gurmukh Singh, Harsha Singh Arora, Jawahir Singh and Giani DItt Singh. 그들은 라호르 싱 사바를 결성했다.[29][30] 타트 칼사의 일신론, 우상 파괴적 정서, 평등주의적인 사회적 가치와 표준화된 시크 정체성에 대한 관념은 사나탄파가 옹호하는 다신론, 우상 숭배, 카스트 차별성, 다양한 의식과 잘 조화를 이루지 못했다.[30] 타트 칼사는 일찍이 1880년대 초반부터 사나탄 파벌의 조직적이고 이념적인 도전을 즉각적으로 성공시켰다.[30]

기타 싱 사바스

라호르 싱 사바 이후 많은 다른 싱 사바들이 펀자브 전역의 모든 마을과 많은 마을에서 형성되었고, 19세기 말까지 100명이 넘는 수를 넘어 타트 칼사파나 사나탄 파벌 둘 중 하나를 모델로 삼았다. 이 가운데 라호르파와 암리차르파의 경쟁은 더욱 치열했다. 그럼에도 불구하고 시크교 공공 지도자들은 1880년에 중앙 위원회와 사바 장군을 결성했다. 구르다르산 싱에 따르면 1883년 4월 11일, 이 사바 장군은 칼사 디완 암리차르로 진화했으며, 약 37개의 현지인 싱 사바 지부가 소속되어 있다고 한다. 그러나 다른 싱 사바스는 이에 반대했고 내부 불화도 있었다. 싱 사바 지부는 헌법이나 지도구조에 합의할 수 없어 결국 7장 가량의 칼사 디완 암리차르와 30장 가량의 칼사 디완 라호르로 갈라지게 되었다. 구르다르산 싱 주(州)[31]는 각각 성격과 구성에서 "대단히 다른" 체질을 지니고 있었다.

몇 번의 패배의 첫 번째에서, 사바파는 싱 사바족이 이미 칼사 시크교도들과 동의어가 되었다고 인식하고, 다른 소수 시크교도들을 조직으로 끌어들이기를 원했기 때문에, 1883년에 싱 사바를 시크 싱 사바에게 개명할 것을 제안했다. 이 구상에 대한 반대는 너무나 압도적이어서 1884년 4월 크헴 싱 베디는 다음 디완 회의에서 그것을 철회할 수밖에 없었다.[30]

시크교 정체성에 대한 문제는 힌두교 내부의 개혁적 변종으로서 시크교를 주장하는 팸플릿을 발행하면서 시크교 신앙에 대한 소리 높은 아리아 사마지의 공격으로 더욱 첨예화되었다. 이에 대해 칸 싱 나바는 그의 고전적인 트랙인 함 힌두 나힌을 발표했는데, 이것은 시크교적 정체성을 분명히 한 것이다. 아리아 사마지 장극주의자들은 시크교도에 대한 공격을 계속했고 힌두교 교단 내에 그것을 편입시키려 더 많은 시도를 했다. 1880년대 시크교 개혁 운동은 아리아 사마지의 이러한 '침략적' 성향을 거부하면서 시크교는 '독점적' 종교라고 주장했다. 그럼에도 불구하고, 사하다리 시크 지도자들의 한 섹션은 포괄성을 계속 압박했고, 그들은 라호르에서 빅토리아 여왕의 즉위 50주년을 기념하기 위한 대규모 공개모임에 앞서 1897년 힌두교인임을 선언했다.[32] 라호르 싱 사바는 결국 타트 칼사파를 대표하며 더욱 성공을 거두었다.[29][33][30]

1870년대와 1890년대 사이에, 타트 칼사 개혁론자들의 노력은 이슬람교와 힌두교 관습과는 별개의 시크교 정체성을 강화하는 데 초점을 맞췄으며,[34] 칼사 개시와 행동 강령의 기본성, 그리고 다음 CKD 시기까지 지속된 계획인 마을과 마을에 학교와 대학을 설립하는 데 초점을 맞췄다. 인쇄 매체 신문과 출판물을 통해 칼사 아크바르(구르무키 푼자비), 더 칼사(영어)와 같은 싱 사바(Singh Sabha)는 시크 정체성의 본질에 대한 일반적인 공감대를 공고히 했으며, 정통 시크교의 근원은 초기 시크교 전통, 특히 시크 구루스의 시대와 바로 그 직후라는 것을 알 수 있었다. 아디 그란트구루 고빈드 싱의 작곡, 바이 구르다스, 야남사키스, 구르빌라스 문학, 라히트나마스의 작품과 함께 권위 있는 시크 문학으로 개최되었으며,[34] 후에 SGPC에 의해 시크 레하트 마리아다로 성문화되었다. 우상숭배, 비식 브라만(Non-Sikh)의 영장성, 카스트 차별, 민속 영웅과 힌두 신들의 미신적 숭배, 마족 시대에 브라만(Badic)이 주례하는 등 영국인과 마족 통제에 의해 축적된 비식(Non-Sikh) 관습은 추방되었고, 시크교 의식과 상징이 되었다. 칼사 개시를 포함해 '싱어와 카우르', 5k, 시크 출생, 죽음, 결혼 의식, 그리고 전세계 구르드와라스에서 발견되는 학회인 Khalsa 학교의 구르무키푼자비의 의무 학습 등이 공식화되었다.[34]

20세기

추장 칼사 디완

1890년대에 시크교도 집단은 마을과 도시에 많은 칼사 디완을 형성했고, 농촌 집단은 그들만의 시크 사바스를 형성했다. 1902년까지 150명 이상의 싱 사바스와 칼사 디완이 존재했다. 또 다른 시도는 이러한 칼사 디완 족장, 즉 CKD 휘하의 29개의 칼사 디완과 다른 시크교 사회를 불러들였는데, 부분적으로는 훨씬 더 강력한 공동의 적수인 펀자브에서 정치적 힌두교의 주요 대표인 아리아 사마지에 직면하여 더 큰 정치적 조율이 필요했기 때문이다.[29] 이것, 그리고 싱 사바의 현대화 열성의 본질과 성격은 대체로 힌두교와 동일시하는 이들을 형상화한 용어로 "인도 비무슬림 주민"을 의미하는 원래 용어 힌두교의 변화에 대한 반응이었다. 만데어는 칼사 디완 족장이 정치적 대응을 조정하고 시크교도들이 "범힌두교적 범민족주의 내의 작은 종파"로 간주되지 않도록 보호하려고 노력했다고 밝혔다.[29] 이 시체는 1902년에 라호르와 암리차르 싱 사바스를 각각의 위성 싱 사바스와 통합하기 위해 만들어졌으며, 향후 18년간 시크교도들의 주요 성우로 활동하게 될 것이다.[35]

J.S. 그란달에 따르면, 의견 충돌이 있었던 반면, 싱 사바스와 디완은 모두 종교 개혁에 관심을 가지고 있었으며, 마하라자 달립 싱과 칸와르 하르와 같은 유명인사들의 이전 개종 이후 시크교도들을 기독교인으로 개종시키고 있는 기독교 선교사들의 증가하는 위협을 집단적으로 해결하기 위해 노력했다고 한다.남싱 알루왈리아.[36] 다양한 시크 사바스의 시크교 출판물들은 기독교 선교사들의 성공과 무슬림과 아리아 사마지 산문화 노력의 증가된 위협으로 볼 때 20세기 초 시크교 정체성에 대한 두려움을 표현했다.[36][37] 시크교 지도자들은 시크교 청년들을 겨냥한 기독교 선교 학교를 우려했다. 그들은 영어 교육을 환영하면서도 이들 학교에서 가르치고 있는 기독교 신학에 반대했다.[36]

칼사 디완 족장은 1904년 7월 9일 영국 식민지 정부에 공식 등록되어 인정받았다. 새 기구는 계열의 싱 사바스와 시크 귀족들의 재정적인 지원을 받았다. 전용 시크교 설교자나 업데식도 끌어들였다. 1920년까지 Khalsa Diwan 서장은 105개 계열사를 총괄했다. 칼사 디완 서장이 3종류의 자문위원과 각종 위원회를 두고 계열사 및 회원들로부터 모은 회비로 모두 월급을 지급하면서 치밀한 구조를 개발했다.[38] 시크 신문들이 칼사 디완 추장을 옹호하고 영국 식민지 정부는 1900년대 후반과 1910년대 내내 시크교 사회 전체와 시크교 사바스를 대표하는 것으로 인식한 반면, 시크교 운동가들은 중요한 내부 의견 불일치로 인해 디완 칼사 추장의 권위에 도전하게 되었다.[39] 아직 경우 보수적인 stance,[35]에 점점 커지고 있는 Tat Khalsa strength[40]불안이 점점 커지는 것에 따라 행정 지배력을 행사했다 그 암리차르 세력 좋은 조건으로 영국, 애타게 그들의 결산은 펀자브에 대한 관리의 1849,에 초에 instated의 타당성을 인정할 희망자와 지내면서 염려했다.whi에구르드와라스의 소유권은 누구에게나 주어졌다.[40] 1920년 말, CKD의 영국인에 대한 충성스런 복종에 짜증이 난 시크 혁명가들은 새로 결성된 중앙 시크 연맹이 도달한 아칼 타흐트에서 두 가지 결정, 즉 모든 시크교 사당을 관리하기 위한 SGPC의 구성과 아칼리형성을 발표하곤 했다. CKD는 아칼리 달(Akali Dal)이 이끄는 보다 활동적인 아칼리 운동에 의해 추월당하게 될 것이며, 이 운동은 남성들을 훈련시켜 구르드와라를 되찾게 할 것이다.[40]

아칼리 운동

20세기 수십년 동안, Tat Khalsa, Akali 움직임을 통해, 또한 두개의 주요 법적 승리, 1909년 Anand결혼 법, 시크교 Gurdwaras 법부터 1925년, 그 주요한 역사적인 gurdwaras의 직접적인 Khalsa 통제 차장, 이전에British-supported mahants과 pujaris,[41]나 힌두교 성직자에 의해 운영되는 기여했다.s,그들의 의식을 행하다. 구드와라 개혁 운동으로도 알려진 비폭력 아칼리 운동이 1920년 레지날드 다이어 장군의 황금사원 초청 방문이 시크교도들을 진정시키지 못하자 구르드와라스의 시크 통제권 재확립이 추진되었다. 1920년부터 1925년까지 지속된 아칼리 운동은 시로마니 구르드와라 파르밴드학 위원회(SGPC)로의 구르드와라 통제권 이양에서 절정을 이루었고, 아칼리 운동은 현대 아칼리정당의 전신이다.[41] 1919년 내부 의견 불일치로 인해 일부 시크교도 지도자들이 중앙 시크교도 연맹을 결성하게 되었고, 1920년에는 같은 이유로 시로마니 구르드와라 프라반다학 위원회(SGPC)가 생겨났다.[39]

1932년 시크교도들의 총회는 식민지 영국 정부의 펀자브 입법위원회에 대한 의석을 공동 수여함으로써 촉발된 연합 전선을 형성하기 위한 시도로 칼사 다르바르를 결성했다. 1919년에 결성된 중앙 시크 연맹은 칼사 다르바로 통합되었다. 그러나 1937년 시크교도들은 시로마니 아칼리 달과 의회 의원 시크교도들로 갈라졌다.[42] 19세기 후반의 Singh Sabhas는 영국이 2차 세계대전의 노력과 인도 아대륙의 종교에 기초한 정치적 분할의 역학관계로 인해 인도 군인들을 얻으려고 시도했을 때 이러한 단체들에 의해 압도되었다.[36][37] SGPC는 민주주의 기관으로서 시크교도들의 다수 의견을 대변하고 있으며 시크교도들의 권위적인 목소리다.[41]

관점

하르조트 오베로이에 따르면, 1873년 최초의 싱 사바(Singh Sabha)는 시크교와 힌두교 사이의 종교 간 관용과 협력을 목적으로 결성되었다.[19] 1877년 아리아 사마지의 도착과 시크교에 대한 비판으로 역학관계가 바뀌었다. 인도학자 T.N.마단(T.N. Madan)에 따르면 시크교도와 힌두교도는 1870년대 이전에 함께 살았을 뿐만 아니라 공통의 상징과 지향성을 가지고 공통의 문화생활을 공유했다고 한다. 아리아 사마즈 활동과 그에 대한 싱 사바 운동의 반응은 시크 정체성에 대한 여러 가지 경쟁적인 정의를 만들어냈다.[19] 싱 사바 운동 내부의 초기 투쟁 이후, 새로운 사회 문화적 엘리트들이 등장하였다. 이들 오베로이 주(州)는 시크교도 이전의 유대관계를 탈피한 것으로, 이들을 일련의 발명품들로 대체했다: 힌두교의 아이콘과 우상의 신성한 사당을 개간함으로써 시크교 신성한 공간을 경계하는 것, 시크교도들의 신성한 언어로 푼자비를 육성하는 것, 시크교 청년들만을 위한 문화 단체의 설립, 시크교 청년들의 기념일 삽입 등. 시크 구루스는 의식과 신성한 달력, 그리고 무엇보다도 중요한 것은 새로운 라이프사이클 의식의 도입이다."[19]

하르니크 뎁은 오베로이의 분석을 '헤게모니 접근법'으로 칭할 수 있다고 말하는데, 이 접근법은 떠오르는 중산층이 어떻게 종교개혁을 이용하여 신성한 중심지에 대한 통제권을 획득하고 이산적인 경계를 가진 획일적이고 차별화되지 않은 종교 담론을 정의함으로써 문화적 헤게모니를 얻었는지 설명하려고 한다.[32] Oberoi에 따르면, 리더십의 이 새로운 클래스는 및 별도의 시크교도 정체성은 표준화된 역산 뚜렷한과 시크교도, 통과, 신성한 공간과 의식 중 의식, 비록 그가 시크교 입문에 대해 이 message[43]혹은 기술 혁신에 대한 새로운, 우상 파괴적인 일신교와 평등 사회적으로 설명하는데 실패했습니다.잘 지내니'루즈'는 시크교도들의 정확한 가르침이었다.[44] 그 싱 사바 운동, 그것의 더 깊고 상징적 의미의 시크교도 개시 스트리핑으로 수행한 영향 이것은 단지 부분적인 이해, 그리고 절감을 그 자신은 GuruGobind가 Khalsa성서 있다고 명시하고 있고 Deol"민족의 지표로 삼아 그것의 명백 기능 단지,"[44]자신의 이전 관측을 반박하는 것이, Oberoi의 분석을 고려하고 있다. already는 18세기까지 그들의 뚜렷한 통과, 출생, 죽음, 그리고 입문 의식을 확립했다.[43] 데올은 구루 고빈드 싱에 의해 제정된 종교적, 도덕적 규범과 관련하여 진정한 칼사가 따라야 하는 것은 이러한 규범에 부응하기 위한 엄격함과 어려움이라고 말하는데, 이것이 시크교도들의 극히 일부만이 오늘날까지도 입문 의식을 치르는 이유라고 말한다.[44]

파샤우라 싱에 따르면, 일부 시크교도들은 19세기 힌두교 관행을 받아들였지만, "이것이 항상 그랬는지 의문스럽다" "식어와 힌두교 관행을 자유롭게 섞어서 시크교 정체성이 항상 유동적이었음을 암시하는 것은 의심스럽다"는 것이다.[45] 구루 아르잔의 초기부터 시크교도들은 "분명히 스스로를 새로운 공동체로 생각하도록 격려받았다."[45] 싱 사바 운동은 여러 가지 시각의 그늘을 가지고 있었다. 암리차르 싱 사바의 크헴 베디는 시크 정체성이 뚜렷하고, 살아 있는 구루의 필요성이 신성한 도화(힌두교의 아바타)의 사상과 "힌두스와 시크교도들은 불가분의 관계에 있다"는 사상을 하나의 사회로 뒷받침한다고 보았다.[45] 라호르 싱 사바의 구르무크 싱은 시크교도들은 그들만의 뚜렷한 경전과 관행이 있고, 시크-힌두 관계의 문제는 중복되어 있으며, 시크교 경전을 받아들인 모든 이들이 칼사 개시를 거쳐 그 종교 규범에 의해 살아가고 있든, 개시를 받지 않은 자들이든 시크교도라고 하면서 중원을 고수했다.그리고 시크교도와 도덕률의 일부를 따르지 않는다.[45] 바르사우르 싱 사바의 테자 싱은 이 운동 동안 더 급진적인 견해를 대변했는데, 칼사 입문 과정을 거치지 않은 사람들은 '식스판에서는 설 자리가 없어야 한다'는 견해로, 힌두-식스 관계를 말하는 것은 시크교를 모욕하는 것이다.[45] 결국 구르무크 싱의 중간지대가 우세했다.[45]

W. H. McLeod에 따르면, 싱 사바(Singh Sabha)는 칼사 전통을 "체계화하고 명확히 했다"고 하지만, 칼사 정체성은 완전히 새로운 발명품도 아니고, 단순히 "외계적인 배설물"을 숙청한 것도 아니며, "부패한 원조의 복원"도 아니었다. 파샤우라 싱은 싱 사바 개혁가들의 칼사 정체성에는 "옛것과 새로운 것"이라는 요소가 모두 들어 있었다고 전했다.[46]

참고 문헌 목록

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