시미게
Šimige| 시미게 | |
|---|---|
후리안 태양신 | |
 야즈 ı ı카야 보호구역에서 시미게를 묘사한 것으로 추정되는 부조 34. | |
| 개인정보 | |
| 컨소시엄 | 아유이칼티 |
| 아이들. | 일곱 딸 |
| 등가물 | |
| 메소포타미아 당량 | 샤마시 |
| 우가리트 당량 | 샤파시 |
| 히타이트 당량 | 천상의 태양신 |
| 루원 당량 | 티와즈 |
시미게는 후르리아의 태양신이었습니다. 알려진 자료들은 그를 특정한 장소와 연관시키지는 않지만, 그는 현대 튀르키예의 키주왓네안 도시부터 시리아의 우가리트, 알락, 마리를 거쳐 고대 이라크 북동부 아라파 왕국의 일부였던 누지에 이르기까지 후르인들이 거주했던 다양한 정착지의 문서들에서 증명됩니다. 그의 성격은 메소포타미아의 상대역인 샤마쉬를 기반으로 하여 상당 부분 동일하지는 않았습니다. 시미게는 히타이트 태양신과 루위안 티와즈에게 차례로 영향을 미쳤습니다.
후르리아 신화에서 시미게는 테스허브의 동맹자 중 한 명으로 묘사됩니다. 그는 '울리금미의 노래'에서 맹활약을 펼치는데, 그곳에서 그는 최초로 그의 이름을 딴 괴물을 발견하고, 그 결과 기상신에게 그의 존재에 대한 소식을 전합니다.
이름 및 문자
시미게는 태양신이었습니다.[2] 그는 하인들과 함께 네 마리의 말이 끄는 전차를 타고 하늘을 여행한다고 믿었습니다.[3] 그는 또한 신탁과도 연관이 있었습니다.[3]
쉬미게의 이름이 후르리어로 "태양"을 의미한다는 것에는 동의하지만, 더 자세한 어원 및 형태학적 분석은 아직 가능하지 않습니다.[4] 이름의 맞춤법은 출처마다 다릅니다. 설형문자의 예로는 이른바 "미탄니 문자"에 나오는 시미-이-게, 마리에서 나오는 억양에 나오는 시미-게, 서쪽의 알라라크에서 동쪽의 아라파에 이르는 여러 지역에서 나오는 시미-가 또는 시미-카 등이 있습니다.[4] Gernot Wilhelm은 -e로 끝나는 형태가 -a - 동부로 끝나는 반면, -e로 끝나는 형태는 서양일 수 있다고 제안합니다.[5] 우가리트어 알파벳 문자에서 이름은 ṯmg으로 렌더링되었습니다.
초기 후리아 왕 아탈센의 비문에서 시미게의 이름은 수메르의 로고그램 UTU로도 표현될 수 있었습니다.[7] 일부 경우, 예를 들어 하투사의 텍스트에서 이 글이 여러 이름을 나타내는 데 사용되었기 때문에 어떤 태양신이 의미하는지 구별하기가 어렵습니다.[8] 마찬가지로, 에마르의 문서에서 어떤 태양신 또는 신들이 로고그램 UTU로 표현되는지는 확실하지 않습니다. 후르리아, 메소포타미아, 히타이트 및 지역 신들은 모두 게리 벡먼에 의해 그럴듯한 선택으로 간주됩니다.[9] 에두아르도 토레실라(Eduardo Torrecilla)는 중세 유프라테스 지역에서 지역적으로 숭배되는 태양신 샤마쉬(Shamash)의 이름에 대한 음절적인 글이 흔하지 않기 때문에 로그그램에서 시미게를 지정할 가능성이 있지만, 아즈 û(Tell Hadidi)의 문서에서 증명된 신명과 같은 경우 시미게를 선택 사항으로 배제할 수 없다고 지적합니다.
후르리아 문서에서 시미게의 이름의 음절 철자법이 다른 태양신들을 지정하는 데 유사한 방식으로 사용될 수 있습니다.[4] 미탄니 문자에서 이집트 라를 가리킨다고 주장했습니다.[4] 그러나 이러한 결론은 보편적으로 받아들여지는 것은 아니며, 어떤 신이 아니라 천체로 이해되는 태양을 의미하는 것으로 추정되기도 합니다.[5]
다른 신들과의 연관성
시미게는 메소포타미아의 태양신 샤마쉬(수메르어: Utu)와 밀접한 관련이 있었습니다.[3] 일반적으로 후르리아 신의 성격과 판테온에서의 그의 위치는 메소포타미아의 대응물을 본떠서 형성된 것으로 추정됩니다.[4][11] 그러나 매우 유사하지만 완전히 [3]동일한 것은 아닙니다. 예를 들어 시미게는 지하 세계와의 연관성을 보여주지 않습니다.[12] 하투사 시파르의 후르리아 주문서에는 샤마쉬의 컬트 중심지인 시미게가 언급되어 있습니다.[4] 우가리트에서 나온 바이드너 신 목록의 3개 국어 판은 그를 우투뿐만 아니라 루갈반다와 동일시하는데, 아마도 후르리아 판테온은 메소포타미아 신보다 신보다 신보다 더 적었기 때문에 학문적 문헌에서 동일한 신보를 여러 메소포타미아 신보와 동등하게 취급할 필요성이 생겨났습니다.[13]
그의 신성한 조상인 "시미게의 아버지의 신들"에 대한 언급은 여러 후리아 문서들로부터 알려져 있습니다.[14] 다른 주요 후르리아 신들, 예를 들어 샤우슈카와 ḫ파트와 관련하여 유사한 인물들이 증명되기도 합니다. 특이하게도, "시미게의 아버지의 신들"은 집단적으로 남성으로서의 자격을 가지고 있습니다.[14]
샤마쉬의 아내 아야는 시미게의 아내로서 후르리아 신화에 편입되었습니다.[3] 그녀의 이름의 후르리어 형태는 아유-이칼티였습니다.[3] 알폰소 아르치에 따르면, 그것의 두 번째 부분은 아마도 그녀를 태양신의 배우자로 지정한 이 여신 칼라투의 공통된 칭호에서 유래했을 것입니다.[15] 그들 사이의 관계는 우가리트와 하투사의 문헌에서 증명됩니다.[4] 아야가 후르리아 판테온에 편입된 것은 오직 신학적 일관성을 위해서라는 주장이 제기되어 왔습니다.[16] 그녀의 역할은 때때로 특정 신의 배우자로 간주되는 메소포타미아 신의 직접적인 적응으로 시작되었음에도 불구하고 후르리아 판테온에서 더 높은 위치를 차지한 것으로 보이는 메소포타미아 닝갈의 유사한 파생물인 니칼의 역할과 비교되고 대조됩니다.[16]
고대 바빌로니아 마리의 후리아인의 주문에 따르면 시미게는 7명의 딸이 있다고 합니다.[17] 이러한 전통의 메아리는 그와 관련된 히타이트 텍스트에도 존재합니다.[18] 이 여신들이 신성한 조산사의 역할을 했을 가능성이 있습니다.[19]
시미게는 리파루마 또는 리파루라는 이름으로 자신의 수칼(신의 수행원)을 알고 있었습니다.[3][11][20] 표트르 타라차에 따르면 그는 샤마쉬의 수칼인 부네네와 유사하다고 여겼습니다.[3] 에마르 시미게의 수칼에 나오는 바이드너 신 목록의 이중언어 수메로-후리아어 버전에서는 대신 부네네이며, 후리아어 열에는 우-우-운-니-누-와안으로 기록되어 있습니다.[4] 볼케르트 하스에 따르면, 리파루마와 부네네가 이 역할에 공존했다고 합니다.[20] 샤마쉬의 또 다른 궁정 미샤루는 후르리아의 태양신과 관련된 것으로 증명됩니다.[3] 히타이트의 자료에 따르면 하스는 의신들을 자신의 궁정의 일원으로 묘사했지만,[21] 대신 피오트르 타라차는 이 신들이 루원의 태양신 티와즈와 연관되어 있다고 결론지었습니다.[22]
우가리트어 3개 국어 목록은 또한 시미게와 지역 태양신 샤파쉬가 서로 동등한 것으로 간주되었음을 증명합니다.[4] 후자는 여성이었기 때문에, 목록의 편집자들은 그녀에게 아내가 있다는 암시를 피하기 위해 첫 번째 열에 있는 아야의 이름을 희귀한 철자로 취급했고, 아야는 그의 후리아어인 에얀과 지역 장인 신 코타르와 동일시되었습니다.[23] 이러한 이유로 Ayu-Ikalti는 이 문서에 없습니다.[24]
시미게와 히타이트인들이 숭배하는 다양한 태양신들 사이에 어느 정도의 혼합주의가 발생했을 가능성이 높습니다.[8] Piotr Taracha는 시미게와 천상의 태양신이 완전히 같은 신이었다고 가정합니다.[3] 루원의 태양신 티와즈의 성격도 시미게의 영향을 받았습니다.[22] 어떤 경우에는, 잇칼리지 의식에서 시미게 대신 아리나의 태양의 여신이 그의 아내 아유-이칼티와 함께 등장합니다.[25] 그러나 아나톨리아의 태양신들 중 또 다른 태양신들인 지구의 태양신은 시미게와 유사하다고 여겨지지 않았고, 오히려 지하세계의 후르리아의 여신인 알라니와 유사하다고 여겨졌습니다.[17]
우라르투에서 숭배되는 시위니 신의 이름은 시미게의 동족일 수도 있습니다.[4] 이 이론은 어원적으로 히타이트 시우(Hittite shiu, na), 신(神), 시와트(shiwatt, day), 그리고 더 나아가 인도유럽조어의 어근 *di ēu-)와 덜 직접적인 관련이 있다는 대체적인 제안보다 더 타당하다고 여겨집니다. 그러나 게르노 빌헬름은 후르족과 우라르족 종교가 유사했다는 증거는 없으며, 그들 사이의 연관성은 전적으로 언어적인 것으로 보인다고 지적합니다.[27] 시위니는 그의 배우자인 여신 투슈푸에아의 이름에서 알 수 있듯이 우라르티아의 도시 투슈파(Van Kalesi)와 연관되었을 수 있습니다.[26]
예배
시미게는 테슈브, 샤우슈카, 쿠슈 ḫ, 쿠마르비, 누파티크와 비슷한 범후리아 신들 중 하나로 여겨집니다. 알려진 자료에 따르면 어떤 특정한 장소가 그와 강하게 연관되어 있었다는 징후는 없지만,[5] 그는 우르케시, 티구나니, 알라라크, 누지, 아라파, 텔 알 리마, 차가 바자르 등 많은 후르리아 도시의 문서에서 예를 들어 많은 신명으로 증명됩니다.[29] 예를 들면 에 ḫ립-시미카 ("시미게 세이브")와 아리프-시미카 ("시미게가 아이를 주었다")가 있습니다.
시미게에 대한 가장 오래된 증거는 우르케시의 왕 티슈아탈의 글에서 나온 것으로, 벨레 나가르와 테스허브 사이에 태양신이 등장합니다.[4] 그것은 기원전 3천년 후반기로 거슬러 올라갑니다.[4] 그는 또한 고대 바빌로니아 마리의 후르리아의 주문에도 잘 나타나 있습니다.[17] 또한 시미게가 야둔림에게 왕권을 수여했다는 내용이 이 도시의 한 문헌에 기록되어 있습니다.[32]
시미게는 알랄라흐에서 특히 높은 위치에 있었는데, 그는 이샤라, 테스허브와 함께 지역 판테온의 지휘봉을 잡았습니다.[33] 미탄니 주 판테온에서 그는 테슈브, 샤우슈카, 에아샤리 다음으로 가장 중요한 신들 중 하나였습니다.[17] 그는 샤티와자와 슈필리우마 1세 사이의 조약에서 신성한 증인 중 한 명으로 소환되어 쿠슈 ḫ와 함께 나타납니다. 누지의 문헌에서 아라파 왕국의 종교를 기록한 태양신에 대한 언급은 시미게 숭배의 증거로 추정되기도 합니다.[17] 그 중 하나는 아라파 시의 문들 중 하나가 "시미게의 것"으로 간주되었다는 것을 직접적으로 언급하고 있습니다 (아불루 시미쿠 ḫḫ네). 또한 샴시-아다드 1세의 기록에 따르면, 전통적으로 메소포타미아의 샤마쉬와 아다드라고 불리는 태양신과 기상신에게 바치는 ḫ움 ṭ움 축제가 시미게와 테스허브의 숭배와 관련이 있었을 수도 있습니다. 아라파 근처에 위치한 아즈 ḫ누 시의 태양신 또한 시미게로 추정됩니다. 또 다른 후르인 왕국 키주왓나에서 그는 라와잔티야에서 숭배되었습니다.[37]
우가리트의 후리아 문헌은 시미게도 숭배를 증명합니다.[17][6] 공물 목록 중 하나에서 그는 후르리아 판테온에 포함된 것으로 보이는 지역 여신 아나트와 니칼 사이에 나타납니다.[38] 또 다른 우가리트-후르리아 혼혈 의식의 일부로, 그는 아나트와 산신 피샤이샤프 ḫ디 사이에 놓여 있습니다. 그는 또한 이 도시의 아홉 개의 신명에 등장합니다.[40]
시미게는 또한 중기 히타이트 시대에 히타이트 판테온에 편입되었습니다.[41] 그는 후르리아 신들의 숭배를 다룬 하투사의 문서들에서 잘 증명되고 있습니다.[17] 그는 또한 야즈 ı ı카야 보호구역에 묘사된 신들 중 한 명입니다. 그의 머리 위에는 날개 달린 태양의 상징이 놓여 있고, 표트르 타라차에 따르면 그의 옷은 히타이트 왕들이 제사장의 임무를 수행할 때 입었던 것과 비슷합니다.[25] 그는 쿠슈 ḫ와 아스타비 사이의 테스허브를 따르는 신들의 행렬에 놓이게 됩니다. 목록을 제공할 때, 그는 기상신의 원에 속하는 신들 중에서도 비슷하게 등장합니다.[42]
신화
신화에서 시미게는 테스허브의 동맹자 중 한 명으로 자주 등장합니다.[5] 그러나 그는 그러한 문헌에서 비교적 드물게 증명되고 있으며, 그의 개별적인 성격은 아직 잘 알려져 있지 않습니다.[5]
'은의 노래'에는 쿠마르비의 반인반수 아들인 동명의 적대자가 어느 순간 해와 달의 신들을 하늘에서 끌어내리고 위협하는 내용이 담겨 있습니다.[43] 그들은 그들을 놓아달라고 애원합니다. 왜냐하면 그들이 없으면 일시적으로 신들의 왕이 된 것처럼 보이는 실버가 어둠 속에서 다스려야 할 것이기 때문입니다.[43] 나머지 이야기는 보존되지 않습니다.[43]
시미게는 울리쿰미의 노래에도 등장합니다.[44] 쿠마르비는 그가 아직 성장하는 동안 적들이 그를 보지 못하도록 하기 위해 그의 동명의 괴물을 어디에 숨길지 계획하는 동안 그를 처음 언급했습니다.[45] 나중에 시미게는 테스허브의 동맹군 중 가장 먼저 울리쿰미를 발견하고 즉시 도착하여 이 정보를 그와 공유합니다.[44] 날씨신의 형 타슈미슈는 태양신이 이런 때에 나타난 것은 이례적이며, 그가 가져온 소식은 끔찍할 것이라고 말합니다.[46] 그럼에도 불구하고 테스허브는 시미게가 항의하는 것을 위해 자리와 식사를 준비해야 한다고 말합니다. 시미게는 호스트가 어떤 이유에서인지 기분이 나쁘다고 가정하고 혼란스럽게 반응합니다.[47] 다음 조각은 보존되어 있지 않지만,[48] "전령이 너무 급한 메시지를 가지고 도착하여 배달하기 전에 식사를 거부하는 전형적인 장면"의 연속이었을 것으로 추측됩니다.[44] 시미게는 테스허브에게 무슨 일이 일어났는지를 말한 후, 친구로부터 "앉아서 준비된 음식과 음료를 먹어도 괜찮다"고 안심합니다.[48] 나중에 그는 하늘을 통해 여행으로 돌아옵니다.[48] 마리오 조르기에리는 히타이트의 번역이 "하늘의 신"이라는 별칭을 가진 시미게를 언급하고 있는데, 이는 후르리어의 전통에서 유사점을 찾을 수 없지만, 히타이트의 대응물인 천국의 태양신을 묘사하는 것으로 잘 증명된다고 지적합니다.[17] 그러나 볼케르트 하스(Volkert Haas)는 비슷한 태양신의 형상이 이미 마리(Mari)와 고대 아시리아(Old Asyrian) 조약에서 기능했다고 언급했습니다.[41]
게리 벡먼에 따르면 길가메시 서사시의 후르리어 각색의 단편들은 번역하기가 매우 어렵지만, 시미게는 그의 후르리어 이름으로 발음상 [49]시미이가라고 명시된 한 구절에 나타난다는 것은 확실합니다.[50] 같은 단편은 원래 텍스트에서 메소포타미아의 상대가 중요한 역할을 하지 않는 [50]쿰마니(du-ub kum-mi-ni-we)의 테스허브(Teshub)를 언급합니다.[51]
우가리트 신화인 니칼과 야리크의 결혼에서 알려진 신 ḫ르 ḫ브(ḫ리 ḫ비)가 시미게에 해당한다는 니콜라스 wy트의 제안은 설득력이 없다고 여겨집니다.
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