새뮤얼 루이스

Samuel Ruiz
새뮤얼 루이스 가르시아
치아파스 산크리스토발 드 라스 카사스 교구 주교
새뮤얼 루이스 가르시아 주교
교구산크리스토발데라스카사스
은퇴한2000년 3월 13일
후계자펠리페 아리조스멘디 에스퀴벨
주문
서품1949년 4월 2일
성결1960년 1월 25일
개인내역
태어난(1924-11-03)3 1924년 11월 3일
멕시코 과나후아토
죽은2011년 1월 24일(2011-01-24) (86세)
멕시코 시티
디노미네이션가톨릭의
부모님과달루페 가르시아
마클로비오 루이스 메이야
모교그레고리안 대학교(PhD)
아텐코 무장세력의 새뮤얼 루이스 가르시아

새뮤얼 루이스 가르시아(1924년 11월 3일~2011년 1월 24일)는 멕시코 가톨릭 수도원장으로 1959년부터 1999년까지 치아파스주 산크리스토발 드 라스 카사스 교구의 주교를 지냈다.[1] 루이즈는 70년 넘게 집권해 온 멕시코 정당인 민족해방군(EZLN)과 제도혁명당(PRI)의 갈등에서 중재자 역할을 한 것으로 가장 잘 알려져 있으며, 치아파스 원주민들에게 종종 불리하게 작용한 정책도 있다. 1960년대 이후 라틴아메리카의 가톨릭 교회를 휩쓴 해방신학에 영감을 받아 루이즈의 교구는 멕시코에서 가장 가난한 소외계층에 속했던 치아파스의 원주민 마야인 수십만 명을 도왔다.[1]

조기생명과 신학교

사무엘 루이즈 가르시아는 1924년 11월 3일 멕시코 과나후아토에서 상류층 가정의 가정부로 일하던 과달루페 가르시아와 농업 노동자 마클로비오 루이스 메시아 사이에서 태어난 다섯 아이 중 첫째였다.[2]: 20 루이즈가 크리스테로 전쟁 기간 중 겸손한 가정에서 가톨릭 신자로 성장했는데, 당시 멕시코에서는 반카톨릭 통치 정부에 의해 교회가 핍박당하고 많은 사람들이 살해되거나 암살되던 시기였다.

열다섯 살에 루이즈가 과나후아토의 레온에서 고등학교와 신학교를 마쳤다.[3] 그는 로마에 있는 예수회 그레고리우스 대학에서 학업을 계속하여 성경에 초점을 맞추었고 1952년에 박사학위를 받았다.[3] 1949년에 그는 사제 서품을 받았다.[2]: 21

사제들

루이즈 교수는 그레고리오 대학에서 철학과 신학 박사학위를 받은 뒤 과나후아토로 돌아와 레온 신학교에서 가르쳤다.[3] 1960년 루이즈가 치아파스 멕시코의 산크리스토발 드 라스 카사스 교구의 주교로 임명되어 2000년 은퇴할 때까지 남아 있었다.[4] 산 크리스토발 데 라스 케이스는 대부분 치아파스 고원지로 이루어져 있으며, 주로 가난하고 다양한 마야어를 구사하는 원주민 공동체로 구성되어 있다.

주교로 활동하던 초창기에 루이즈가 교회의 전통적 견해와 복음화를 구독했다.[4]: 111 루이즈의 첫 번째 목회 서한은 "사회 정의의 기치를 과시하는 신조 뒤에는 공산주의가 거짓, 위선, 기만, 무고함을 몰래 들여왔다"[2]: 21 고 읽으며 멕시코에서 공산주의가 발전하는 위험성을 인정했다. 초기 교구 내 복음화 방법은 주로 서구식 사회변화 방식에 초점을 맞춘 하향식 실천이었다. 흔히 카테키스트들은 의식 함양보다는 원주민 사회에 수동성의 메시지를 전달했는데, 이는 당시 정부 정책과 일관되는 것으로, 인디언들에게 '개발'과 '문명화'라는 명분으로 자주 전달되었다.[5]: 72

산 크리스토발에 도착한 지 얼마 되지 않아, 루이즈가 관할권을 쥐고 있는 모든 마을과 마을을 방문하여 그의 교구를 둘러보기 위해 노새를 타고 출발했다. 여행 중에, 그는 치아파스의 많은 토착 공동체를 위한 진정한 현실이 무엇인지 깨달으면서 자신의 교구 내의 공동체가 가해진 믿을 수 없는 가난과 소외감을 발견했다.[4]: 111 그의 1993년 목회 서한은 루이즈가 자신과 교구가 취한 과거 행동에 대해 문화적으로 파괴적임을 인정하고 "우리는 관습을 판단할 수 있는 자기 민족 중심적 기준밖에 없었다"고 설명하는 이런 경험을 반영한다. 나도 모르게 원주민을 억압하는 자들 편에 섰다"[2]: 23 고 말했다. 루이즈가 서서히 억압의 구조를 파악하고 도전하기 시작한 것은 정부와 군의 구조는 물론, 이러한 시스템을 더욱 발전시키고 있는 교회 내부의 인물들에 대해서도 의문을 품기 시작했다. 그는 원주민 공동체가 자신의 삶을 책임질 수 있도록 독려했고, 치아파스 빈민들은 구조적 억압과 제도화된 폭력의 피해자라고 공공연히 목소리를 높였다. 점차 루이즈가 일련의 전향 경험을 거치면서 교구 내 마야 원주민의 명분을 차지하게 되었고 토착 가톨릭과 복음화에 대한 격절된 접근법을 개발하게 되었다.

루이즈 "마야어 4개 말하는 법을 배웠다"[6]

바티칸 2세 (1962-1965)

1962년 제2차 바티칸 평의회(1962~1965)가 소집되어 기독교인들의 사회적 책임과 신학적 발전과 대화에 교회를 개방하였다. 바티칸 2세는 설교가 지역 언어로 번역되어 지역 사회에 읽혀지고, 교회가 중남미에서 일어나는 것과 [7]같은 사회 문제를 해결하는 데 더 많이 관여할 것을 권장했다.[8] 루이즈에게 있어서, 제2차 바티칸 평의회에 그의 참여는 그의 행정부 하에서 행해진 결정과 행동에 대한 성찰의 시간을 허락했고, 그것은 그가 주교로 일하던 첫 해 동안 가졌던 다소 순진한 열정과 거리가 멀었다.[2]: 25 루이즈가 교화에 중점을 두고 경전을 지역 토착 언어로 번역하고 실천하도록 영감을 준 것은 바티칸 2세였다.

메데인 회의 (1968년)

1967년 루이즈 주교는 멕시코 비숍 원주민 위원회(CEPI)의 회장이 되었고, 1968년에는 메데인 회의라고도 불리는 중남미 주교회의 선교부(CEAM)의 총재로 임명되었다. 이는 1972년 사무총장 선거가 루이즈 등 진보적 부서장을 자신의 보수 우군으로 교체하는 작업을 진행한 알폰소 로페스 트루히요 대주교를 선출할 때까지 그가 맡았던 자리였다.[2]: 25 1968년 콜롬비아 메데인에서 열린 이 회의에서 중남미의 빈곤과 억압의 뿌리는 시스템적인 문제라는 공감대가 형성되었는데, 그 중 하나는 미국 제국주의에 의한 팽창과 발전의 윤리에서 비롯되었다.[5]: 72 루이즈와 마르크스주의는"자본"과“노동”사이의 큰 충돌 노동자들의 착취에"최대의 이익의 원칙에 따라 기업가들"[9]이 같은 분석에 의해 또한 발견의 기원을 강조했다 수업 분석, 접근 방식을 박탈당한 주교의 우려가 커지는 사이의 가난한 사람들에게 일부 수렴 fond.s의존성 이론에 대한 공감대, 특정 국가의 경제는 전자가 대상인 다른 경제의 개발이나 확장에 의해 조건화 된다는 생각.[5]: 72 가톨릭교회 내 많은 이들은 이러한 사상이 교회의 사명을 훼손하고 복음을 순전히 지상 사명으로 전락시켰다고 주장하면서 이러한 사상을 공산주의라고 비난했다.[10] 미국과 중남미 정부도 위협적인 적개심으로 대응했다. 미국은 해방신학에 가입한 사람들을 암살하고 게릴라 집단을 상대로 저강도 전쟁을 벌이는 방법으로 중남미군을 지원했다.

해방신학에 따른 치아파스 교구의 변화

산크리스토발 데 라스 카사스(Chiapas) 교구는 사무엘 루이즈의 지휘 아래 복음을 각 공동체의 지역문화에 담는 대신, 복음을 토착민족을 유럽화하는 전통적 접근방식을 버리고 복음화 방식을 재정립하기 시작했다. 카테키스트들은 더 이상 그들이 함께 일했던 공동체에 하나님의 말씀을 전하지 않고, 토착민들의 문화적 전통과 일상 생활에 복음을 접목시켰다.[5]: 73 이는 치아파스의 문화와 언어를 배우고, 토착 언어로 서비스와 토론을 조직하며, 하나님의 말씀에 통합될 수 있는 지역 관습을 자극하는 것을 의미했다.[4]: 114 그렇게 함으로써, 그리고 성경을 토착 언어로 번역함으로써, 이 작품은 산크리스토발의 가난한 사람들이 그들 자신의 억압의 경험들, 특히 엑소더스의 경험들 사이의 유사점을 식별하기 시작할 수 있게 해주었다.[2] 한때 제한받았던 종교 문제에만 집중하기보다는, 교리학자들은 사람들의 일상생활에 영향을 미치는 경제적, 정치적 문제에 대한 토론을 장려하기 시작했다.[5]: 72 소극성은 이러한 카테키스트의 새로운 방법, 그리고 반사 및 집단행동의 틀을 구축한 기지 공동체의 발전을 통해 대체되었다.[5]: 72 원주민 빈곤층은 더 이상 '농장에서 벌어들인 낮은 임금, 토지 소유권의 보안 부족, 정부기관의 부패, 상인과 토지 소유자의 학대'를 받아들이지 않고 '즉각적인 문제에 대한 구체적인 해결책을 만들기 위해 성경의 신앙과 해석'을 사용했다.[8]

프레이 바르톨로메 데 라스 카사스, 루이즈 주교가 인권센터라고 이름지은 펠릭스 파라의 그림에서 인디언의 구세주로 묘사되었다.

1989년 루이즈 주교는 자신의 교구에서 원주민과 캠페시노 활동가들에 대한 증가하는 폭력에 대항하기 위해 프레이 바르톨로메 데 라스 카사스 권리 센터를 설립했다.[11]

조정

그러나 이러한 해방의 신학은 정부 구조와 정치 경제력을 가진 사람들에게 위협적으로 보였고, 경우에 따라서는 멕시코를 비롯한 중남미의 다른 지역에서 농촌과 도시 빈민들에 대한 억압은 더욱 심해졌다. 이러한 새로운 성경 해석 방법을 실천하고 가난한 사람들에게 그들의 인권을 위해 싸우도록 장려한 지역들은 마르크스주의자로 낙인찍혔고, 종종 정부의 명령에 따라 파라-밀리어들은 이러한 저항 운동을 지지하는 민간인들을 목표로 저강도 전쟁을 이용한 반격 운동을 전개했다. 토착민들은 자신들의 빈곤의 원인이 자유와 민주주의의 결여라는 것을 깨닫기 시작했는데, 이는 파르티도 리볼루시온리오(PRI) 정부의 정책에서 비롯된 억압이다.

EZLN 봉기

NAFTA가 발효된 1994년 1월 1일 수백 명의 원주민 게릴라들이 산크리스토발 드 라스 카사스와 고원의 다른 도시들에 있는 몇몇 환승 경로와 관공서를 점령했다. 이러한 직업들은 그들 정부의 수중에 있는 인디언들의 소외가 증가함에 대한 대응으로서, 이전에 듣지도 못했던 사파티스타 민족해방군(EZLN)이라는 이름으로 행해졌다. 이 이름은 멕시코 혁명기의 대표적인 인물인 에밀리아노 사파타(Emiliano Zapata)가 발명한 것으로, 형평성과 사회적 상징으로 우뚝 섰다. 멕시코 남부 시골의 남녀가 그들의 정부에 요구한 [4]정의 NAFTA 입국을 보장하는데 필요한 정치경제적 여건을 조성하기 위해 수년간 치아파스에서 시위를 침묵시켰던 멕시코 정부는 격분해 루이즈의 목회적 관행과 의식 고양 기법을 사파티스타 폭동의 뿌리 중 하나로 지목했다.[12] 거의 70년 동안 권력을 독점해온 PRI는 자파티스타를 지지하는 민간인들을 공포에 떨게 하는 저강도 전쟁의 전략을 실행하면서 군사적 압력으로 반격에 대응하려고 시도했다.[2]: 47

조정

루이즈 주교는 이러한 사건들을 반성하면서 "교구장이 그 상황에 결석할 수 없다는 것이 분명해졌다. 우리의 임무는 정부에 사파티스타를 대변하는 것이 아니라 대화에 상호신뢰가 있을 수 있는 중재안을 제시하는 것이었다.[12] 사파티스타 민족해방군(EZLN)은 루이즈가 중재자로 선출되고 게릴라들이 헌법적 인정뿐만 아니라 tii의 뿌리가 된 국가 개혁과 체제 개혁을 요구하는 정부 당국과의 협상이 진행되면서 국내외의 주목을 받았다.압제[12]

군사 현장

1995년 2월 9일 마르코스가 라파엘 기예엔으로 확인되자 에르네스토 제딜로 대통령은 일련의 결정을 내려 이전에 정의한 전략과 행동 계획과 그가 내무장관인 에스테반 모테즈마에게 3월과의 타협을 승인한 협정을 완전히 깼다.과달루페 테페야크에서 3일 전이었거든 제디요는 멕시코군을 보내 마르코스가 누구인지 정확히 알지 못한 채 내무장관과 상의하지 않고 마르코스를 포로로 잡거나 전멸시켰으며, PGR 단 하나의 추정에 의해서만 마르코스가 위험한 게릴라라는 것을 알았다. 이런 상황에도 불구하고 에르네스토 제딜로 대통령은 마르코스를 포로로 잡거나 전멸시키기 위해 군사공세를 벌이기로 했다.[13] 마르코스, 하비에르 엘로리아가 베르데그, 실비아 페르난데스 에르난데스, 호르헤 산티아고, 페르난도 야네즈, 독일 비센테, 호르헤 산티아고, 기타 자파티스타에 대한 체포영장이 발부되었다. 라칸돈 정글에서는 당시 자파티스타 민족해방군이 멕시코 육군의 포위 공격을 받고 있었다. PGR은 그들을 쫓고 있었다. 하비에르 엘로리아가는 1995년 2월 9일, 치아파스주 라스 마르가리타스에 있는 가비나 벨라스케스의 군사 수비대에서 체포되었고, 후에 치아파스 투클라 구티에레스에 있는 세로 휴코 교도소로 끌려갔다.[14] 1995년 2월 11일, PGR은 멕시코 주에서 작전을 펼쳤으며, 그 중 8명은 이미 사법당국에 넘겨진 자파티스타와 관련된 것으로 추정되는 14명을 체포했으며, 그들은 중요한 무기고를 압수했다고 보고했다.[15] PGR의 억압 행위는 사파티스타스 게릴라 활동을 은폐하는 방조 혐의로 라스 카사스, 치아파스, 가톨릭 주교 사무엘 루이스 가르시아를 체포하는 극에 달했다. 그러나, 이 활동은 멕시코의 가장 중요한 잡지들 중 프로체소(매거진)에서 보도된 봉기 몇 년 전의 공개적인 활동이었고, 몇 년 동안 그것을 위장하려고 했던 것은 멕시코 정부였다.[16][17] 또한 법적 이유 없이, 이미 심각하게 손상된 멕시코 바티칸 외교 관계를 회복시킨 것에 대한 정치적 결과에 대한 고려도 없었다.[18] 1993년 5월 24일, 카톨릭 교회의 왕자 과달라하라, 멕시코의 후안 제수스 포사다스 오캄포 추기경의 정치적 암살에 의해 상처받았는데, 정확히 말하자면, PGR이 그것을 미해결로 남겨두었다는 것이다.

마르코스의 결심은 사파티스타 민족해방군이 멕시코 육군의 포위 공격을 받고 있을 때, 그들의 진영에서, 그리고 라칸돈 정글에서 시험대에 올랐다. 마르코스의 반응은 즉각적이어서 에스테반 모크테즈마에게 "지옥에서 보자"는 메시지를 보냈다. 충돌하는 신호는 빠른 군사적 해결을 위해 강화되었다. 이 사실들은 1994년 6월 16일 마누엘 카마초 솔리스가 치아파스 평화담당관직을 사임한 이유가 당시 대통령 후보였던 에르네스토 제딜로가 저지른 사보타주 때문이라고 비난한 것을 확인시켜주는 듯 했다.

매우 급진적인 상황의 강한 정치적 압력으로, 멕시코 내무부 장관. 에스테반 모테즈마는 평화적인 해결이 가능하다고 믿었다. 그는 마르코스의 자연적 평화 천직과 군사적인 해결의 끔찍한 결과를 보여주면서 평화를 찾기 위해 멕시코 정부 사파티스타 민족해방군 대화록을 다시 수립하는 창의적인 전략에 모든 것을 걸고 1995년 사파티스타 위기에 평화적으로 협상된 해결책을 찾기 위해 싸웠다. 1995년 사파티스타 사태에 대한 정치적 해결책의 옹호자인 에스테반 모테즈마 내무장관은 2월 9일의 평화에 반대하는 강력한 입장을 취하면서, 에스테반 모테즈마 내무장관에게 사직서를 제출했는데, 에스테반 모테즈마 대통령은 이를 받아들이지는 않지만, 내무장관에게 불가능한 휴식을 시도해 볼 것을 요청했다.대화와 협상을 위한 조건을 제시한다. 이러한 이유들로 인해 멕시코군은 행동을 완화하여 마르코스가 라칸돈 정글의 군사 부지를 탈출할 수 있는 기회를 제공했다.[19] Faced with this situation, Max Appedole and Rafael Guillén, childhood friends and colleagues at the Jesuits College Instituto Cultural Tampico, asked for help from Edén Pastora, the legendary Nicaraguan "Commander Zero", to prepare a report for under-Secretary of the Interior Luis Maldonado Venegas, the Secretary of the Interior Esteban Moctezuma, 에르네스토 제딜로 대통령은 마르코스의 자연 평화주의자의 천직과 비극적인 결과의 끔찍한 결과에 대해 말했다.[20] 이 문서는 메르시코에 존재하는 소외된 집단과 급진좌파가 사파티스타스 운동으로 활성화되었고, 마르코스는 공개적인 협상 트랙을 유지하고 있다고 결론지었다. 마르코스를 처치하고 그의 사회적 봉쇄 작업은 중단될 것이며, 급진 단체들에게 이 운동을 통제할 기회를 줄 것이다. 그들은 폭력에 폭력으로 대응할 것이다. 그들은 테러리스트들의 폭탄 테러, 납치, 호전적인 활동을 시작할 것이다. 그 나라는 위험한 소용돌이에 빠질 것이고, 이것은 치아파스뿐만 아니라 멕시코의 많은 곳에서 불편함을 가지고 있기 때문에 매우 심각한 상황으로 이어질 수 있다.[21]

아이덴티티

서브코만단테 마르코스를 규명하기 위한 수사 단계에서 멕시코 정부는 그가 위험한 게릴라 전사로 추정했다. 이 이론은 1994년 말 반체제 인사인 자파티스타 코만단테 살바도르 모랄레스 가리베이가 멕시코 정부에 그의 전 동료 사파티스타의 신분을 넘긴 후 많은 주목을 받았다. 그 중 마르코스의 정체성이었다.[22] 이들은 모두 테러 혐의로 기소됐고, 영장이 발부됐으며, 군사행동으로 체포됐다. 멕시코 정부는 일부 사파티스타가 테러리스트라고 주장했는데, 그 중에는 마르코스도 있었다.[23] 1995년 사파티스타 사태에 대한 신속한 군사적 해결을 요구하는 정치적 압력이 폭주했다. On 9 February 1995, in a televised special Presidential broadcast, President Ernesto Zedillo announced Subcomandante Marcos to be one Rafael Sebastián Guillén Vicente, born 19 June 1957, in Tampico, Tamaulipas, to Spanish immigrants, a former professor at Universidad Autónoma Metropolitana School of Sciences and Arts for the Design. 1995년 1월 정부가 마르코스의 정체성을 밝힌 후, 오랜 친구인 라파엘 기예엔이 분쟁에 직접 개입하면서 막스 아페돌레는 1995년 사파티스타 사태에 대한 군사적 해결을 피하기 위해 멕시코 정부와 큰 역할을 했다. 그는 에르네스토 제딜로 대통령이 발표한 비난과는 달리 [24]라파엘 기옌은 테러리스트가 아니라는 것을 보여주었다. 막스 아페돌레는 언론에 발표된 마르코스의 모든 선언문에서 자신의 문학적 스타일을 인정하고, 이들이 멕시코에서 경쟁했던 예수회가 주관하는 그들의 법의학적 논쟁과 연결시켰다. 그는 마르코스가 평화주의자였던 그의 친구 라파엘 기옌이라는 것을 의심하지 않는다는 것을 확인했다.[21][25][26][27]

산안드레스 협정

사파티스타스의 요구에 대한 국가적, 국제적 지지가 증가했고 1996년 산 안드레스 협정은 EZLN과 연방 정부에 의해 서명되었다. 이는 치아파스 원주민의 다양성에 대한 기본적인 존중을 위해 당사자들을 헌신시켰고, 개발 계획 결정, 행정 및 사법 업무 통제, 자치권을 부여했다. 그러나 이러한 조건의 이행에 대한 제안은 EZLN에 의해 받아들여졌으나, 제딜로 대통령은 거절했다. 타임은 분쟁에 대한 군사적 해결책과 1995년 사파티스타 사태에 대한 평화적 해결을 위한 전략이 합법적이고 정치적으로 그리고 명예롭게 옳았으며 멕시코의 많은 생명을 구했다는 것을 보여주었다.[2]

체념

1998년 새뮤얼 루이즈 주교는 정부가 평화 프로세스를 '모사'한다고 비난하며 평화 중재자 직을 사임했고, 위원회는 해체되었다.[12] 루이즈 씨는 2011년 사망할 때까지 치아파스의 보호자 및 지지자 역할을 하고 토착민들에 대한 인권을 옹호하는 활동을 계속했다. 그의 사임에 이어 사회적으로 진보적인 지지자인 펠리페 아리조스멘디 에스퀴벨 주교가 뒤를 이었다.[28]

죽음

2011년 1월 24일, 86세의 나이로, 사무엘 루이스 가르시아가 멕시코시티의 앙헬레스 델 페드레갈 병원에서 호흡기 장애와 고혈압과 당뇨병을 포함한 다른 합병증으로 사망했다.[28][29] 돈 새뮤얼을 추모하는 멕시코시티 미사 기간 중 다른 주교들은 루이즈에 대해 "사회 한 구역에서 논의되고 비난받은 행동이지만 가난한 사람들과 그와 함께 일했던 사람들에게 돈 새뮤얼은 밝은 빛이었다"고 묘사했다.[30]

수상

1996년 새뮤얼 루이즈가 테리스 평화와 자유에서 자신의 교구 산크리스토발 데 라스 카사스의 가난하고 억압받는 사람들에게 가해진 불의와 제도화된 폭력에 맞서 싸운 공로로 파셈을 받았다.[31]

1997년 루이즈가 마틴 에널스 인권옹호자상을 받았다.[32]

사무엘 루이스는 치아파스 원주민을 방어하기 위한 노력, 정부와 사파티스타 민족해방군 사이의 중재자 역할, 중남미 민족의 인권과 사회정의 증진에 대한 헌신으로 2000년 유네스코로부터 사이먼 볼리바르 국제상을 받았다.[33]

사무엘 루이즈도 1994년, 1995년, 1996년 리고베르타 멘추와 아돌포 페레스 에스퀴벨에 의해 노벨 평화상 후보에 올랐다.[1][34]

참조

  1. ^ a b c "Mexico bishop and indigenous champion Samuel Ruiz dies". BBC News. 24 January 2011. Retrieved 3 May 2012.
  2. ^ a b c d e f g h i MacEoin, Gary (1996). The People's Church: Bishop Samuel Ruiz and Why He Matters. New york: The Crossroad Publishing Company. ISBN 9780824515768.
  3. ^ a b c Klaiber, Jeffery (1998). The Church, Dictatorships, and Democracy in Latin America. New York: Orbis Books. p. 254. ISBN 1-57075-199-4.
  4. ^ a b c d e Stephen, Lynn (2002). ¡Zapata Lives!. Los Angeles: University of California Press. ISBN 0-520-23052-3.: 111
  5. ^ a b c d e f Harvey, Niel (1999). The Chiapas Rebellion: The Struggle for Land and Democracy. Duke University Press. ISBN 0-8223-2238-2.
  6. ^ Catholic News Service. "In Chiapas, Mayans get Mass, sacraments in two of their languages". Catholic Sentinel. Portland, OR. Retrieved 24 October 2013.
  7. ^ "Gaudium et spes". www.vatican.va. Retrieved 25 August 2018.
  8. ^ a b Axtell, Rick (3–24 January 2013). "Liberation Theologies in Historical and Political Context". Centre College Class Lecture.
  9. ^ Gutierrez, Gustavo (1988). A Theology of Liberation: History, Politics, and Salvation. New York: Orbis Books. ISBN 0883445425.
  10. ^ Ratzinger, Joseph (1984). Instruction of Certain Aspects of the "Theology of Liberation". Rome: Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith.
  11. ^ 마이클 탠지먼, 멕시코 교차로: 정치, 교회, 그리고 가난한 사람들. Maryknoll NY: Orbis Books 1995, 페이지 72.
  12. ^ a b c d Higgins, Nick (2007). A Massacre Foretold. Brooklyn, NY: First Run/Icarus Films.
  13. ^ Dávila, Doralicia Carmona. "Memoria Política de México". www.memoriapoliticademexico.org. Retrieved 25 August 2018.
  14. ^ 【라 조르나다】 1996년 5월 4일 »
  15. ^ Iguana, The Gainesville. "U.S. military aids Mexico's attacks on Zapatista movement". www.afn.org. Retrieved 26 August 2018.
  16. ^ "La Sedena sabía de la existencia de la guerrilla chiapaneca desde 1985 (Segunda y última parte) - Proceso". Proceso (in Spanish). 20 March 2006. Retrieved 26 August 2018.
  17. ^ CV, Comunicación e Información, SA de. "Hemeroteca Proceso". hemeroteca.proceso.com.mx (in Spanish). Retrieved 26 August 2018.
  18. ^ Jornada, La. "A 15 años de relaciones entre México y el Vaticano - La Jornada". www.jornada.unam.mx. Retrieved 26 August 2018.
  19. ^ México, El Universal, Compañia Periodística Nacional. "El Universal - Opinion - Renuncia en Gobernación". www.eluniversalmas.com.mx (in Spanish). Retrieved 26 August 2018.
  20. ^ 『Tampico la conexion zapatista » Wayback Machine 2013년 11월 3일
  21. ^ a b "Marcos, en la mira de Zedillo - Proceso". Proceso (in Spanish). 5 August 2002. Retrieved 26 August 2018.
  22. ^ 『El otro sub comandante » Wayback Machine 2013년 10월 17일 보관
  23. ^ [1]
  24. ^ AP Archive (23 July 2015), MEXICO: CRACKDOWN ON ZAPATISTA REBELS, archived from the original on 13 December 2021, retrieved 26 August 2018
  25. ^ "EnLineaDirecta.info -- La Única línea es que no tenemos línea". enlineadirecta.info. Retrieved 26 August 2018.
  26. ^ 오트라 캄파나 핀타다 데 아줄 »
  27. ^ CV, Comunicación e Información, SA de. "Hemeroteca Proceso". hemeroteca.proceso.com.mx (in Spanish). Retrieved 26 August 2018.
  28. ^ a b Preston, Julia (26 January 2011). "Bishop Samuel Ruiz García, Defender of Mexico's Mayans, Dies at 86". The New York Times. Retrieved 28 March 2013.
  29. ^ 2011년 3월 20일 웨이백 기계에 보관된 스페인어 부고
  30. ^ Agren, David (25 January 2011). "Bishop Samuel Ruiz Garcia, 86, champion of indigenous, dies in Mexico". Catholic News Service. Retrieved 28 March 2013.
  31. ^ Diocese of Davenport. "Pacem in Terris Past Recipients". Diocese of Davenport. Archived from the original on 25 July 2011. Retrieved 23 April 2013.
  32. ^ "Bishop Msg. Samuel Ruiz Garcia - 1997". The Martin Annals Award for Human Rights Defenders. Retrieved 23 April 2013.
  33. ^ "2000 - Samuel Ruiz García". United Nations Education, Scientific, and Cultural Organization. Retrieved 23 April 2013.
  34. ^ "Bishop Samuel Ruiz asked for Immediate Resignation". Inter Press Service News Agency. 24 February 1999. Retrieved 12 October 2012.

외부 링크