민족중심주의

Ethnocentrism
폴란드의 사회학자 루드비히 검플로비치(Ludwig Gumplowicz)는 비록 그가 단지 대중화했을지는 모르지만, 19세기에 "ethnocentrism"이라는 용어를 만들어냈다고 여겨진다.

구어체 영어 담론뿐만 아니라 사회과학과 인류학에서의 민족중심주의는 관련된 특정 문화의 표준을 사용하는 대신에 자신의 문화나 민족성을 다른 문화, 관행, 행동, 신념, 그리고 사람들을 판단하기 위한 참고의 틀로서 응용하는 것을 의미한다.이러한 판단은 종종 부정적이기 때문에, 어떤 사람들은 특히 언어, 행동, 관습, 종교와 같은 각 민족의 문화적 정체성을 규정하는 구별에 관하여, 자신의 문화가 다른 모든 것보다 우월하거나 더 정확하거나 정상적이라는 믿음을 언급하기 위해 이 용어를 사용하기도 한다.[1]일반적인 용어로, 그것은 단순히 문화적으로 편향된 판단을 의미할 수도 있다.[2]예를 들어, 민족 중심주의는 세계 남부와 세계 북부의 일반적인 묘사에서 볼 수 있다.

민족중심주의는 때때로 인종차별주의, 고정관념, 차별 또는 외국인 혐오와 관련이 있다.그러나, "ethnocentrism"이라는 용어는 반드시 다른 인종에 대한 부정적인 관점을 포함하거나 부정적인 함의를 나타내는 것은 아니다.[3]민족중심주의의 반대는 문화상대주의인데, 주관적 판단 없이 그 자체로 다른 문화를 이해한다는 뜻이다.

"ethnocentrism"이라는 용어는 미국의 사회학자 William G에 의해 사회과학에 처음 적용되었다. 섬너.[4]섬너는 1906년 저서 《포크웨이즈》에서 자기 집단이 모든 것의 중심이 되는 사물의 관점에 대한 기술적 명칭으로 자기 민족주의를 묘사하고 있으며, 그 외의 모든 것은 그것에 근거하여 규모와 등급을 매기고 있다.그는 또 민족중심주의를 자존심, 허영심, 자기 집단의 우월성에 대한 믿음, 외부인에 대한 경멸로 이어지는 경우가 많다고 특징지었다.[5]

시간이 흐르면서, 민족중심주의는 사회 이론가, 테오도르 W와 같은 사람들에 의한 사회적 이해의 진보와 함께 발전했다. 아도르노.아도르노의 '독재적 성격'에서 그와 프랑크푸르트 학파의 동료들은 '집단 내 차별화'의 결과로 용어에 대한 보다 넓은 정의를 확립했는데, 민족 중심주의는 "자기 민족/문화 집단(집단 내)에 대한 긍정적인 태도와 다른 민족/쿠에 대한 부정적인 태도를 결합한다"고 명시했다.ltural group (out-group)."이 두 가지 병행하는 태도 모두 사회적 신분 확인과 사회적 반식이라고 알려진 과정의 결과이기도 하다.[6]

기원과 발전

민족중심주의라는 용어는 두 개의 그리스어에서 유래한다: 국가를 의미하는 "etsnos"와 중심을 의미하는 "kentron"이다.학자들은 이 용어가 19세기에 폴란드의 사회학자 루드비히 검플로비츠에 의해 만들어졌다고 믿고 있지만, 대체 이론들은 그가 이 개념을 창안하는 대신 대중화시켰다고 주장한다.[7][8]그는 민족중심주의를 지구중심주의인류중심주의의 망상과 유사한 현상으로 보고, 민족중심주의를 "각 집단이 동시대 민족과 국가들 사이뿐만 아니라 역사적 과거의 모든 민족과 관계된 최고점을 항상 차지했다고 믿는 덕목으로"[7]라고 정의했다.

그 후, 20세기에 미국의 사회과학자 윌리엄 G. 섬너는 1906년 저서 '포크웨이즈'에서 두 가지 다른 정의를 제안했다.섬너 교수는 "윤리주의는 자신의 집단이 모든 것의 중심이 되고, 다른 모든 집단이 이를 참고해 스케일링하고 등급을 매기는 이런 사물의 관점에 대한 기술적 명칭"[9]이라고 밝혔다.그는 '전쟁과 다른 에세이'(1911년)에서 "어떤 외부 집단에 대한 우월감과 집단의 이익을 방어할 준비가 되어 있는 집단에 대한 응집력, 내적 동지애, 헌신적인 정서를 기술적으로 자기중심주의라고 한다"고 썼다.[10]보리스 비즈믹에 따르면 섬너가 실제로 그의 영어 출판물을 통해 인류학, 사회과학, 심리학의 주요 분야로 민족중심주의를 가져왔다고 말하면서 민족중심주의라는 용어를 발기한 것은 일반적인 오해라고 한다.[8]

T를 비롯한 민족중심주의의 사회적·심리학적 이해를 통해 여러 이론이 강화되었다.W 아도르노의 권위주의적 성격론(1950), 도널드 T. 캠벨현실적 집단 갈등 이론(1972년), 앙리 타펠사회 정체성 이론(1986년).이러한 이론들은 민족중심주의를 역사와 사회 전반에 걸쳐 집단 내 및 집단 외 분화에 의해 야기되는 행동을 더 잘 이해하기 위한 수단으로 구별하는 데 도움을 주었다.[8]

사회과학의 민족중심주의

윌리엄 그레이엄 섬너

사회과학에서 민족중심주의는 다른 특정한 문화의 기준이 아닌 자기 문화의 기준에 따라 다른 문화를 판단하는 것을 의미한다.[11]사람들이 자신의 문화를 다른 문화를 측정하기 위한 매개 변수로 사용할 때, 그들은 종종 자신의 문화가 우월하다고 생각하고 다른 문화를 열등하고 기괴하다고 보는 경향이 있다.민족중심주의는 다른 수준의 분석에서 설명될 수 있다.예를 들어, 그룹간 수준에서, 이 용어는 그룹들 간의 갈등의 결과로 보여진다; 반면에 개인 차원에서는 그룹 내 응집력과 그룹 밖의 적대감이 성격 특성을 설명할 수 있다.[12]또한 민족중심주의는 정체성의 구조를 설명하는 데 도움을 줄 수 있다.민족중심주의는 민족중심 정서의 표적이 되어 다소 관용적일 수 있는 다른 집단과 자신을 구분하는 방법으로 이용되는 소외 집단을 배제함으로써 자신의 정체성의 기초를 설명할 수 있다.[13]사회적 상호작용에서 이러한 실천은 사회적 경계를 형성하며, 그러한 경계는 자신이 연관되거나 소속되기를 원하는 집단의 상징적 경계를 정의하고 그린다.[13]이와 같이 민족중심주의는 인류학에만 국한된 것이 아니라 사회학이나 심리학과 같은 사회과학의 다른 분야에도 적용될 수 있는 용어다.민족중심주의는 특히 정밀한 경쟁이나 적대감 앞에서 강화될 수 있다.[14]반면에, 민족 중심주의는 외국인 노동자의 수행에 부정적인 영향을 미칠 수 있다.[15]

인류학

민족중심주의의 분류는 인류학 연구에서 비롯된다.역사를 통틀어 그것이 만능함에 따라, 민족중심주의는 항상 다른 문화와 집단이 어떻게 서로 연관되어 있는가에 대한 요소였다.[16]역사적으로 외국인이 얼마나 '바바리안'으로 특징지어질지, 중국이 어떻게 '중앙의 제국'으로 믿고 외국인을 특권적 부하로 보는지 등을 예로 들 수 있다.[16]그러나 인류중심적 해석은 인류학자들이 일신교, 기술적 진보, 그리고 다른 역사적 진보와 같은 중요한 이정표를 발전시킨 정도에 따라 다양한 문화를 묘사하고 순위를 매기기 시작한 19세기에 가장 두드러지게 일어났다.

대부분의 순위는 식민지화와 그들이 식민지화한 사회를 개선하려는 신념에 의해 강한 영향을 받아 서구 사회의 발전과 그들이 이정표로 분류한 것에 근거한 문화 순위를 매겼다.비교는 대부분 식민지 주민들이 우월하다고 믿었던 것과 그들의 서구 사회가 성취한 것에 바탕을 두고 있었다.빅토리아 시대의 정치가 겸 역사학자 토마스 맥컬레이는 "서구 도서관의 한 선반"아시아 문화에 의해 쓰여진 수 세기 동안의 문헌보다 더 많은 지식을 가지고 있다고 주장한 적이 있다.[17]"적자 생존"의 개념을 포함하여 허버트 스펜서와 같은 서양 과학자들에 의해 개발된 아이디어들은 민족 중심적 이상을 포함하고 있었다;; '상위'였던 사회가 생존하고 번영할 가능성이 가장 높다는 믿음에 영향을 미쳤다.[17]에드워드 사이드동양주의 개념은 서구 사회식민주의의 역사와 그것이 비 서구 사회에 끼친 영향 때문에 발전한 '부적절한 권력 관계'에 근거한 서구 사회의 반응이 얼마나 바탕을 두고 있는지를 대변했다.[17][18]

'원초적'의 민족중심적 분류는 19세기와 20세기 인류학자들에 의해서도 사용되었고 문화적, 종교적 이해의 무인지식이 비서양 사회에 대한 전반적인 반응을 얼마나 변화시켰는지를 나타내었다.19세기 인류학자 에드워드 버넷 타일러원시문화(1871년)의 '원초적' 사회에 대해 저술하면서 민족문화가 문명사회보다 앞서 있다는 것을 암시하는 '문명화' 척도를 만들었다.[19]'절약'을 분류로 사용하는 것은 현대적으로 '절약' 또는 '사전 문맹'으로 알려져 있는데, 보통 '문명화' 척도가 보편화되면서 경멸적인 용어로 언급되었다.[19]이해 부족을 증명하는 예로는 유럽 여행자들이 이해할 수 없다는 사실에 근거해 서로 다른 언어를 판단하고 부정적인 반응을 보이거나, 서양인들이 알 수 없는 종교와 상징주의에 노출됐을 때 보이는 편협함 등이 있다.[19]독일의 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 비서구 사회가 '원초적'이고 '비문명적'이었기 때문에 그들의 문화와 역사는 보존할 가치가 없으므로 서구화를 환영해야 한다고 추론함으로써 서구 제국주의를 정당화했다.[20]

인류학자인 프란츠 보아스는 문화발전의 순위를 매기고 해석하는 이러한 공식적 접근방식의 결함을 보고, 그들 개개인의 특성과 관련된 많은 요소들로 인해 이 부정확한 추론을 전복시키겠다고 스스로 다짐했다.그의 방법론적 혁신으로 보아스는 인종이 문화적 역량을 결정한다는 명제의 오류를 보여주려 했다.[21]1911년 저서 《원초적 인간마음》에서 보아스는 다음과 같이 썼다.[22]

우리가 우리 자신의 문명에 귀속하는 가치가 이 문명에 참여하기 때문이며, 그 문명이 우리가 태어날 때부터 우리의 모든 행동을 통제해왔기 때문이라는 것을 우리가 인식하기는 다소 어렵지만, 아마도 다른 전통에 기초하여 다른 문명이 존재할 수도 있다는 것은 확실히 상상할 수 있다.그리고 비록 우리가 그들의 영향 아래에서 자라지 않고서는 그들의 가치를 감상하는 것이 불가능할지 모르지만, 우리의 가치와 다름없는 감정과 이성의 다른 평형 위에서 말이다.

보아스와 그의 동료들은 함께 열등한 인종이나 문화가 없다는 확신을 전파했다.이러한 평등주의적 접근법은 문화상대주의 개념을 인류학에 도입하였는데, 인류학은 그 당시 인류학자들이 시행하고 있던 개발적 척도를 사용하지 않고 가능한 한 판단되지 않은 상태에서 사회를 조사하고 비교하기 위한 방법론적 원리였다.[21]보아스와 인류학자 브론스와프 말리노프스키는 어떤 인간 과학도 어떤 과학자의 궁극적인 결론을 맹목적으로 볼 수 있는 민족중심적 관점을 초월해야 한다고 주장했다.[citation needed]

두 사람 모두 인류학자들에게 자기 민족중심주의를 극복하기 위해 민족학 현장 연구를 실시할 것을 촉구했었다.이를 돕기 위해 말리노프스키는 서로 다른 문화의 비윤리적인 연구를 생산하기 위한 지침으로서 기능주의 이론을 발전시킬 것이다.반윤리적인 인류학의 고전적인 예로는 잘못된 자료와 일반화로 때맞춰 혹독한 비판에 부딪힌 마가렛 미드사모아에서의 성년의 도래(1928년), 말리노프스키의 <북서부 멜라네시아에서의 야바지의 성생활>(1929년), 루스 베네딕트의 <문화의 패턴>(1934년) 등이 있다.미드와 베네딕트는 보아스의 제자 중 두 명이었다.[21]

학자들은 보아스가 독일의 철학자 임마누엘 칸트의 영향을 받아 자신의 사상을 발전시켰다는 데 대체로 동의한다.전설에 따르면 1883년 배핀 섬으로 수학여행을 갔을 때 보아스는 칸트의 '순수한 이성 비판'을 읽으며 추운 밤을 보냈다고 한다.그 작품에서 칸트는 인간의 이해는 자연의 작용에 적용되는 법칙에 따라 기술될 수 없으며, 그 작용은 따라서 자유롭고 결정되지 않았으며, 사상이 인간의 행동을 규제하며, 때로는 물질적 이익에 독립한다고 주장했다.칸트에 이어 보아스는 굶주린 에스키모인들을 지목했는데, 이들은 종교적 신념 때문에 스스로 먹이를 먹기 위해 바다표범을 사냥하지 않을 것이며, 따라서 실용주의적이거나 물질적인 미적분학이 그들의 가치를 결정하지 않는다는 것을 보여주었다.[23][24]

원인들

민족중심주의는 개인이나 집단의 다양한 신념과 가치관에 내재된 학습된 행동이라고 여겨진다.[16]

진화 때문에 그룹 내 개인은 충성심이 더 깊고 규범을 준수하고 관련 구성원과의 관계를 발전시킬 가능성이 높다.[4]인종 차별주의는 시간이 지날수록 고정관념과 유사한 관점이 강요되고 장려될 수 있기 때문에 성차별적인 문제라고 한다.[4]비록 충성심이 더 잘 인정받을 수 있지만, 다른 문화와의 제한적인 상호작용은 개인들이 문화적 차이에 대한 이해와 감사를 가지지 못하게 하여 민족중심주의를 더 크게 만들 수 있다.[4]

사회적 정체성 접근방식은 민족중심적 신념이 그 문화에 대한 긍정적인 시각을 직접적으로 만들어 내는 자신의 문화와 강한 동일성에 의해 발생한다는 것을 시사한다.앙리 타펠과 존 C에 의해 이론화되었다. 터너는 긍정적인 시각을 유지하기 위해, 사람들은 경쟁하는 문화 집단을 불리한 시각으로 캐스팅하는 사회적 비교를 한다.[25]

대안적 또는 반대적 관점은 개인들로 하여금 순진한 현실주의를 발전시키고 이해의 한계를 겪게 할 수 있다.[26]이러한 특징들은 또한 개인들이 아웃그룹을 언급할 때 민족중심주의, 그리고 개인적인 관점이 그룹 내 동료들로부터의 관점과 모순되는 검은효과의 대상이 되게 할 수 있다.[26]

현실적인 갈등 이론은 민족 중심주의가 집단 간의 "실제적 또는 인식된 갈등"으로 인해 발생한다고 가정한다.이것은 또한 지배적인 집단이 새로운 구성원들을 위협으로 인식할 때 발생한다.[27]최근 학자들은 개인들이 집단간 경쟁, 갈등 또는 위협에 대응하여 집단 내 식별과 집단 외출을 부정적으로 발전시킬 가능성이 더 높다는 것을 입증했다.[4]

민족중심적 신념과 행동의 원인은 문맥과 이성의 뿌리가 다를 수 있지만 민족중심주의의 영향은 역사를 통틀어 부정적이고 긍정적인 영향을 모두 가지고 있다.인종 차별주의가 대량학살, 인종차별주의, 노예제도, 그리고 많은 폭력적인 충돌을 초래하는 가장 해로운 영향.민족중심주의의 이러한 부정적 영향에 대한 역사적 예로는 유대인 대학살, 십자군원정, 눈물의 흔적, 일본계 미국인들의 수용 이 있다.이 사건들은 문화적 차이가 우월하고 다수인 집단에 의해 비인간적으로 강화된 결과였다.1976년 저서 '이기적 유전자'에서 진화 생물학자 리처드 도킨스는 "혈액과 클랜간 전쟁은 해밀턴의 유전 이론 측면에서 쉽게 해석할 수 있다"[28]고 쓰고 있다.진화적 게임 이론에서의 시뮬레이션 기반 실험은 민족 중심적 전략 표현형식의 선택에 대한 설명을 제공하려고 시도해왔다.[29][30]

역사를 통틀어 민족중심주의의 긍정적인 예는 민족중심주의의 냉담함을 금지하고 단일 문화에서 사는 관점을 뒤집는 것을 목표로 삼았다.이 기구들에는 국제 관계 유지를 위한 유엔의 구성과 올림픽 경기; 스포츠의 축하와 문화간의 우호적인 경쟁을 포함할 수 있다.[16]

영향들

뉴질랜드의 한 연구는 개인들이 집단 내, 집단 외 사람들과 어떻게 연관되어 있고 차별을 암시하는지를 비교하기 위해 사용되었다.[31]강한 집단 내 편애는 지배적인 집단에 이익을 주고 집단 내 적대감이나/또는 처벌과는 다르다.[31]제안된 해결책은 외부 그룹에서 인식된 위협을 제한하여 그룹 내 지원을 하는 사람들이 부정적인 반응을 보이는 것에 대한 호감도를 낮추는 것이다.[31]

민족중심주의는 또한 그들이 어떤 상품을 구매하는지에 대한 소비자 선호에도 영향을 미친다.여러 집단 내·외부 집단의 지향성을 이용한 연구에서는, 국가 정체성, 소비자 세계주의, 소비자 자기중심주의, 그리고 수입이든 국내적이든 소비자가 상품을 선택하는 방법과의 상관관계를 밝혀냈다.[32]

민족중심주의와 인종차별주의

민족중심주의는 보통 인종차별과 관련이 있다.그러나, 앞에서 언급했듯이, 민족중심주의는 반드시 부정적인 암시를 수반하지는 않는다.유럽 연구에서 인종 차별이라는 용어는 유럽인들이 인간에게 인종의 개념을 적용하는 것을 피하기 때문에 인종 차별주의와 연관되어 있지 않다. 한편, 이 용어를 사용하는 것은 미국 연구자들에게 문제가 되지 않는다.[33]민족중심주의는 집단 내에서의 강한 정체성을 수반했기 때문에, 그것은 자동적으로 부정적인 감정과 인종주의와 혼동될 수 있는 외부 집단의 구성원들에게 고정관념으로 이어진다.[33]마지막으로, 학자들은 고정관념을 피하는 것이 민족중심주의를 극복하기 위한 필수불가결한 전제조건이라는 것에 동의한다; 그리고 대중 매체는 이 문제와 관련하여 중요한 역할을 한다.

미디어에서 민족중심주의가 미치는 영향

서양영화의 민족중심주의

대중 매체는 현재 우리 사회에서 중요한 역할을 한다.우리는 매일 끊임없이 미디어 콘텐츠에 노출된다.연구자들은 민족중심주의가 의사소통이나 이와 유사한 분야에서 기능장애를 가지고 있다는 것을 발견했는데, 이는 다른 문화를 수용하지 못하는 것이 서로 다른 배경을 가진 사람들이 서로 교류할 수 있는 장벽을 만들어 내도록 하기 때문이다.[34]미디어 콘텐츠에 민족중심주의의 존재는 의사소통 과정에서 메시지 교환에 문제를 일으킨다.미디어 산업은 글로벌 노스(Global North)가 지배하고 있기 때문에 서구의 민족 중심주의가 미디어에 노출되는 경향이 있다.이것은 TV쇼, 영화, 그리고 다른 형태의 대중매체에서 웨스터너 콘텐츠의 우세함에서 볼 수 있다.일부 서양 쇼들은 외국 문화를 그들 자신의 문화와 대조적으로 열등하거나 이상한 것으로 묘사하는 경향이 있다.

필름

민족중심주의의 한 예로서 디즈니에서 온 알라딘

영화는 20세기 초부터 우리 사회에 존재해왔고, 그것은 관객들을 즐겁게 하거나 교육시킬 수 있는 중요한 도구다.서양 회사들은 보통 영화 산업의 선두주자다.따라서 서양인의 관점에 입각한 콘텐츠에 노출되는 것이 일반적이다.자기중심주의의 예는 의도적이든 의도적이든 의도치 않은 것이든 영화 속에서 끊임없이 나타난다.1992년 디즈니의 미국 애니메이션 영화 '알라딘'에서 그 분명한 예를 볼 수 있다; 영화의 오프닝 곡은 '아랍의 밤'이며, '야만하다, 야만적이지만 집이다'라는 가사에 언급되어 아랍 문화가 야만적이라는 생각을 하게 만들 수 있기 때문에 관객들 사이에 논쟁을 불러일으켰던 것이다.많은 할리우드 영화에는 이와 같은 예가 많이 있다.이 분야의 전문가들은 민족중심주의를 극복하는 방법은 영화에 고정관념을 사용하지 않는 것이라고 제안한다.[33]그러므로, 극장에서 민족 중심주의의 존재는 우리와 다른 문화에 대한 정형화된 이미지로 이어진다.

소셜 미디어

상당수의 사람들이 소셜 미디어에 노출되는데, 그 목적은 사용자들 간의 상호작용을 장려하는 것이다.[35]그러나 그러한 정보의 교환은 다른 문화권의 사람들과 교류하는 관심을 감소시킬 수 있기 때문에 민족중심주의에 의해 방해될 수 있다.[35]

참고 항목

참조

메모들

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