ă칼

Păcală
ă칼
1973년 ă칼 ă 역의 세바스찬 파피아니
그룹화포크 히어로
민속학루마니아어
(또한 가가우즈)
기타이름î ă
지역올테니아, 트란실바니아 (주)

ă칼 ă(, 루마니아어: "dupe")는 루마니아의 민속, 문학, 유머에 등장하는 가공의 인물입니다. 주로 트란실바니아와 올테니아와 연관된 그는 두 지역 사이의 접촉 지역에 위치한 바이데니 출신으로 묘사됩니다. 불손한 청년인 그는 (정교 사제든 보야르든 판사든) 마을 당국에 대한 경멸과 반어법을 간직하고 있지만, 종종 바보 같은 짓을 하거나 학자들이 이야기에 엮인 출처의 절충주의를 탓하는 불규칙적이고 범죄적인 행동을 보여줍니다. ă ă는 적어도 부분적으로 유럽 민속의 다른 등장인물들, 특히 Giufa와 Till Eulenspiegel을 모델로 한 것으로 보입니다. 따라서 그는 서양의 챕터북에서 차용될 수 있으며, 학자인 트라이안 브라투는 로마인들이 트란실바니안 색슨족과 오랫동안 접촉함으로써 에울렌스피겔 일화를 접했다고 가정합니다. 그 후 이야기들은 각색되었고, 적어도 일부 경우에는, 예를 들어, 토착 신화 층을 추가하고, 사이드 킥의 출현에 의해, 더 느린 툰달 ă의 출현에 의해 실질적으로 수정되었습니다.

ă칼 ă에 대한 최초의 기록된 언급은 19세기 초에서 중반 사이의 작센과 다른 독일의 루마니아 이야기 모음집에서 발견되며, 이는 그가 에울렌슈피겔과 구별된다고 판단합니다. 그 후 그는 루마니아 작가들에게 관심의 대상이 되었는데, 원래 구술에 대한 스핀오프 패러디로 일반적으로 정치적인 내용을 담고 있습니다. 이 작품들은 코스타체 네그루지, 알렉산드루 펠리몬, 이온 헬리아드 ă둘레스쿠, 바실레 알렉산드리, 이오시프 불칸 등 다양한 지역의 작가들에 의해 제작되었습니다. 1860년대부터, 이야기들은 또한 여러 판본으로 수집되고 확장되어, 신화의 업데이트되고 다듬어진 버전들을 위한 기회를 만들었습니다. 몇몇 파생 작품들은 다양한 버전의 P ă칼 ă를 주제로 한 일화들을 성문화했습니다. 일찍이 페트레 이스피레스쿠는 î ă("ă칼 ă의 모험")으로 인쇄된 판본을 발행했습니다. 그 뒤를 이어 이스프르 ă빌레 루이 ă칼 ă("ă의 업적"), 페트레 덜푸("Petre Dulfu"), 요안 슬라브어("Ioan Slavesi")가 작곡한 ă칼 ă î 사툴루이("그의 마을의 ă칼 ă")가 뒤따랐습니다. 몇몇 변형들은 ă ă가 기독교 신화의 인물들과 상호작용하는 그러한 이야기들을 모호하게 하고, 반 사무라이즘과의 관계에 다소 집중합니다. 많은 버전들, 특히 공산주의 정권하에서 제작된 파생 버전들은 반체제 민중 영웅으로서의 그의 이미지를 홍보합니다.

알렉상드리의 세 편의 연극에서 루마니아 연극의 캐릭터로 처음 각색된 그는 1911년 빅토르 에프티미우에 의해, î ș르의 ă르그 ă라이트에 의해, 1927년 호리아 푸르툰 ă에 의해 다시 각색되었습니다. 수많은 인형극과 어린이 연극 버전이 그 뒤를 이었습니다. 루마니아 영화는 1914년에 P ă칼 ă를 기반으로 한 장편 영화의 개념을 탐구하기 시작했으며, 아우렐 페트레스쿠는 이 주제를 루마니아 애니메이션의 첫 번째 제품(1921년)으로 만든 다음 실사 영화(1926년)로 작업했습니다. 사빈 ă고이 박사의 오페라 주제이기도 한 그는 튜더 아르게지에게 시적 순환을 쓰고 지오 사이에스쿠가 맡은 영화의 새로운 프로젝트를 장려하도록 영감을 주었습니다. Saizescu는 1974년에야 영화를 완성했습니다. 흥행에 성공했고, 주연작인 Sebastian Papaiani는 ă칼 ă의 실제 버전으로 널리 알려졌습니다.

차입금 및 특수성

ă칼 ă, 에울렌스피겔, 베르톨도

ă ă 이야기는 전통적으로 루마니아어 사용자들이 다루는 모든 지역과 연결되지 않으며, 그의 존재는 동부 지역에서 가장 적게 증명됩니다. 1936년 브라투가 언급한 바와 같이, 서부 몰다비아(그리고 더 나아가 베사라비아)에서 그는 "페펠레아"로 알려진 다른 주식 캐릭터보다 인기가 적습니다.[3] 1988년에 민속학자 Christea Sandu Timoc은 P ă ă의 대역으로 Pepelea를 포함시켰으며, 다음과 같이 결론지었습니다. "오늘날 P ă ă 주기의 알려진 100가지가 넘는 변형이 있고, 역사적인 지방 전역에 퍼져 있으며, 트란실바니아에서 더 자주 발견됩니다." 그 자신은 티목 계곡(블라크 마을을 포함한 샘플)에서 세르비아 루마니아 공동체에서 나온 다섯 개의 ă ă 일화를 인증했습니다. 1917년 옐리사벳그라드에 살았던 작가 이온 아가비체아누(Ion Agarbiceanu)는 우크라이나 루마니아인(또는 몰다비아인)을 ă ă의 이야기 주기에 소개한 인물이라고 보고했습니다. 반면 비 루마니아계 가가우즈인은 나스레딘과 함께 ă ă를 스톡 캐릭터로 채택했습니다. 그러나 ă칼 ă의 전형적인 성격은 그를 유럽의 민속이 다루는 지역과 연결시켜줍니다. 시메온 망기카가 쿨레르보와 지우파와의 연관성을 언급했던 1880년대 초의 비교를 촉진합니다. 민족학자 Ion Talo ș는 쿨레보 이론을 근거 없는 것으로 묘사하는 반면, 이탈리아 민속에서 ă칼 ă의 기원은 전적으로 그럴듯하다고 지적했습니다. 학자 Ovidiu Barrlea도 마찬가지로 ă ă, Giufa, 그리고 Djoha 사이의 유사성에 주목했습니다.

이야기에 따르면 ă칼 ă의 마을로 바이데이가 언급된 것은 ă칼 ă가 트란실바니아와 올테니아 북부를 잇는 민족지학적 지역과 밀접하게 연결되어 있지만, 일부 저자들은 비슷한 이름의 바이데니, 볼체아 군을 올테니아에서도 선호합니다. 이 이름의 최초의 재구성된 변형은 1498년 저작에 등장하는 바이데 ș티입니다. 현대의 바이데니어는 일반적으로 "그들에게 woee to them"인 바이데이로 추정되지만, 언어학자들은 독서를 민속 어원 또는 의도적인 말장난으로 비판합니다. 이오르구 이오르단은 "우리가 그것을 Vaideei라고 부르는 것은 농담으로 하는 것"이라고 Vaideeni의 한 제보자를 떠올렸습니다(네르 î demnoi de-izem Vaideei). 소설가 Ioana Postelnicu가 기록한 지역 전통은 반대로 바이데니가 원래 바이데니로 알려져 있었고, 그들의 극심한 가난으로 정착민들을 확인했다고 보고합니다. 이 버전에서 올테니아 마을은 합스부르크 트란실바니아에서 도망친 양치기들에 의해 세워졌습니다.[12] 민족지학자 이오아나 암 ăș레스쿠의 현장 보고서는 이 이름이 16세기로 거슬러 올라가며, 비스트리 ț라 수도원에 의해 농노로 밀려든 원주민들을 언급했습니다. 그녀는 트란실바니아인들이 실제로 특권을 누리고 있는 사람들이었다고 말합니다. 재정적 특권을 가진 영지에 관심을 가지고 주변의 올테니안들과 차별화를 유지했습니다.[13] 문헌학자 디오미드 스트룽가루는 바이데니와 바이데이가 실제로 바이다의 유전자라고 주장하면서 바이데이로서의 모든 판독을 거부합니다.[14]

브라투는 또한 ă칼 ă이 트란실바니안 색슨족과 근접하게 발전했다고 언급하고 있는데, 색슨족은 틸 에울렌슈피겔과 쉴트뷔르거 예배당 책을 현지인들에게 소개했을 것입니다. 그는 루마니아 사이클이 독일어로만 의미가 있는 펀치라인을 포함하고 있다고 보고했습니다. 그가 두 마리의 개를 요리하는 것은 전적으로 에울렌스피겔의 조각에 기반을 둔 것으로 보입니다. 홉펜(Hopfen, "홉")이라는 단어에 대한 번역 불가능한 단어 플레이에 중점을 두고 있습니다. 또한 ă ă 주기는 당시 로마인들 사이에서 인기가 없었지만 도시화된 색슨족 사이에서 널리 퍼져있던 물질 문화의 요소들에 많은 관심을 기울입니다. 작가 야노스 아브라함은 트란실바니아의 헝가리 민속(László Merényi에 의해 기록된 바와 같이)이 ă ă의 불운한 버전으로 등장하는 "얀코 귀계"라는 인물을 보존하고 있다고 보고하기도 합니다. 학자 빅토르 크르 ă친은 이 주제가 에우렌스피겔뿐만 아니라 트란실바니아 공국의 로마인들이 이솝 우화와 줄리오 체사레 크로스의 베르톨도 시리즈와 친해진 초기 근대 시기에 유래한다고 제안합니다. 모든 이질적인 요소들을 일관된 새로운 지식으로 종합하는 것; 그들의 최초의 기록된 일화는 19세기 초 연감에 있습니다.[2] ă칼 ă에 대한 구체적인 이야기로는 그가 삼베 자루에 묶인 것이 있는데, 이는 베르톨도의 일화와 유사합니다. 극작가이자 수필가인 빅토르 에프티미우는 또한 "다른 사람들"에게서 얻은 에피소드와 줄거리 장치를 발견했는데, "천일야행"의 "훈크백의 이야기"와 "아이디오트 존"의 브레튼 변종을 포함합니다("헤들리 코우" 참조).[18]

초기의 완전한 ă ă은 그 자체로 외세의 산물이었습니다. 문헌학자인 Ovidiu Papadima가 언급한 바와 같이, 이 작업은 오스트리아 트란실바니아의 뷔르템베르크주의 농경학자인 Arthur Schott에 의해 독일어로 이루어졌습니다; 그것은 영웅의 이름을 Bakála로 개사했습니다.[19] 1845년 슈투트가르트에서 출판된 이 버전에는 13개의 개별 일화가 있었습니다.[20] 작센의 민속학자인 프란츠 오베르도 루마니아의 트란실바니아 농민들의 이야기를 수집하는 데 적극적이었고, 등장인물의 이름을 바칼레로 바꾸었습니다.[21] 한 세기 후, 브라투는 "ă ă 업적이 30개가 넘는다"고 보고했고, 그 중 오직 8개만이 에울렌스피겔 모델이었습니다. 이 각색은 종종 특히 보야르와 지주에 대한 불손한 항의의 한 형태로서 국가적 특수성을 암시합니다. Cr ăciun에 따르면, 그것은 크랭 ă, 안톤 판, 그리고 Ion Luca Caragiale의 이야기에 등장하는 다른 이름을 가진 지혜로운 속임수를 면밀히 반영한다고 합니다. 비슷한 점은 학자 니콜래 마놀레스쿠에 의해 만들어졌습니다. 크랑 ă의 드 ă닐 ă 프레펠리크를 참조합니다.

사악함 대 영웅주의

익사로 사형을 선고받은 ă칼 ă는 무지한 소떼를 속여 삼베 자루에 넣어 그의 자리를 빼앗습니다. Constantin Jiquidi의 삽화, Petre Dulfu 버전 (1894)
1907년 익명의 삽화 속 ă칼 ă(왼쪽)와 툰달 ă

현지 투입으로 약 85개의 P ă ă 유형이 생성되었으며, 이들은 모두 1890년대 Dulfu가 민속 문헌을 조사하면서 재고되었습니다. 1927년 칼럼니스트 팜필 ș라이카루는 "루마니아 사람들의 풍자적 지능, 오직 큰 소리로 웃는 즐거움을 위해 모든 형태의 인간 약점을 악마적으로 이용하는 것"을 구현하는 것으로 확실한 ă ă에 대해 말했습니다. "그의 다소 우스꽝스러운 얼굴 아래, 순진한 사람을 패러디한, [그]는 루마니아 최초의 풍자 시인입니다. 글 대신 풍자를 행동으로 바꾸었습니다."[25] 에프티미우(Eftimiu)에 따르면, "루마니아 민속에서 또 하나의 인기 있는 인물은, 모든 종류의 모험을 가진 ă ă 청년인데, 그는 도적들, 공무원들, 성직자들, 악마 자신을 조롱합니다. 그는 반란으로 가득 차 있으면서도 명랑하고 지략이 풍부하면서도 즉흥적인 루마니아 스타일을 형상화하고 있습니다."[26] 영화 평론가이자 정신과 의사인 이온 필로티 칸타쿠지노도 마찬가지로 [27]"루마니아 농민에게서 볼 수 있는 모든 유머러스하고 상식적인 자질, 반짝이는 재치와 따가운 반어법을 의미합니다."라고 말합니다. ă칼 ă와 페펠레아의 "악랄함"을 포함한 부정적인 특성들은 브라투에 의해, 모세 가스터와 라자 ă가 ș ă네아누에 의해 베르톨도와 에울렌스피겔과 차별화되는 것으로 인식되었습니다(그러나 브라투는 ă칼 ă가 살인을 선동하거나 실행하는 에피소드는 예외적으로 잔인하다고 지적합니다). 따라서 cheek에서 혀를 사용하는 것으로 봐야 합니다. 에프티미우는 ă ă가 궁극적으로 "니벨룽, 악마적인 인물"이라는 믿음을 즐겼으며, 그 이름은 결국 안개(루마니아 파클 ă를 생산하는)를 뜻하는 슬라브어에서 유래했습니다. 그러나 그는 ș ă네아누와 이온 아우렐 칸드레아가 ă칼 ă을 "임박한 동물"로 묘사하는 것에 반대했습니다.

평론가 두미트루 에볼체아누(Dumitru Evolceanu)는 민속학의 근원에 대한 더 큰 에세이에서 ă칼 ă의 때때로 어리석음에 대한 문제를 탐구했습니다. Evolceanu의 표현에 따르면, "민요시는 입소문을 타고 돌아다니고, 그 여행에서 어느 정도 영리한 사람들에 의해 받아들여지고, 그것이 접촉하는 머리에 따라 끝없이 변신합니다." 결과적으로, "더 잘 알려진 ă ă 이야기 중 하나는 그가 한 페이지에 완벽한 잡동사니의 모든 징후를 보여주고, 그 다음 페이지에는 그가 숙련된 외교관입니다." ă ă, 페펠레아, 에우렌스피겔, 조하는 모두 "사회 정의와 평등을 향한 대중의 끊임없는 열망"을 의인화한다고 쓴 바렐리아에 의해 중간 지위가 향상되었습니다. 우리의 국가 레퍼토리에서, P ă칼 ă(Pepelea)의 형상은 병치와 오염으로 인한 더 복잡한 것입니다. 그는 어떤 일화들에서 불굴의 어리석음의 화신으로 등장합니다. 만장일치의 의견에 따르면, 이것은 원시 민족들 사이에서 이미 존재하는 가장 오래된 지층에 속하며, 문화 영웅도 버프입니다. 우리의 민속에서, ă칼 ă는 때때로 어리석음을 모방하는데, 이는 그가 비유적 표현의 문자 그대로의 감각을 이용하거나 심지어 비유적 단어를 단지 가장 억누를 수 없는 웃음을 끌어내기 위한 목적으로 사용하는 상황에서 드러난 것과 같이 그의 성취된 행위가 물에 잠긴 능숙함을 전제로 한다는 것입니다."

철학자 리비우 미트르 ă네스쿠(Liviu Mitr ă네스쿠)는 ă칼 ă의 경력의 "악마적인 측면"을 강조하기도 하는데, 그는 일화 중 하나에서 강 바닥에 소가 풀을 뜯고 있다고 확신함으로써 마을 전체를 익사로 이끈다고 지적합니다. 그러나 그의 대부분의 장난은 보야르를 섬기는 것에 동의할 때, 배고픈 늑대를 양젖소로 데려가기 위해 지하공략을 사용할 때, 또는 착취적인 소 무역상에게 복수할 때와 같은 중산층과 상류층에 초점이 맞추어져 있습니다.[32] 요안 슬라브인이 저술하고 그의 비평 전기 작가인 퐁필리우 마르세아가 의역한 이 판에서 익사자(여기서 "사제가 이끄는 마을의 모든 사람들"로 정의됨)는 사실 "그들은 금 보물들이 강 바닥에 위치해 있다는 ă칼 ă의 설명을 신뢰했다"는 욕심으로 벌을 받습니다. Marcea가 제안한 것처럼, 이 렌더링은 P ăcal ă을 "윤리적 원리의 도구"로 만듭니다. Sandu Timoc도 비슷하게, 사이클의 세르비아어 루마니아어 버전에서, P ă칼 ă는 그의 대사를 보야르나 로마니와 교환하는 경우가 가장 많으며, "사람들의 도덕적, 신체적 결함"이 그의 풍자의 가장 좋아하는 대상이라고 추정합니다.

브라투가 지적한 바와 같이, 민속 영웅으로의 느린 변화는 결국 ă칼 ă와 을렌스피겔을 갈라놓았습니다.ă칼 ă은 불멸의 존재로 암묵적으로 묘사되는 반면, 샤를 드 코스터의 틸의 전설에서 에울렌스피겔은 과거에 살았을 사람으로, 그리고 그의 무덤은 여전히 존재합니다. 그러나 일부 현대화된 버전의 ă칼 ă은 그가 "안개 속으로 사라지는" 것으로 끝나는데, 그의 기억만이 "사람들의 입에서" 살아가기 위해서입니다. 민속학자 Ion Burada에 의해 덜 정통적인 것으로 간주되는 P ă칼 ă 사이클의 더 긴 버전에는 그의 천국 방문과 그 이후의 마술피리 또는 백파이프 연주와 같은 다른 판타지 요소가 포함됩니다. 그 악기는 ă칼 ă가 향이 든 봉지를 태워 병을 없애준 것에 감사하는 하나님이 주신 것입니다. 이 에피소드는 쇼트와 다른 평론가들에 의해 상징적으로 유지되었는데, 그들은 파이퍼인 ă칼 ă가 태양신의 먼 메아리라고 제안했습니다. 에프티미우(Eftimiu)에 따르면, 이 묘사는 요점을 놓치고 있습니다. 그는 한편으로는 ă ă와, 다른 한편으로는 악기를 연주하고 동물을 길들이는 그리스 신화의 인물들(암피온, 오르페우스, 판) 사이에서 유사점을 그립니다.

국가적으로 특수한 또 다른 요소는 마찬가지로 다양하게 묘사되는 사이드킥 툰달 ă의 등장입니다. 에프티미우에 따르면, 그는 대부분 "밀집한 요켈이고, 눈치가 느리고, 게으르고, 바보"라고 합니다.[26] ă친은 그가 산초 판자와 특징을 공유한다고 언급합니다; 때때로 어리석음의 화신으로 작용하기도 하고, 따라서 ă ă와는 반대되기도 하지만, 그는 일반적으로 "매우 영리하고, 더 가단적이고, 속임수를 덜 쓰며, 그의 동료보다 더 끈질긴" 것으로 묘사됩니다. 소설가 리비우 레브레아누는 이 두 사람에 대한 간략한 정의를 내렸습니다: 프ă칼 ș – ș테프 ș린 ă; 툰달 ș - 프로스트 ă 툰달 문시터 ("Pă칼 ă – 똑똑하고 게으르다; 툰달 ă – 어리석고 열심히 일한다"). 이 이야기들은 때때로 툰달 ă가 ă칼 ă와 헤어지고 줄거리 장치 역할을 하는 다른 지리적 영역에서 재능을 발휘하는 모습을 보여줍니다. 실드뷔르거의 주기를 밀접하게 반영하는 한 변형에서, 툰달 ă는 "그의 마을에 황소만 한 알(또는 집만큼 큰 배추 한 포기)이 있다"고 거짓말을 한 것으로 성난 군중에 의해 투옥됩니다. ă칼 ă는 기적적으로 시간에 맞춰 친구를 구하기 위해 도착합니다. 그는 자신을 "내 마을, 어떤 농민들의 마당에서 오리 한 마리, 창고만한 크기의 가마솥(또는 종탑만한 높이의 가마솥)을 본" 독립적인 증인으로 내세웁니다.

번안

초기 리텔링

ă ă는 신고전주의와 낭만주의 시대에 높은 문학에 입문했습니다. 쇼트의 수집품보다 훨씬 앞선 몰다비아의 초기 언급은 콘스탄틴 네그루지의 스케치 이야기로, ă칼 ă ș리 툰달 ă라고 불리며, 1842년 알비나 로마네스크 ă에 처음 등장합니다. 이것은 루마니아 속담을 종합하는 독백이며, 사후에 루마니아 유머의 초기 표준으로 칭송됩니다.[41] 이 이야기는 왈라키아의 Ion Heliade R ădulescu에 의해 희극적인 구절에서 더 실질적으로 사용되었습니다. 1854년에 출판된 그의 탄달리다는 국가적인 고정관념을 조롱하여 ă칼 ă를 루마니아인으로, 툰달 ă를 극인으로 보여주었습니다; 그것은 당시 헬리아데가 살고 있던 프랑스 제국에서 인쇄된 것을 보았습니다. 그 해, 왈라키아 시민이기도 한 알렉산드루 펠리몬은 그의 음악 코미디인 프ă칼 ă ș리 툰달 ă 사우 ș아그 ă시팅게레아 용량("P ă칼 ă와 툰달 ă, 혹은 여기 당신의 냄비 뚜껑이 있습니다")을 출판했습니다. 펠리몬의 리터치된 캐릭터들은 부분적으로 '두 마스터의 서번트'에 나오는 트루팔디노와 팬타론에 기반을 두고 있습니다.

몰다비아의 바실레 알렉상드리도 1856년 스테오아 던 ă레이가 처음 인쇄한 ă칼 ă ș리 툰달 ă라는 "정치적 대화"를 유사하게 썼습니다. 주식 캐릭터는 루마니아 민족주의에 대한 관점을 만들기 위해 변형되었습니다.알렉상드리는 다누비아 공국의 연합을 지지하기 위해 ă칼 ă를 현명하고 부정직한 조합원으로, 툰달 ă를 역행하는 보야르로 지지했습니다. 몰다비아 극장의 초기 공연은 호라 우니리이의 공연과 함께 명백한 민족주의적 표현으로 두 배가 되었습니다.[46] 루마니아 작가들은 19세기 헝가리 왕국(1867년 이후 트란실바니아를 포함)에서 이러한 문화적 발전을 이어갔습니다. 1860년에 동화책으로 그 이야기를 모은 최초의 민속학자는 Mircea Vasile St ănescu Ar ădanul이었습니다. 약 3년 후, 부다페스트의 루마니아 공동체의 지도자인 이오시프 벌칸(Iosif Vulcan)은 "ă ă가 툰달 ă에게 보낸 편지"라는 영구적인 칼럼과 함께 풍자 잡지 우모리스툴(Umoristul)을 출판하기 시작했습니다. Ion Hintz-Hin țescu는 1876년 브라 ș로프에서 최초의 P ă칼 ă 전용 책을 발표했는데, 이 책은 사실상 쇼트에서 번역된 것이지만, 다음 해 농민 Ioan Panea가 현장에서 수집한 일화는 벌칸의 ș에즈 ă토 지역에 의해 부다페스트에서 출판되었습니다. 1882년 바나트 지역에서 망기우카는 더 광범위한 버전을 제작하여 두 개의 이야기를 더 추가하고 지역적인 변형을 명시했습니다.[50]

루마니아 공국에서, ă ă 이야기들은 그들의 일반적인 가치를 위해 계속 샘플링되었습니다. Petre Ispirescu는 1860년대 루마니아 동화 말뭉치(Legende sau basmele romannilor)에 포함되었고, Ion Creang ă(1874)에 의해 교훈적인 이야기로 압축되었습니다. ă ă 전설들은 판타지 기카가 1860년 6월부터 11월까지 발표한 동명의 풍자 잡지를 포함하여 다른 창작물에 영감을 주는 역할을 했습니다. 알렉상드리는 또한 매우 영향력 있는 동화 코미디인 산지아나 ș리 페펠레아를 통해 ă ă와 툰달 ă가 황제에게 비겁한 노예로 묘사된 후(카를로 고지에서 차용한 것으로 추정됨), 원고 연극인 Turnul Balamucului (베들람 타워)와 함께 주제를 다시 찾고 있었습니다. ă칼 ă 노인이 주인공 중 한 명입니다.

덜푸어와 슬라브어

후임 루마니아 왕국은 이오시프 ă데지데가 쓴 ă ă프 ă니일루이 ă칼 ă("ă칼 ă의 장난")의 완결판을 제작했습니다. 그것의 두 가지 특징은 통합된 실을 가진 피카레스크 소설로 이야기를 개작하는 것과 기적적인 현상에 대한 대부분의 언급을 제거하는 것이었습니다.[2] 1896년에 등장한 삽화 버전에는 I.K. Hlavsa의 그림이 있습니다.[55] 이 버전은 Dulfu의 훨씬 더 인기 있는 구절 소설과 무대 각색의 템플릿 역할을 하며 높은 인기를 끌었는데, 둘 다 트란실바니아에서 제작되었습니다.[2] 전권인 이스프르 ă빌레 루이 ă칼 ă는 마놀레스쿠에 의해 "고전적"인 형식으로 간주되며, 미하이 에미네스쿠와 같은 작가들이 이미 "낭만적이고 시적인" 형태로 수정한 루마니아 동화의 표준을 보존하고 있습니다. 루마니아 아카데미에서 상을 받은 1894년판은 할라브사와 콘스탄틴 지키디 두 명의 작가가 삽화를 그렸습니다. 1920년 전재에는 아리 무르누의 표지 그림이 추가로 포함되어 있습니다.[55]

1972년 이전에 출판된 이스프르 ă빌의 다른 판본은 모두 21권이었는데, 이 성공은 민속학자 이오단 다트쿠가 둘푸의 "토닉한" 시각과 둘푸가 "바보"로 묘사하기를 거부한 캐릭터에 대한 존경심 덕분입니다. 가제타 트란실바니에이(Gazeta Transilvaniei)의 스태프 비평가도 다음과 같이 언급했습니다: "둘푸의 작품에서 ă ă은 많은 민간 일화에서 그의 유형보다 뛰어납니다." 이 소설에는 ș에이카루를 포함한 비평가들이 있었는데, 그들은 이 소설을 "단순한" 것으로 평가했습니다. 덜푸는 또한 일부 판본의 내용을 미묘하게 변경하여 ă ă를 반유대주의 사상의 한 지표로 만들고 루마니아 유대인에 대한 인종적 고정관념(새로운 삽화 세트에 포함)을 포함시킨 것으로 드러났습니다. 또한 트란실바니아에서는 크르 ă친이 ă ă의 "진정한 문학적 아버지"로 본 이오안 슬라브어가 현대적인 이야기로 재작업했는데, 아마도 아라드 안팎의 구전 보고서를 그의 기초로 삼았을 것입니다. 1886년 9월 트리부나에서 처음 인쇄가 되었고, 책자로도 발행되었습니다.[61] 마르세아에 따르면, 슬라브인들은 또한 그의 희극적인 이야기들 중 하나인 페트레아 프로스툴("Petrea the Dunce")에서 "ă의 ă 모티브"를 이용했습니다. 그의 주인공은 긴 일련의 물질적 기회들을 놓치지만 신으로부터 "마법의 백파이프"로 보상을 받습니다. 최초의 신화는 부코비나 공국의 농부들에게 알려지게 되었고, 그곳에서 목각가인 Ion Pá ă레아는 비평가들의 극찬을 받은 악단의 단체상을 제작했으며, 실제로는 ă칼 ș가 다양한 악기를 연주했습니다.

1929년 10월, ă ă 마리오네트와 함께 티네리메아 로망 ă의 괴뢰 테오르 ă스테아

1911년, 에프티미우는 ă ă을 주제로 한 서브플롯이 있는 동화극 î ș르의 ă rg ă라이트로 성공을 경험했습니다. 3년 후, 페트레스쿠 대령은 ț랄루이 ă칼 ă("ă칼 ă의 삶의 장면")를 통해 딘이라는 루마니아 장편 영화에 대한 자금 조달을 얻었다고 발표했지만, 이는 결코 제작되지 않았고, 장 미하일이 다음 10년 동안 발표한 유사한 프로젝트도 아니었습니다. 덜푸를 바탕으로 한 또 다른 무대 각색은 1927년 호리아 푸르툰 ă에 의해 이루어졌는데, ș라이카루는 루마니아 민속을 "조직적인 조롱"으로 보았고, 역사학자 조지 ă린스쿠는 이를 "채팅"으로 간주하여 좋지 않은 평가를 받았습니다. 한편 만화가 아우렐 페트레스쿠는 1921년 4월 루마니아 애니메이션의 첫 작품으로 꼽히는 영화 ă칼 ă î 런 ă("P ă칼 ă 온 더 문")을 개봉했습니다. 페트레스쿠는 1926년 실사판 ă칼 ă ș리 툰달 ă라 부쿠레 ș티("P ă칼 ă ș리 툰달 ă")도 출시했지만 모든 판화가 소실됐습니다. 또한, 두 캐릭터 모두 콘스탄틴 ă나제가 공연한 매우 성공적인 레뷰 액트의 영감으로 사용되고 있었는데, ă칼 ă도 티네리메아 로마 ă에서 인형극단의 데뷔 공연에 출연했습니다.

전쟁 말기, 리브레아누는 이 모티브를 "국가 소설"로 만들려 했지만,[2] 끝내 쓰지 못했습니다. 그의 노트에 기술된 바와 같이, 그 이야기는 레브레아누의 이전 소설의 모든 주인공을 포함했을 것이고, 현대화된 ă ă가 가장 부도덕한 행위(제1차 세계 대전 참호 이탈 포함)에 대해 사회적으로 보상받는 것을 보여주었을 것입니다. 1935년 그가 사망하기 전에, 조지 에밀 보테즈는 아마도 은 ă데즈를 그의 출처로 재사용하는 새로운 산문과 시 버전의 이야기를 작업해왔습니다. 제2차 세계 대전이 한창일 때, 풍자화가 Virgiliu Sl ăvescu는 P ă칼 ă라는 제목의 새로운 유머 잡지를 출간하고 있었습니다. 전시는 또한 루시아 바르세스쿠와 그녀의 ă ă 인형이 그리비 ț라의 아이들을 즐겁게 해준 것과 같은 인형극을 목격했습니다. 또 다른 미완성 영화 프로젝트는 1944년경 장 조르주쿠에 의해 시작되었습니다. Dulfu를 기반으로 한 그의 버전은 그리고레 바실리우 비를릭이 ă칼 ă로, 라두 벨리건이 그의 조수로 출연하는 것이었습니다. 특이하게도, ă칼 ă의 친척들은 조각가 바실리우 팔티를 포함한 bir릭의 실제 가족에 의해 연기될 예정이었습니다.

공산주의와 공산주의 이후의 부흥

이 이야기들에 대한 관심은 루마니아 공산주의 정권 (1948–1989) 동안 다시 높아졌습니다. 1950년에 Marin D에 의해 이야기들의 재배열이 이루어졌습니다. 마린, 미누나텔은 ă 비알 루이 ă칼 ă("ă칼 ă의 경이로운 업적")을 자랑합니다. "봉건 정권에 대항하는 반란"(봉건 정권에 대항하는 반란군 또는 î 두리리 봉건주의)이자 농노들의 친구로서의 영웅의 지위에 초점을 맞추면서, 레오니드 솔로비요프의 직접적인 차용을 통해 사회주의 리얼리즘의 양식적 정언을 채택했습니다. 당시 이온 부라다는 글을 쓰면서, 더 가난한 마을 사람들에 대한 ă칼 ă의 장난을 묘사한 덜푸의 이야기는 이념적 수정이 필요하다고 제안했고, 업데이트된 버전은 또한 천국 방문과 같은 기독교 신화와 관련된 ă칼 ă의 남은 조각들을 모두 제외했습니다. Eftimiu의 보고에 따르면, Dulfu 자신은 97세의 나이가 되기 전에 다시 Ispr ă빌을 수정하고 있었고, 이번에는 "더 정확하고 현대적인 버전"을 위해 노력하고 있었습니다.

초기 공산주의에서는 1952년 이온 아타나시우 아틀라스의 인형극인 ă츠르 ă프 ă니일 루이 ă칼 ă, 1959년 사빈 드 ă고이가 이 이야기를 바탕으로 희극 오페라를 완성하는 등 설화를 바탕으로 한 많은 새로운 출판물과 공연이 있었습니다. 토도르 아르게지와 미하이 베니우크의 흩어진 시에 민간 신화의 메아리가 등장합니다. 1957년에 토도르 아르게지와 미하이 베니우크는 풍자적인 책인 Stihuri pestri ț ("Motley Verses")를 출판했습니다. 이 사이클의 한 작품은 ă칼 ă가 루마니아 디아스포라와 논쟁을 벌이는 것을 보여주며, 그가 "구 정권"보다 공산주의를 더 선호한다고 확신합니다. 이 밖에도 '발라다 매 ș트릴러'("Ballad of the Maestros")가 포함되어 있는데, ă칼 ă는 늙어가는 당나귀의 치료법을 찾기 위해 마을을 방문하여 도시 엘리트들이 서로에게 바치는 칭호에 깊은 인상을 받았습니다. 영웅 자신이 펀치라인을 내뱉습니다.

1966년 에디투라 티네레툴루이(Editura Tineretului)에서 8만부의 이례적으로 높은 발행부수를 기록한, 업데이트되고 사후에 출판된 덜푸 판본.[18] N ădejde–Dulfu 계정의 어린이 중심 시퀀스도 그 단계에서 생성되고 있었습니다. 그 중에는 1962년 니콜래 라비 ș의 프ă크 ă클리시 ș리 î리 ț ă ă가 포함되어 있는데, 프ă칼 ă와 그의 조수가 둘 다 자신의 아이를 가졌다고 상상합니다. 같은 작가가 "비극의 노트"가 더해진 일화를 언급하는 "이상한 시", "추악한 머그"를 출판했습니다. 아이들의 이야기 각도는 콘스탄틴 S가 찍었습니다. 니콜 ă레스쿠-플롭 ș오르의 티비소크 ș티 티비소크는 때때로 "민담 소설을 완성하려는 야심찬 시도"로 읽힙니다. 이 책은 ă칼 ă의 올테니아 출신과 직업(소금 장사꾼)을 명시하고 있지만, 그의 두 "태어나지 않은 아이들"에 초점을 맞추고 있습니다. 1973년, 코르넬리우 부진스키는 또 다른 ă ă ș리 툰달 ă를 출판했는데, 이 책은 루마니아 속담의 한 층에 오래된 일화를 결합한 것으로 루마니아의 "최초의 파레미즘 소설"입니다. Dulfu 사이클에 대한 또 다른 완전한 개작은 1975년 Alexandru Mitru에 의해 이루어졌습니다.[36][83] 아동 작가 가브리엘라 시어(Gabriella Csire)에 따르면, 이는 덜푸(Dulfu)가 설정한 일반적인 선을 따랐지만, "아이들에게조차 더 깨끗하고 이해하기 쉽습니다."[36] Editura Ion Creang ă가 Done Stan의 삽화와 함께 내놓은 이 작품은 1977년 라이프치히 도서전에서 동메달을 획득했습니다. 2년 후, 같은 회사는 졸탄 베레스(Zoltán Verress)가 쓴 헝가리어 번역본을 발행했는데, 이 번역본은 ă칼 ă를 "사기"를 뜻하는 파벨 칼라(Pavel Csala)와 토도르 수타(Tódor Suta)로 이름 지었습니다.

그 맥락에서, P ă칼 ă는 또한 예술가 산두 플로레아에게 그의 첫 번째 만화를 만들도록 영감을 주었습니다. 1968년 루미니 ț아 잡지에서 투도르 세틴과 마테이 무레 ș나누의 또 다른 인형극인 ă칼 ă 아르가트의 공연과 같은 해에 발행되었으며, 레티 ț아 포파의 또 다른 어린이용 각색작품인 이온 크레앙 ă 극장(미하이 이오니 ță 주연)에서 출판되었습니다. 1년 후, 순진한 화가인 엘리자베타 ș테프 ă니 ță가 루마니아 아테뉴마에서 이야기의 장면들을 묘사하는 캔버스를 전시했습니다. 비슷한 시기에 튜더 무ș테츠쿠도 D-알렐루이 ă칼 ă("ă ă 스터프")와 함께 어린이 극장을 탐험하고 있었습니다. ș테판 티타에 의해 새로운 텍스트로 설정된 P ă칼 ă가극은 1971년 이온 바실레스쿠 극단에 의해 무대에 올랐습니다. Dulfu의 비슷한 조각들은 Ion Creang ă 극장의 1970년대와 80년대의 주요 특징인 Ion Lucian의 어린이 쇼 Snoave cum ăști ("복면된 일화")에 포함되었습니다. 미하이 크리ș란의 텍스트를 바탕으로 한 툰달 ă를 주제로 한 거리극 공연이 1981년에 제작되었으며, ș테판 스ă들스쿠가 ă칼 ă로 출연했습니다. 댄 튜더와 바실 튜더와 함께 하는 2인극 ă칼 ă ș리 포파는 1998년에 주인공들에게 문화부로부터 데뷔 상을 주었습니다. 이후 어린이 극장판에는 2002년 크리스찬 페피노와 아이오안 브란쿠가 ț ă ă ă 극장을 각색한 작품과 2006년 ș테판 사수가 크레앙 ă와 덜푸의 단편을 각색한 티미 ș오아라의 멀린 극장에서 제작된 작품이 있습니다.

ă칼 ă î 룬 ă 이후 수십 년이 지난 후, 이 민속 영웅은 Geo Saizescu 감독의 실사 영화에서 주인공이 되었는데, 이 프로젝트를 위해 그는 Arghezi와 처음 상담했습니다. 1974년에 발행된 첫 번째 작품은 Dumitru Radu Popescu의 각본을 바탕으로 제작되었으며 세바스찬 파파아니니(대중의 마음에 ă ă를 구현하게 된 사람)가 출연했습니다. 이 영화는 ă칼 ă가 보이지 않는 악당인 스투디티와 싸우는 문화 영웅으로서 보여줍니다. 2000만 명이라는 기록적인 관객 수를 기록했지만, 평론가 플로리안 포트라는 1년에 걸친 회고를 통해 "ă ă는 루마니아 영화 코미디의 취약한 영역을 통합하기 위한 유일한 시도였을 것입니다. - '코미디 발라드'라는 독특한 공식을 채택했고, 작가들은 우리에게 실행 가능한 ă ă을 주었습니다. 하지만 민속의 천재성이 자신에게 부여한 구체적인 유머를 구전으로 충분히 표현하지 못하는 사람입니다."[98] 아브라함은 이 이야기를 "자신의 법에 따라 연속적이고 생생한" 포페스쿠의 글을 칭찬했습니다. 그는 영화가 된 이야기에서 망각의 먼지를 걷어낼 뿐만 아니라 현대의 회의와 아이러니의 빛으로 아주 작은 부분을 덮는 방식으로 원천 자료에 대해 약간의 가치 절약적인 무례함을 보였습니다."[17] 2003년 ă ă 유머 협회의 회장이었던 사이제스쿠는 2006년 속편인 ă ă 세 î토아르를 발표하고 데니스 ș테판에게 타이틀 롤을 맡겼습니다. 파파아니는 조연을 맡았습니다.

메모들

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참고문헌

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