카야비
Kayabí| 총인구 | |
|---|---|
| 1,855 (2010)[1] | |
| 모집단이 유의한 지역 | |
 브라질  (마토 그로소) | |
| 언어들 | |
| 카야비[2] | |
| 종교 | |
| 전통적인 부족 종교[3] |
카야비족 또는 카이아비는 마토 그로소 북부 주에 거주하는 브라질의 원주민이다.주로 파라 남쪽의 신구 토착공원과 인도 보호구역에 서식한다.신구 토착 공원에는 약 1300명의 Kayabi가 살고 있다.[4]그들은 카이아비, 파루아, 마키리, 카와이웨테, 그리고 카이아비라는 단어의 많은 로마자들로 알려져 있다.[1]
14개의 다른 원주민 집단과 함께 보호구역에 거주하고 있지만, 카야비는 여전히 매우 이질적인 상태로 남아 있었다.그들은 전통적인 생활 방식을 유지했고, 수 세기 동안 변함없이 그들의 관습을 실천했다.카야비가 고향 땅을 떠나 피난처와 보호를 구하도록 한 것은 바로 이 문화와 생명의 보존에 대한 갈망이었다.식민지 시대에 토착민들은 자원 부국땅에 위치한다면 그들의 마을을 보급하고, 습격하고, 심지어 파괴했다.많은 남성들이 죽임을 당했고 여성은 노예로 강제 동원되었다.수많은 유럽인들이 천연두, 홍역, 수두, 결핵, 황열병, 그리고 다른 형태의 독감 바이러스와 같은 질병에 감염되었다.[4]
이름
그들은 카이아비, 파루아, 마키리, 카와이웨테, 그리고 카이아비라는 단어의 많은 로마자들로 알려져 있다.[1][2]
역사
카이아비족은 다른 원주민들과 함께 브라질 내 넓은 지역을 점령했다.브라질 해안과 아마존의 어귀에 있는 비교적 자립적인 마을에서, 이 사람들은 어부, 사냥꾼, 농부로서 번창했다.유럽인들의 존재감이 날로 높아지면서 조직적으로 가이아비족의 문화적 출혈이 일어났다.[5]
수세기 동안 유럽 정착민들과 기업들에 의해 강제적인 접촉과 비인간적인 대우 끝에 1961년 마침내 카이아비와 같은 불평에 직면한 브라질 원주민들을 위해 지역이 할당되었다.약 690만 에이커의 땅으로 이루어진 토착 보호구역으로 현재 카이아비 1,000명을 포함한 17개 성읍의 약 5,500명의 주민들이 거주하고 있다; Parque Indigena do Xingu.[5]
카이아비 사람들은 1950년대 초반부터 신구 토착공원으로 이주하기 시작했다.카이아비족은 상업적 기업들에 의해 그들의 땅과 문화를 침해당했고, 따라서 그들은 Xingu 토착 공원으로 도망쳤다.1950년대 마토 그로스소 주의 텔레스 피레스 강 상류 지역으로부터 첫 번째 이주, 1966년 페이시스 강 지역으로부터 또 다른 이주, 1970년대와 1990년대 초 텔레스 피레스 강 하류에 위치한 파라 주로부터 이주한 카이아비 가문들.[6]
카이아비가 그들의 문화를 보호하기 위해서뿐만 아니라, 고무 태퍼, 벌목꾼, 농부, 광부, 그리고 다른 유로-브라질리안들로부터 박해를 피하기 위해 공원으로 이주하기 시작했던 것처럼, 그들의 땅에서 그들을 강제로 끌어내거나 그들의 여성을 강간하거나 살해했다.현재, 약 200명의 카야비가 여전히 신구 보호구역 바깥의 전통적인 고향에서 살고 있는데, 이들은 그곳에 묻힌 조상들 때문에 살고 있을 뿐이다.카이아비는 뼈가 먼지로 변한 뒤에도 영혼이 존재한다고 열렬히 믿는다.그들은 이러한 영혼들이 축복과 보호 등을 위해 소통되고 추구될 수 있다고 믿는다.그러므로 존경의 한 형태로서 일부 카이아비는 이 땅을 떠나기를 거부하지만 가장 중요한 것은 조상의 뼈다귀다.[5]
언어
그들의 언어는 Kayabi Language이다.투피-과라니어군 중 하나이다.[2]
이코노미
많은 문화의 땅은 생명, 부, 점의 원천이다.카이아비 족의 땅은 세 사람 모두의 화신이기 때문에, 오늘날까지 카이아비는 그들의 땅과 강한 연결을 유지하고 있다."전통적" 민족으로 여겨지지만 그들의 농업 방법은 상당히 방대하다.그들의 원예는 매우 다양하며, 수십 종의 길들여진 식물과 상당히 정교한 농업 시스템을 포함하고 있다.그들의 농업에 기반을 둔 사회의 결과 일 년 내내 4개의 주요 계절이 있다.관목과 나무를 베는 일(5월), 잔해 치우기(6월), 개간지 불타기(8월), 9월과 10월 최종 심기 등이다.이러한 관행은 우리가 알고 있는 슬래시 앤드 번과 비슷하다.농작물의 수확은 고용된 재배 방법에 따라 결정된다.[7]
카이아비족은 두 가지 기본적인 경작지 또는 농장을 가지고 있는데, 즉 다변종 마니오카(카사바) 밭과 다변종 문화 밭은 슬래쉬 앤드 번 기법을 따른 것이다.거의 독점적으로 첫 번째에 심어진 것은 밀가루, 빵, 다육지 생산에 사용되는 다양한 종류의 마니오카다.다문화가식 swidden에 심어져 있는 다양한 종들은 더 나은 토양 유형(검은 흙의 면적): 옥수수, 면, 땅콩, 감자, 야마, 바나나, 콩, 사탕수수, 호박, 수박 그리고 카이아비가 의존하는 많은 다른 스테이플들을 요구한다.[7]
카이아비의 식습관은 그들의 농업과 비슷하다.그들의 요리는 유기농이고 자연적이며 다양하다.오늘날에도 해산물과 야생 게임은 여전히 그들의 식단에서 중요한 스테이플이다.전형적인 식사는 카사바 뿌리에서 나온 밀가루로 구성되는데, 이것은 빵으로 만들어 생선 요리와 함께 먹을 수 있다.또한 과일과 옥수수, 땅콩 그리고 많은 다른 제품들의 과육에서 나온 주스들이 소비된다.[7]
종교
시간이 선형이라는 서구 이데올로기와 달리 많은 원주민들은 시간이 순환적이라고 믿는다.그 전에 왔던 사람들과 아직도 살고 있는 사람들을 연결시켜주는 거지그러나 초자연적인 존재의 존재는 모든 개인이 느끼는 것이 아니기 때문에 인간과 초자연적인 세계를 중개하는 역할을 하는 사람이 필요하다.카야비 사회 내에는 중간 역할을 수행하는 무당들이 수없이 많다.온라인 저널리스트인 토리 매켈로이에 따르면 무당은 생명의 원이라는 개념을 이해한다고 기사에서 "무당이 원을 그리며 돌아다닌다"는 내용을 담고 있다.다시 말해서, 우리는 태어나고 살고 죽는다. 어떤 것들은 다른 사람들보다 빠르지만 과정은 여전히 같다.계절이 봄, 여름, 가을, 겨울이 수확의 다른 시기를 나타내듯이, 그것들은 우리의 인생 여정을 반영한다.무당은 각 단계를 이해하고 공동체의 이익을 위해 필요한 조언, 도움, 치유, 가르침을 주는 큰 책임을 맡는다.이것은 종종 사회의 요구를 당신의 필요나 가족의 필요보다 먼저 생각하는 것을 의미한다.[8]
샤먼은 카이아비가 소중히 간직하고 있는 전통의 수호자라고 할 수 있다.샤먼이 사회의 특별하고 중요한 구성원이라는 것에는 의심의 여지가 없다. 그러나 그들은 공동체의 정상적인 일상 활동에 정확히 참여하지 않는다.무당들은 무덤을 접함으로써 점괘의 재능을 얻었다고 믿으며, 이 사건으로 초자연적 세계와 인간적 세계 사이의 연결고리가 만들어진다.[3]
문화
우주론
카이아비에 따르면 우주는 겹치는 부분으로 나뉜다.이곳은 다양한 강력한 존재들의 고향이다.이러한 존재들 중 일부는 "동물 족장"이라고 불리는 동물의 형태를 취하는데, 카이아비에 따르면 "안양과 마마"는 인간의 영혼을 빼앗는 힘을 가지고 있다고 한다.서양의 관점에서 이 신들은 죽음과 비슷하다.또한 카이아비족에게 삶의 방식을 가르쳤다고 여겨지는 문화적 영웅들도 있다.그리고 마지막으로 우주 안에는 하늘의 신과 무당들이 있다.이 우주론적 이야기는 카이아비가 어떻게 그들이 존재했다고 믿는가 하는 것이다. 그것은 그들이 그들 자신을 어떻게 보고 이 세계 안에서 그들의 위치를 이해하는가 하는 것이다.[3]
모든 동물, 그리고 인간을 포함하는 동물이 영혼을 의미하는 "아이안"을 가지고 있다고 말할 때.카이아비는 인간은 태어날 때 영혼이 주어지는 것이 아니라 그 이름을 받았을 때 영혼을 받는다고 믿는다.이름짓기 과정은 카이아비의 삶에서 매우 중요한 사건이며, 그들의 이름은 그들이 사는 공동체를 반영하고, 하나는 그가 태어난 날을 기준으로 이름을 부여받는다. 그리고 그가 그의 부모에게 첫째, 둘째, 셋째 아이인지 아닌지를 알려준다.[3]
이름 지정 체계
카이아비 문화권 내에서 이름과 명명 과정이 의미심장하다.카이아비 개개인은 태어나면서부터 평생 동안 여러 명의 이름을 얻게 된다.이러한 이름들은 지위의 상승이나 인생을 바꾸는 개인적인 경험 같은 개인적인 사건이나 업적들의 범위를 나타낸다.이름은 조상이나 공동체 내에서(시장일, 요일, 요일 등) 또는 그 이상에서 따올 수 있다.그 아이는 자신의 이름을 다른 사회에 알릴 책임이 있다.[9]
아트/크래프트
카이아비족의 물질문화는 극도로 다양하고 복잡하다.이들이 가장 주목하는 자작품은 체다.마을 사람들이 짜고 디자인한 'apa'와 바구니 등 다양한 체형이 있다.그 여자들은 해먹과 슬링 만들기를 한다.자기 밭에서 재배하고 수확한 목화로 엮은 것이다.현재, 생산품의 주요 품목은 투쿰 야자수로 만든 칼라로, 매끈하거나 동물에 영감을 받은 형상으로 디자인되었으며, 또한 여성들에 의해 제조되었다.[7]
메모들
- ^ a b c "카이아비: 소개."소사이어티엔탈: 포보스 인디게나스의 브라질.2012년 3월 26일 검색됨
- ^ a b c "카야비."민족학.2009년. 2012년 3월 26일 회수
- ^ a b c d "카이아비: 우주론."소사이어티엔탈: 포보스 인디게나스의 브라질.2012년 3월 26일 검색됨
- ^ a b Moon, Mercio P. Gomes. Transl. by John W. (2000). The Indians and Brazil (1. ed.). Gainesville, Fla.: Univ. Press of Florida. ISBN 0-8130-1720-3.
- ^ a b c "The Kayabi". Archived from the original on 2012-09-10. Retrieved 2012-04-18.
- ^ Oakdale, Suzanne (2005). I Foresee My Life. Lincoln: University of Nebraska Press.
- ^ a b c d Senra, Klinton. "Subsistence". Retrieved 19 April 2012.
- ^ McElroy, Tori. "Shamanism".
- ^ "Names and marks". Retrieved 18 April 2012.
