야콥 팔레올로구스

야콥 팔레올로구스
키오스, 야콥 팔라엘로구스의 출생지
태어난	c 1520 제노바 공화국
죽은	1585년 3월 23일 로마, 교황령
국적.	제노아어/그리스어
직종.	개혁가, 신학자, 논쟁가
주목할 만한 일	카테키시스 크리스티아나, 스콜라스티카
신학 연구
주목할 만한 아이디어	비도교, 종교적 관용

야콥 팔레올로구스 또는 지아코모 다 c.키오(1520–1585년 3월 23일)는 도미니카 수도사이며 그의 종교적 서약을 포기하고 반체제 신학자가 되었다.모두 칼뱅 주의와 교황 파워에 대한 포기할 줄 모르는 논객, 팔라이;[1]이 동유럽과 오스만 제국의 로얄,이며 귀족적인 제국 주의 가정에서high-placed 접촉과 특파원들의 광범위한 경작하는 동안 명확하게 하고 전파하여 근본적으로 이단적인 버전의 기독교에서 예수님.n기독교, 이슬람, 유대교 사이의 조화되지 않는 차이들이 거짓된 조작으로 거부된 것으로 알려진 곳에서 예배에 소환될 것이다.그는 그의 많은 적들에게 계속 쫓기며, 그의 많은 비밀 지지자들을 통해 계속해서 도망쳤다.

팔레올로고스는 20년 동안 유럽의 종교와 외교의 높은 정치에서 활약하다가 황제의 총애를 잃었고, 교황령으로 송환되어 로마 종교재판에서 이단으로 처형되었다.

인생

팔레올로고스는 아나톨리아 해안 근처의 에게해 섬 중 하나인 키오스의 제노바 식민지에서 그리스인 아버지와 이탈리아인 ^[2]어머니 사이에서 태어났다.키오스는 1347년부터 제노바 공화국의 지배를 받았고 16세기에 이르러서는 주스티니아니 가문의 영지가 되었다.그 젊은이는 빈첸초 주스티니아니(나중에 도미니카 수도회 총무원장)에 소속되어 도미니카 수도회에 입회했다.그는 제노바와 페라라에 있는 도미니카 학교에서, 그리고 후에 ^[2]볼로냐 대학에서 교육을 받았습니다.그는 "야콥 팔라이올로구스"라는 이름을 채택했고, 비잔티움의 전 팔라이올로고스 황제들과 혈연관계를 주장했다.비록 만년에 그는 이 주장을 계속해서 옹호했지만, 그것을 뒷받침하는 독립적인 출처는 남아있지 않다.

1554년까지 팔래올로고스는 이스탄불의 라틴 기독교 구역인 페라의 도미니카 수녀원 성 베드로로 동쪽으로 돌아갔고, 그는 이곳에서 미카엘 세르베투스의 반왕립주의적 가르침을 평생 고수하게 되었고, 존 칼빈에 의한 그들의 비난에 대한 세르베투스의 교리를 옹호하는 것을 구성했습니다; 그 결과로 후스는 그를 섬기지 않았다.광고는 1553년 제네바에서 사형선고를 받았다.1556년 팔레올로고스는 키오스로 돌아와 세속적인 제노바 위원들과 신성로마제국의 대리인들을 키오스의 주교 권위에 맞서 적극적으로 지원했다. 그래서 그는 종교재판소에 고발되었고 1557년 ^[3]제노바에서 체포되었다.1558년, 그는 이스탄불으로 도망쳤지만, 라구사(두브로브니크)에서 다시 체포되었고, 대심판관 미켈레 기슬리에리(도미니카 수도사이자 나중에 교황 비오 5세)^[4]의 개인적인 조사 아래 로마 종교재판소의 감옥으로 끌려갔다.팔레올로구스는 여생 동안 종교재판과 특히 길리에리에 대한 적대감을 강하게 유지했습니다.

1559년 교황 바오로 4세가 사망하자 로마 폭도들은 건물을 약탈하고 기록을 불태웠다.Palaeologus는 폭도들이 로마 종교재판소의 본부를 습격하여 수감자들을 석방했을 때 탈옥했다.비록 그에 대한 증거가 파괴되었지만, 그는 이후 로마 종교재판소에 의해 부재중 재판을 받았고, 유죄 판결을 받고, 1561년 사형을 선고받고, 불상(佛像)으로 불태웠다.팔라이올로구스는 처음에 프랑스로 도망쳤고, 1562년 교황 특사인 이폴리토 데스테 추기경에게 종교재판의 이단 판결을 ^[4]뒤집도록 청원했으나 실패했다.그 후 1562년 칼뱅주의를 맹렬히 비난했기 때문에 개혁 개신교인들 사이에서도 안전하지 않거나 환영받지 못한다는 것을 깨달은 그는 크닌의 주교이자 트렌트 공의회의 제국 대표인 안드레아스 두디스를 도와주겠다고 제안했다.팔라이 위원회는 논쟁의 발표에서 Utraquism, 둘 다 빵과 포도주의 성찬식에서 평신도에게 분배하는 것을 허가를 위한 것, 그리고 교환에 Dudith은 종교 재판은 콘스탄티노 폴리스 Council,[5]에 의해 뒤집혀가 심리적으로 저으며 팔라이의 통념을 깨는 신념도 시도해 Dudith maj. 조언했다또는평의회 의사진행 방해결국 1563년 팔레올로구스는 프라하로 망명을 승인받았고, 1564년 새로운 황제 막시밀리안 2세가 성공하자 팔레올로구스는 황제의 총애를 받았다.그의 후원자 두디스의 예를 따라, 팔레올로고스는 그의 종교적 서약을 포기하고 프라하 개혁가 중 한 명의 딸과 결혼했다.1569년,^[6] 팔레올로구스는 프라하 대주교 집무실에 우트라키스트 후보자로서 황제에게 제안되었다.그러나 이것은 현재 교황이 된 그의 숙적 기슬리에리에 의해 저지되었고, 결국 팔라이올로구스를 1571년 제국 영토에서 폴란드로 추방시키고, 크라쿠프에서 그는 현재 폴란드 왕국의 황제 대표였던 두디스와 재회하였다.팔레올로고스는 공개적으로 반독재적 견해를 내세웠지만, 폴란드 반독재주의자들의 ^[7]군 복무 규탄에 대해 브레지니의 그레고리오 폴과 소에클리아와 격렬한 논쟁에 휘말렸다.

가톨릭 로마, 칼뱅주의자 제네바, 소폴란드의 아리안 라쿠프에서 적을 얻은 팔레올로구스는 1573년 요한 2세 지기스문트 자폴랴 왕자의 통치 하에 유니테리언 신분이 확립된 트란실바니아 유니테리언 교회에서 보다 우호적인 가정을 찾았다.페렌츠 다비드 주교는 1570년부터 그와 서신을 주고받았고 그의 조언을 ^[8]구했다.1573년까지 이 길은 이탈리아 개혁가들과 급진파들에게 잘 닳은 길이었다; 조르지오 비안드라타와 프란체스코 스탄카로에 의해 이미 다른 많은 길들 중에서, 그리고 팔레올로고스는 그의 가르침에 대해 수용적인 청중을 찾았다.헝가리, 트란실바니아 공국, 폴란드-리투아니아 연방의 귀족 가문은 이탈리아 문화와 언어를 소중하게 여겼고, 대부분은 아들을 이탈리아 대학에 보냈다.그들은 자신들의 광범위한 봉건적 사유지 내에서 가톨릭 주교, 개혁된 시의회 또는 종교재판소의 손길이 닿지 않는 상당한 종교적 자유를 행사했고, 많은 사람들은 급진적인 개신교 사상에 동조했다.많은 이탈리아 종교 망명자들이 의사, 성직자, 가정교사, 비서, 그리고 정치 대리인으로 즉시 고용되었다.1573년 팔레올로고스는 이스탄불과 키오스(오트만 제노바 공화국에서 1566년 오스만 제국에 점령당했다)로 장기 여행을 떠나 막시밀리안에게 그의 가치와 연줄로 깊은 인상을 심어주려고 했다.그리고 나서 콜로스바(클루지) 유니테리언 대학의 총장이 되었고, 이 이론의 주도자가 되었다.예수에게 ^[9]기도하는 것의 타당성을 부정하는 급진적인 개신교의 비1571년 자폴랴가 죽은 후 트란실바니아 공국 계승에 대한 논란이 있었다.팔래올로거스는 친제국적이고 반독재적인 후보인 가스파르 벡스를 가톨릭 후보인 스테판 바토리에 맞서 지지했다.두 번의 봉기 실패 후, 1575년 베케스는 패배를 인정하였고, 팔라이올로구스는 크라쿠프로 이주하여 1576년 폴란드 왕실의 선거에서 스테판 바토리의 봉기에 맞서 막시밀리안을 지지하고 모라비아에 ^[10]정착하였다.한편, 다비드는 종교적 혁신으로 기소되었고, 그의 비도교적 실천으로 인해 트란실바니아 유니테리언 교회의 지도자로서 해임되었다.그는 1579년에 ^[11]감옥에서 죽었다.Palaeologus는 다비드를 지지하고 파우스토 소치니를 공격하여 ^[9]다비드를 편드는 논전을 썼다.

막시밀리안 2세는 1576년에 사망했고, 새로운 황제 루돌프 2세는 팔레올로구스가 오스만 제국과 아마도 폴란드를 위해 스파이 활동을 하고 있다고 확신하면서 훨씬 덜 동정적이었다.팔레올로구스는 1581년 12월 올로무크 주교에 의해 체포되었습니다.비록 스파이 혐의를 입증할 수는 없었지만, 그와 함께 많은 이단적인 문서들이 발견되었고 그는 1582년 ^[9]5월에 로마로 송환되었다.

1583년 2월 19일, 팔레올로구스는 화형에 처해졌다.그러나 포르투갈인 마라니가 산 채로 불에 타는 것을 보고 포기했고 그의 감방으로 돌아가는 것이 허락되었다.추기경단은 그의 죽음을 주장했지만, 교황 그레고리오 13세는 팔레올로고스가 그의 예전 반체제적 의견을 비난한다면 살아 있는 것이 더 유용할 것이라고 주장했다.팔라이올로고스는 현재 가톨릭 교회와 화해했지만, 그레고리의 계획에 협조하기를 거부했고 ^[12]1585년 3월 23일 참수당했다.

16세기 종교개혁으로부터 다양한 급진적 집단이 생겨났으며, 일반적으로 다음과 같은 특징이 있다.

• 성직자의 권위의 거부
• 신의 은총의 필수 도구로서의 성찬에 대한 거부
• 삼위일체의 정통 제식에 대한 거부

이 단체들은 일반적으로 그들의 반대자들에 의해 사회적 지위,^[13][14] 제한된 교육,^[15] 과도한 종교적 행동, 그리고 사회와 ^[16]성 규범의 거부를 암시하는 용어인 Anabaptists로 치부되었다.팔라이올로거스는 이 고정관념들 중 어느 것도 따르지 않았다.성경 원문에 대한 그의 지휘력은 적어도 그의 적수들과 동등했고, 그의 패트리즘에 대한 지식은 아마도 그 ^[17]어떤 것보다 더 뛰어났을 것이다.그는 학문적 토론에 상당히 능숙했고 라틴어 ^[18]문체로 유창하게 글을 썼다.게다가, 그는 모든 형태의 사회 ^[19]전복에 대한 강한 비평가였다; 그리고 볼로냐 대학에서의 교육으로, 그는 이탈리아어를 말하고 이탈리아어를 교육받은 유럽 중부와 동유럽의 귀족 가문에서 쉽게 편안해졌다.심지어 급진 기독교에 대한 그의 비전을 공유하지 않은 사람들 중, Giustiani와 Dudith와 ^[20]같은 많은 사람들이 그의 관용에 대한 간청에 공감했다; 그리고 유럽에서 자유로운 종교적 표현과 논쟁에 대한 그의 웅변적인 변호는 점점 더 엄격한 순응의 경계로 치닫고 있다.그의 많은 연락처와 ^[21]특파원의 도움으로, 그는 가톨릭과 개혁파, 기독교와 투르크의 경계를 자유롭게 넘나들 수 있는 것처럼 보였다.이 모든 것이 그를 위험한 사람으로 만들었고, 그를 침묵시키려는 그의 반대자들의 광범위하고 단호하고 끈질긴 노력을 설명해준다.

작동하다

1571년까지 팔레올로고스는 에라스미아의 인본주의자이며 교황권한과 종교재판의 지나친 행위에 비판적이며 종교개혁자들의 일부 생각에 동조하지만 여전히 충실한 가톨릭 ^[6]신자라고 주장했다.이 점에서 그의 공식 포즈는 그의 후원자 두디스와 비슷했고, 또한 두디스의 예전 후원자였던 레지날드 폴 추기경과 비슷했다.그러나 모든 학자들은 팔레올로고스의 이후 출판된 작품에 대한 급진적 견해가 그의 초기 개인적인 ^[4]의견을 더 잘 대변하고 있다는 것과 그가 1554-1555년 페라에 머물렀을 때부터 반왕정권적 논쟁에 의해 은밀하게 설득되었을 수 있다는 것에 동의한다.따라서 그가 트란실바니아 공국으로 옮겨갈 때까지 그의 진실한 의견의 많은 부분을 발표하는 것은 현명하지 못한 일일 것이다.그러나 1571년 자폴랴가 죽은 후, 외국인인 팔라이올로구스가 트란실바니아 공국에서 반공작품을 인쇄하는 것을 허락하는 것은 어려운 일이었고, 이 시기의 그의 작품 대부분은 그의 제자들이 만든 사본으로 유통되었다.1573년부터 다비드는 급진적인 개신교 저작물을 위한 인쇄기 설립을 모색하고, 프로젝트를 위한 자금으로 아담 노이저를 이스탄불에 파견함으로써 트란실바니아 공국의 증가하는 인쇄 제한을 피하려고 시도했다; 그리고 팔레올로구스의 이스탄불 여행은 부분적으로 이와 관련이 있을 수 있다.Palaeologus가 ^[22]Neuser와 며칠을 함께 보냈기 때문에 실패한 프로젝트입니다.

팔레올로고스의 비도교 신학과 폴란드 소 에클레시아 평화주의에 대한 그의 비판을 모두 공유한 사이몬 부드니가 벨라루스에 인쇄소를 설립했고 종종 익명의 판으로 된 팔레올로고스의 많은 작품들이 1580년부터 그곳에서 인쇄되었다.

• 콘트라 칼빈 프로 세르베토

팔레올로고스가 체포되자 그와 다른 사람들에 의해 많은 신학적 문서들이 로마 종교재판소의 손에 넘어갔다.이 작품들 중 일부는 클루지와 크라쿠프에 보존된 유니테리언 문서들에서 알려져 있지 않다; 그리고 선별된 발췌본은 19세기 말에 바티칸 도서관에 의해 출판되었다.그들은 미카엘 세르베투스의 변호를 제안하고 있으며, 1550년대 이후로 추정됩니다.

• 데페카토 기원
• 데 프로비덴티아

1569년경 교황 비오 5세(기슬리에리)에게 보내는 공개 서한 형식으로 작성된 두 편의 논문은 막시밀리안 2세 황제를 위한 것이었다.그들은 숙명과 원죄에 대한 칼뱅주의 가르침을 비판하고, 또한 종교재판소가 팔레올로고스에 ^[6]대한 비난과 판결에서 근거 없는 박해를 비난한다.

• 비오 5세가 1570년 ^[8]엘리자베스 1세를 파문한 엑셀시스의 황소 레그난스에 대한 포괄적인 학술적 반박이다.
• De differentifier Vertis et Novi Testamentum (1572)은 구약성서와 신약의 절대적 연속성과 일관성을 지지하는 팔레올로고스의 주장이다.이것의 핵심은 그가 예수 그리스도를 메시아로, 예수 그리스도를 신의 화신으로 삼는 표준 기독교 신분을 거부한 것이다.팔레올로고스는 이것을 믿음의 공식으로 표현했다: "신은 하나이고 예수는 임명된 자"는 이슬람 샤하다 공식의 고의적인 재작업이다.Palaeologus에게 화신은 교회의 조작이며 근거도 없고 비성서적인 것이다.그의 세속적인 사역 중 예수는 오직 이스라엘의 진정한 메시아였고, 그래서 모든 면에서 모자이크 율법의 구세주 예언을 충족시켰다. 따라서 예수를 메시아로 인정하면 된다.부활한 예수는 이제 전능하신 하느님과 함께 계셨고, 성도의 통치를 주관하기 위해 만능 구원자로 돌아오실 것입니다.팔래올로고스는 예수님이 메시아로 오신 것은 구약성서의 희생적인 사제직을 반드시 폐기시켰다고 믿는 것처럼 보였다. 그럼에도 불구하고 그가 역사적인 예수를 완전히 유대인으로 이해하는 것은 그의 반대자들로부터 유대화를 비난하게 만들었다.
• De Tribus gentibus (1572년)는 유대교, 기독교 및 이슬람에 대한 Palaeologus의 견해를 제시한다.각자 구원에 대한 동등한 접근을 제공할 수 있는 세 종교 부족을 제시한다.각자가 각자의 경전 내에서 신의 계시의 은총(이 계시의 해석에도 불구하고)을 구성원에게 전달한다.이 세 가지 전통 모두 성직 엘리트들에 의해 타락되었다.)진정한 세 부족은 예수를 메시아로 받아들이는 모세의 율법을 따르는 유대인들(팔레올로고스에는 콥트인, 시리아인, 에티오피아인 기독교인도 포함), 반왕조 기독교인, 예수를 예언자로 인정하는 무슬림이다.그 논문은 종교적 관용에 대한 웅변적인 변호로 끝을 맺는다.
• 새크라멘티스 섬
• 데 성체
• 드 세례도
• 모투오룸 부활(1572)

이 네 개의 논문은 기독교 교회가 그리스도의 안락사와 부활의 혜택에 참여함으로써 구원에 대한 독특한 접근을 한다는 주장을 반박한다; 세례와 성찬에 의해.팔레올로고스에게는 특정한 속죄의 의식이 필요하지 않으며, 구원의 도구로서 필수적인 의식은 필요하지 않습니다.구원은 신의 신의 은총에 대한 자유롭고 순수하며 조건 없는 수락만을 필요로 합니다; 그것은 팔레올로고스의 가르침에서, 드러난 경전이 정기적으로 들리고 ^[23]공유되는 신앙 공동체의 협력 안에서만 가능한 것입니다.

• 데 벨로 센텐티아는 그레고리 폴과 폴란드 형제들의 평화주의에 대한 반박이다.

• 레부스 치이 에 콘스탄티노폴리 쿠메 o actis 렉투 디그나라는 그의 친구 중 한 명에게 보내는 공개 서한이지만 막시밀리안 2세를 위한 것이었다.이 책은 1573년 봄 팔레올로고스가 콘스탄티노플과 키오스를 여행하면서 수많은 고위 관리들과 그를 접견한 유명 인사들의 이름을 들먹이는 것을 묘사하고 있다.
• Katechesis Christiana dierum duodecim (1574)은 콜로스바르에서 출판된 팔레올로고스의 가장 완전한 반미립자적 믿음의 체계적 진술로, 이것은 6개의 미발표 논문을 광범위하게 인용하고 있다.그것은 멕시코 인디언과 유대인이 개혁 개신교, 루터교, 반종교 가톨릭으로부터 기독교 신앙에 대한 이해를 구하지만, 그들의 혼란이 ^[24]반삼위주의자에 의해 해결될 때까지 다툼과 모순을 발견하는 풍자적인 상상 토론으로 구성되어 있다.
• '논쟁 스콜라스틱카'는 팔레올로구스의 주요 문학 업적으로 인정받고 있으며, 이는 르네상스 시대의 라틴어 ^[18]활기가 넘치는 걸작이다.배경은 또 다른 상상된 풍자 논쟁이다; 이번에만 주인공들은 삼위일체주의자와 반독재주의자의 양쪽 모두에서 종교 권위자로 명명된다. 그들은 전능하신 하나님에 의해 전 세계 앞에 그들의 다양한 주장들을 해결하기 위해 소집되었다.이 논문은 아직 완성되지 않았지만, 현대 트리니타리아인 요한 칼빈과 교황 보니파시오 8세가 그들의 주장에서 정당하지 않을 뿐만 아니라 그들이 호소하는 고대 전임자들을 과실하게 잘못 표현했다는 것을 보여주기 위한 것으로 보인다.
• 아포시립심의 코멘트리아우스는 요한계시록에 대한 주석의 형태이지만, 실제로는 비오 5세와 종교재판소에 대한 또 다른 날카로운 공격이며, 그의 오랜 친구이자 원래 스승인 주스티니아니에게 바쳐졌다.
• 테오도로 베제 프로 카스텔리오네 엣 벨리오(1575)는 칼뱅주의 지도자 테오도르 베자의 비판에 맞서 세바스찬 카스텔리오를 옹호하는 인물이다.카스텔리오는 1553년 신성모독과 이단으로 제네바에서 유죄판결을 받고 처형되었는데, 특히 삼위일체의 교리를 부인한 것이 그 이유였다.
• omnes ab uno Adamo descenderint는 원죄의 근본적 가정에 대한 반박이다; 모든 인간은 한 개인으로부터 후손이 될 수 없으며, 따라서 모든 인류에게 유전되는 죄의 엄격한 전이가 있을 수 없다고 주장한다.
• 콘퓨타시오 베레 에 솔리다 이우디시 에클레시아룸 폴리니카룸 데 카우사 프란시스 다비디스(1580)
• 프리버스의 비인보칸도 예수 그리스도 교섭의 데펜시오 프란치스코 다비디스(1580년)

이 논문들은 모두 1580년에 Budny에 의해 인쇄되었고, 비도교 교단에서 종교적 혁신의 혐의로부터 다비드를 변호하였다. 또한 이 안타까운 사건에서 소치니의 역할에 대한 팔레올로구스의 비판도 기록하였다.

• Racoviensium de bello et judicius Responseius Racoviensium de bello et judicius Response는 Gregory Paul의 적대자 Jacobi Palaeologi de bello sentiam Response에 대한 Palaeologus의 답신자이며, 그 자체가 Defensio veraeentience decratio verience에 대한 응답(1572.정당한 시민 당국에 대한 충성

가르침

16세기 모든 반미신론자들과 마찬가지로, 팔레올로고스는 전통 기독교의 세 가지 기본 명제를 경전에 근거 없는 조작으로 거부했다.

• 원죄: 아담의 죄로 인해 모든 인류가 돌이킬 수 없는 죄로 손실되고 세례와 성스러운 교감의 성스러운 성체를 통해 작동하는 신의 은총을 통해서만 구원을 얻을 수 있다는 교리.
• 운명, 모든 사람의 천국 또는 지옥으로의 영원한 목적지는 처음부터 신의 선택으로 결정되었다는 교의.
• 삼위일체, 즉 전능하신 하나님의 일체성 안에는 세 사람이 있으며, 시공간 밖에 평등하고 미리 존재하며, 모든 인류를 위한 구원의 유일한 길은 십자가에 못 박힌 죄에 대한 속죄와 신의 아들 부활을 통해 이루어진다는 교리입니다.

팔라이, 통치자 사탄을 성직자와 제어 상태 유지를 확립할 수 있는 장치로서로 사용자에게 물음에서 저지르고, 그는 비록 같은 교리도 마찬가지로 종교 재판과일자에 의해 이용된다 그들의 가장 개발되 form,[25]에 이러한 거짓 교리를 발표로 칼뱅 주의를 명제가 되기 사기를 열었다.itut다른 교회에서는 통제력이 떨어집니다.팔라이올로거스는 유대교와 이슬람에서 성직 엘리트들의 지배력을 유지하기 위해 상반된 교리들이 기능할 수 있다고 믿는 것으로 보인다; 만약 세 종교가 그들의 전통에 비판적인 평가를 적용한다면, 상당한 공통점을 찾을 수 있을 것이고, 성경적 계시를 훼손하려는 사탄의 디자인은 혼란스러울 것이다.그러나 어떤 경우든, 팔레올로고스의 관점에서, 기독교인들이 예수를 계속 신으로 숭배하는 한, 유대인과 이슬람교도들이 예수를 메시아와 예언자로 완전히 반응할 것이라고 기대할 수 없다.^[26]

구원은 오직 신앙을^[8] 통해서만 이루어지기 때문에(롬서 10:17) 구원은 신자들의 모임에서 하나님의 계시된 말씀을 듣고 공유함으로써 얻어지는 것으로 이해하고 있습니다.믿음은 죄에 의해 공격받는데, 팔레올로고스는 그것을 잘못된 행동이라기보다는 잘못된 의도로 이해한다; 죄는 성경에서 드러나는 것을 원하는 ^[24]것으로부터 생겨난다.

Palaeologus는 모든 인류는 자유의지를 가지고 있으며 신은 모든 인류에게 축복의 자유로운 선택을 제공한다고 강조한다.그럼에도 불구하고, 자연 상태에 있는 개별 인간은 제공되는 선택의 모든 차원을 감상하거나 이해하는 능력을 가지고 있지 않고, 물질적인 보상(소유, 힘)의 형태로, 또는 고귀한 이교도들의 경우, 개인의 ^[27]영혼의 완성도에서 진정한 축복의 조각만을 잡을 수 있습니다.완전한 축복은 오직 신실한 신자들의 협력에 평생 참여해야만 알 수 있다. 그 믿음은 신성한 ^[27]계시의 은총에 기반을 두고 있다.팔래올로구스에게 기독교(또는 무슬림 또는 유대인) 신도들의 종교생활은 신도들에게 축복의 학교이며, 이로 인해 그들은 완전한 자유 속에서 신의 구원의 제안에 응답할 준비가 될 수 있다.그러나 그것은 그 신도들이 성경의 본문에서 하나님의 계시를 올바르게 이해하고 공유하는 것에 달려있다.구원을 위한 하나님의 은총의 기구가 성경적 계시와 동일시되기 때문에, 거짓 계시를 조작하거나 진정한 계시를 왜곡하는 자는 팔라이올로고스에게 ^[26]사탄의 대리인이다.

폴란드 형제들에 대한 비판

팔라이올로구스는 크라쿠프에서 폴란드 소교회의 형제들을 만났고, 그의 반체제적 가르침의 대부분은 그들의 가르침과 일치하며, 보다 체계적으로 표현되었다; 그리고 발표에서 훨씬 더 많은 것을 배웠다.그러나 그는 두 가지 중요한 측면에서 그들의 교리와 관행에서 벗어났는데, 그것은 격렬한 논쟁의 계기가 되었다.그럼에도 불구하고, Palaeologus는 폴란드 반대자들의 주장을 악마의 변태로 인식했지만, 이것이 그가 그들의 억압이나 그들의 지지자들의 주장을 추구하도록 이끌지는 않았다.드러난 성경을 듣는 것이 팔레올로고스에게 진리로 가는 확실한 길을 제공하듯이, 자유롭고 공개적인 논쟁에서 오류를 드러내고 교란하는 ^[18]것은 거짓말의 달인을 반드시 패배시킨다.

비도교

비록 폴란드 신도들 인류의 죄를 대신 제물로 바쳐진 속죄로서, 그 십자가의 교리를 거부했지만 그럼에도 불구하고 그를 Mediator의 신자들에게 던져진 하나님의 보좌 앞에 상태를 따라 도덕적 모범을 통해, 그리고 그리스도의 부활 알뜰한 믿음을 홍보하고,[28]a그리스도의 죄 없는 죽음과 열정으로 여겼다한는주의 만찬의 기념과 ^[29]기도의 이름으로 예수를 부르는 것을 모두 간직하고 있었다.1574년에 발표된 조지 쇼만의 교리문답에서 공식화된 것처럼, 라코우 교회는 삼위일체 숭배와 교리의 많은 요소들을 유지했지만, 반왕정치의 ^[30]원칙에 따라 다시 표현되었다.팔레올로고스에게 이것은 완전히 ^[23]받아들일 수 없는 일이었다. 왜냐하면 그는 사탄의 지배에 일시적으로 주어지는 세계에 대해 공개적으로 반대하는 현 시대의 반삼국주의자들의 임무를 "진실의 증인"이라고 이해했기 때문이다.^[31]때가 되면 진리는 승리해야 하고 그리스도는 성인들의 ^[32]통치를 가져올 것이다. 그러나 전능하신 하느님은 그 성인들이 그리스도를 신성의 속성으로 찬양하는 동안 그것이 일어나도록 허락할 수 없었다.그리스도의 삼위 일체론 내부의 존경, 팔라이, 좌판, 전능하신 신이여, 그의 절대 개인적인 일체적인 것 안에서, 그것으로부터 도망 치는 변화해야 하는 형태로 교회 타락 자이에 의해 그의 통치 시대의 약속 parousia 확장하고[12]과 진정한 antitrinitarians 그것에 관한 어떠한에서 양보할 수 없"사탄의 디자인".way.

평화주의와 유토피아 평등주의

거의 모든 반독점주의자들과 마찬가지로 폴란드 형제들은 구원의 은총은 오직 충실한 신자들의 협력에 완전히 참여해야만 달성될 수 있다고 생각했다; 그리고 그들은 배타적 평등주의 공동체에서 자신들을 죄 많은 세계로부터 분리함으로써 이것을 강화하려고 노력했다; 그 안에서, 세속적인 힘의 구별.그리고 소유는 적용되지 않았고, 시민적 충성과 ^[33]군복무에 대한 요구를 거부했습니다.팔라이올로고스에게는 세속적인 권력에 의해 제공되는 안전을 추구하는 소유와 지위는 비록 단편적이고 불충분하지만 보편적인 인간의 행복에 대한 응답이었다.따라서 그러한 동기는 그 자체로 죄가 되지 않았다.또한 신자들은 세속적인 권력과 소유의 구별을 거부해서는 안 된다.종교 권력과 소유물의 구별은 비난받아야 했다.Palaeologus는 신자들의 협력에 대한 완전한 참여는 반드시 시민의 권리와 충성에 대한 완전한 참여, 또는 군사력에 의한 합법적인 시민 질서를 수호할 의무를 배제한다는 어떤 제안에도 강하게 반대했다; 게다가 그는 거리낌없이 세계로부터의 분리 관행을 비난했다.s는 파문 제재를 통해 시행된 것으로, 파문 대상자의 ^[34]영생을 박탈해야 하는 제재이다.

레퍼런스