후이철

Huichol
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후이철
(위사리카)
Huichol Woman artisans.jpg
후이철 부녀자식
모집단이 유의한 지역
멕시코(나야릿의 시에라, 잘리스코, 듀랑고, 자카테카스와 산루이스 포토시의 사막), 미국(캘리포니아, 애리조나, 뉴멕시코, 텍사스)
언어들
후이철, 스페인어, 영어
종교
샤머니즘, 애니미즘, 페요티즘, 여호와의 증인, 로마 가톨릭교회
관련 민족
코라, 테페후안, 타라후마라, 호피, 우토아즈테칸 족

후이콜 또는 위샤리카는[1] 멕시코와 미국의 토착 민족으로, 나야릿 주, 잘리스코 주, 자카테카스 주, 듀랑고 주뿐만 아니라 캘리포니아, 애리조나 주, 뉴멕시코 주, 텍사스 주에서도 시에라 마드레 오시덴탈 산맥에 살고 있다. 그들은 비록 그들 자신을 그들의 모국어인 후이콜어로 위사리타리("국민")라고 부르지만, 더 큰 세계에 후이콜로 가장 잘 알려져 있다. 위사리타리의 형용사 형식과 그들 고유 언어의 이름은 위사리카이다.

위치

멕시코 서부 후이콜스의 위치

후이콜은 대부분 산루이스 포토시 주뿐만 아니라 멕시코와 미국의 다른 지역에서도 유래했다고 말한다. 1년에 한 번, 일부 후이콜은 "미토테" 페요테 (히쿠리, 위사리카) 의식을 치르기 위해 조상의 고향인 산루이스로 돌아간다. "이 고대 부족은 멕시코 중부의 깊은 산속에 위치해 있다... 그들의 성스러운 벽난로에서 나온 재의 탄소 연대추정에 따라 적어도 1만 5천 년은 이곳에서 살아왔다."[2]

The three main Huichol communities belong to the municipality of Mezquitic, Jalisco and are called San Sebastián Teponohuastlan (Wautüa in Huichol), Santa María Cuexcomatitlán (Tuapuri in Huichol) and San Andrés Cohamiata (Tatei Kié in Huichol). 기타 위사리카 커뮤니티로는 과달루페 오코탄(나야릿), 잘리스코에서는 산타카타리나, 투스판 데 볼라뇨스 등이 있다. 약 1만3000명이 멕시코와 미국 내 다른 지역(캘리포니아, 애리조나, 뉴멕시코, 텍사스)에 살고 있다. 여전히 다른 사람들은 라 시에라 드 라 예스카에 산다.[3]

역사

인디애나폴리스 어린이 박물관의 영구 소장품인 나야릿 무덤.

위사리카는 테페후아네스가 도착한 후 볼라뇨스 캐년 지역에 도착했다. 인류학자와 역사가들 사이에서는 이 지역에 이 민족이 도래한 시기에 대해 수많은 설이 있지만, 위사리카 구전사에 따르면, 그들이 현재 고향으로 생각하고 있는 지역에 도착했을 때, 이 지역은 이미 다른 민족이 거주하고 있었다. 테페카노 구술 역사도 산타카타리나 등 현재 위사리카가 거주하고 있는 마을이 과거 테페카노 마을이었음을 확인시켜준다.[4] 또한, 위사리카의 기원에 대해서는 산루이스 포토시 지역 출신이며, 볼라뇨스 캐년 지역으로 이주하기 전에는 스스로를 과치칠 민족에 속한다고 생각한다는 데 있어서 테페카노스에 의한 위사리카의 정복이나 지배에 관한 이야기는 존재하지 않는다. 산루이스 포토시 주의 레알 데 카토체 지역에 위치한 위리쿠타라고 부르는 곳에 히쿠리(환각성 선인장)가 모여 있는 것이 전통 종교의 중심이다. 히쿠리는 위사리카 지역에서 자라는 것이 아니라, 스페인군이 도착하기 전 과치차일스의 지배의 중심에 있던 영토인 산루이스 포토시(San Luis Potosi)에서 많이 자란다. 과치차일족은 호전적이고 영토를 맹렬하게 방어하는 것으로 알려져 있었다.[5] 과치차일스가 자신들 민족의 일원으로 인정하지 않는 한 위사리카족이 페요테를 모으기 위해 자신의 영토를 평화롭게 통과하게 했을 가능성은 낮다. 이는 빅사리카의 구전사와 더불어 현재 이웃인 코라와 비교했을 때 위사리카의 언어와 과치칠레스의 소멸된 언어의 유사성을 통해 확인된다.[6][7]

역사적 문서들은 16세기 동안, 위사리카가 오늘날 북쪽 할리스코 지역에 이미 도착했음을 보여준다. 1587년부터 알론소 폰세(Alonso Ponce)의 글은 테페크 지방에 과치칠레스(Guachiciles)와 연합하여 스페인 정착지와 카라반(Caravan)에 대한 공격과 침입을 감행하던 민족이 거주하고 있었음을 나타낸다.[8] 후에 제레스가 된 지역을 탐험한 스페인 사람들은 그들이 이전에 그곳에 거주했던 자카테카족을 밀어낸 지역의 과치차일 그룹이라고 썼다.[9] 이 역사적 증거를 통해 위사리카가 스페인인과 비슷한 시기에 볼라뇨스 캐년 지역에 도착했다고 추정할 수 있다. 사카테카스와 산루이스 포토시의 과키칠레스 영토에 스페인인들이 도착한 것은 유럽의 질병에 대한 저항력이 없는 원주민 사회에 전염병을 가져온 것이 분명하다. 게다가 전염병으로 죽지 않은 원주민들은 최근 발견된 이 지역의 광산을 일하기 위해 스페인 사람들이 수행한 농도와 엔코미엔다 때문에 고통을 받았다. 이러한 경험은 위사리타리의 구술사에도 기록되어 있다.[10]

위사리카는 피난처를 찾아 볼라뇨스 캐년 지역에 도착하여 그곳에 이미 존재했던 테페카노 정착촌 사이에 정착하였다. 여러 전통에서 알 수 있듯이, 민족들 사이에 혼합이 있었을 가능성이 높다. (치말레, 또는 웅변의 숲, 그리고 그들의 의식에서 피요테를 사용하는 것 중 하나로서) 두 민족이 단일 지도자로 뭉쳐 스페인의 침략으로부터 스스로를 방어하고 스페인 식민 정부에 대한 반란을 일으킬 것은 분명하다. 1592년[11] 엘 테울과 1702년 노스티크에서 두 민족이 공동으로 일으킨 반란의 역사적 증거가 있다.

언어

위샤리카어(Wixarika)는 코라와 관련된 우토아즈테칸어(Corachol branch)이다. 후이철어는 변곡에 따라 네 가지 패턴을 따른다: 주로 동사인 제1형 단어는 사람을 위해, 모드는 모드를 위해, 제2형어는 주로 명사, 제2형 단어는 수와 소유를 위해 변곡될 수, 소유를 위해 변곡될 수 있다. 타입 III 단어는 정량자를 포함하며, 사례와 선택적으로 성별과 사람에 대해 선택적으로 선택적으로 선택된다. Type IV 단어는 선택되지 않는다.[12] Huichol 주요 문장 유형에는 transitive, interactive, completed transitive, complemented transitive, complemented가 있다 보완 문장은 보완이라고 불리는 사물 같은 구성 요소를 포함한다. 참된 사물은 언어의 어떤 부호와도 상호 참조되지 않는다. 부록에는 인용구 및 이중 전이 문장의 직접 목적어가 포함된다. 후이철 단문형은 보컬과 감탄사가 있다.[12]

라이프스타일

후이철 여성과 아이 사진.

비가 오는 여름에는 작은 목장(햄릿)에서 목장(팔뚝)에 살면서 소의 젖으로 치즈를 만들기도 하는데, 주로 축하행사 때만 도축해 먹는다.[13] 대부분의 경우, 그들의 식단은 블루, 레드, 옐로우 또는 화이트로 만든 토르티야, 콩, 쌀, 파스타, 가끔 먹는 닭이나 돼지, 고추 등으로 이루어져 있으며, 나무에서 채취한 레기메인 "컬러닌"이나 "시루엘라"와 같은 지역의 야생 과일과 채소로 보충된다.lums)와 guayabas (guavas).

결혼은 아이들이 매우 어릴 때 부모가 주선한다. 희철이는 보통 14세에서 17세 사이에 결혼한다. 후이철 대가족은 란초 정착지에서 함께 산다. 이 작은 공동체는 핵가족에 속하는 개별 주택들로 구성되어 있다. 각 정착지에는 공동주방과 가족 사당이 있는데, 이를 시리키라고 하는데, 이 사당은 란초의 조상에게 바치는 것이다. 그 건물들은 중앙의 대초원을 둘러싸고 있다. 각각의 집들은 전통적으로 돌이나 초가지붕으로 지어졌다.

관련 랜초스 지구는 사찰 지구로 알려져 있다.[14] 절구는 모두 더 큰 지역구의 일원이다. 각 지역구는 보통 무당인 노인인 카위테루츠시 시의회에 의해 통치된다.

후이콜의 공예품으로는 자수, 구슬공예, 솜브레로(해트), 활쏘기, 기도화살, 직조 등이 있으며, 자루를 짜거나 수를 놓은 '주방'도 있다.

후이철족은 자기 땅에서 자치권을 추구하지만, 두 개의 정부를 두고 있는데, 하나는 후이철 출신이고 다른 하나는 더 큰 정착촌에서 '자치단체 요원'을 통해 멕시코 정부에 대답한다. 정부는 지난 40년 동안 교회와 국가 모두 후이철 구역에 큰 성공 없이 학교를 설립했다. 사립 중학교는 부족 구성원들 사이에서 '타운'과 '골목' 사이에 약간의 마찰을 빚어왔다. 기독교로 개종한 '렐루야스'와 옛 종교의 추종자들 사이에도 마찰이 존재하는데, 이는 복음주의자들과 그들의 사명이 거의 용인되지 않는다는 것을 의미한다.

지난 10년[when?] 동안 후이철 구역에 도로가 건설되면서, 새로운 영향들이 후이철 지역의 사회 구조에 영향을 미치고 있다. 노새, 말, 부르로 등이 주요 운송 형태였던 곳에서는 트럭이 식품, 의약품, 맥주를 수입하면서 더욱 두드러지고 있다. 물론 이것이 유익할 수는 있지만, 그것은 또한 문화 전체에 대한 비하였다.[speculation?] 1986년, 후이콜스는 모든 면에서 매우 전통적으로 고립된 삶을 계속 살았지만, 이러한 자국 내에서의 접촉 이후 그들은 좀 더 현대적이 되기 위해 적응하고 변화해야 했다.[15]

종교와 신화

카우유마리 신(푸른 사슴)의 표현

그들의 종교는 옥수수, 블루 디어, 페요테의 삼위일체, 독수리 등 4대 신으로 이루어져 있으며, 모두 그들의 태양신인 "타오 제리쿠"의 후손이다. 대부분의 후이콜은 전통적인 신념을 유지하고 변화에 저항한다.

  • "휘철 교수는 세계에 두 개의 반대되는 우주적 힘이 존재한다고 생각한다: 타야우파, "우리 아버지" 태양으로 대표되는 화성적 힘과 비 여신 나카웨로 대표되는 수중적인 힘이다."[16] "독수리 별들, 우리 아버지의 발광하는 생명체들이 라군 속으로 몸을 던지며...... 나까웨의 물담배... 구름 모양을 만들기 위해 하늘로 솟아오르다.[17]
위사리카 학교에 있는 죽은 사람들의 제단.
  • 「후이철[믿음]에 의하면, 태양은 바다의 물결 표면에 붉은 거품 모양으로 나타나는 그의 침으로 지상의 존재들을 창조했다.」[18] 「새로운 것들은 '심장'이나 본질에서 탄생하는데, 후이철에게는 '우리 아버지 태양'에서 흘러나온 붉은 바다 거품에서 볼 수 있다…. 태양 자체는 그 선구자인 '심장'이 있다. 그것은 새의 모양인 타우쿠카이(tau kukai)를 채택하고 있다. 그 새는 저승에서 나와 바다 위에 십자가를 놓았다. 선 신부는 태어나서 십자가를 타고 올라갔는데... 이런 식으로 주먹으로 세상의 어둠을 죽였다."[19]
  • "카시왈리는... 메이즈 여신이다. 그 바람에 산꼭대기까지 올라갔는데, 그 산꼭대기는 그녀에게 주거지로 주어졌다.'[20] "카시왈리의 빗줄기는 물고기로 바뀐다."[21]
  • "코마테임은... 중생의 여신... 그녀와 오투아나카[다른 여신] 둘 다 남자든 여자든 인간의 몸매를 가진 작은 아이들을 가지고 있다."[22] "스툴루위아카메는 인간에게 아이를 줄 책임이 있고, 나알와에미는 동물들에게 새끼를 줄 책임이 있다."[23]
  • 타테이 쿠쿠뤼 '의마리... 태양이 된 소년의 어머니였던 우리 어머니 비둘기 소녀.[24]
  • 타테이 베리칸은 태양과 연관되어 종종 두 개의 머리를 가진 독수리로 묘사된다.[24]
  • 타테이 니웨튀카메 ... 태어나기 전에 아이의 성을 결정하고 그 영혼(쿠푸리)을 주는 아이들의 후견인.[24]

페요테

Lophora Williamsii pm 2

많은 토착 미국 단체들처럼, 후이콜스는 전통적으로 종교 의식에서 페요테(히쿠리) 선인장을 사용해 왔다. 후이콜 관행은 특히 콜럼버스 이전의 관행을 정확하게 반영하는 것 같다. 이 의식들은 노래하고, 울고, 조상신들과 접촉하는 것을 포함한다. 「위리쿠타야, 매년 후이철들이 피요테를 수집하러 가는 곳이지.」[25] 「마지막 행선지인 위리쿠타에 도착하기 전에, 동쪽 비여신의 집인 타테이 마티니에리의 신성한 샘물을 지나간다. 그들은 스텝을 교차한다. 첫 번째는 클라우드 게이트, 두 번째는 클라우드가 열리는 곳."[26] 이 순례는 삶이 기원한 곳으로 돌아가 자신을 치유하려는 열망으로 매년 열린다. 후이콜스는 보통 걸어서 가는 산책로를 따라 신들의 역할을 맡는다. 위리쿠타에 도착하자마자 사냥이 시작되고 처음으로 발견된 선인장은 모두에게 공유된다. 그리고 나서 그들은 1년에 한 번만 여행을 하기 때문에 충분한 페요테를 수확한다. 작업이 끝난 후 그들은 환영을 가질 수 있을 만큼 페요테(환각제)를 충분히 먹는다. 식물의 비전과 효과 때문에 무당은 후이콜족에 의해 신들과 대화할 수 있고 후이콜스의 영혼의 재생성을 보장할 수 있다고 주장되고 있다.[27]

멕시코 정부 보호

후이콜 의식은 페요테라고 알려진 환각성 선인장을 포함한다. 이 전통 식물을 오락적으로 사용하려는 욕망 때문에(Carlos Castaneda의 원치 않는 홍보책의 여파로), 멕시코 정부는 국제기구의 도움으로 종교적인 관습에만 사용을 허용하는 법을 통과시켰고, 다른 어떤 사용이나 소유도 10년에서 25년의 가치 있는 범죄가 될 수 있다.ison.[28] 원주민들은 그들의 신성한 식물을 찾는 것이 점점 더 어려워졌고 그들은 그들의 흔적을 보호하기 위해 멕시코 정부에 개입을 요청해야만 했다. 후이철 성지의 페요테 인구에 대한 정부 연구 책임자인 페드로 메델린이 말한 대로 "페요테가 사라지면 그들의 문화 전체가 사라진다"[29]고 말했다.

애니미즘

주요 기사: 애니미즘

후이콜은 전통적으로 의식에서 그들이 불, 사슴, 그리고 자연계의 다른 요소들의 원시 조상 정령들과 상호작용을 한다고 믿어왔다. "탯줄에서 분리된 갓난아기는 여전히 ...을 가지고 있을 것이다. 노끈이 묻힌 농약공장 아이들이 자라면 보호자로부터 절개를 받아야 자녀의 탯줄을 그 밑에 묻을 수 있다.[30] "후이철... …을 보관하다 바위 결정 모양으로 세상에 돌아온 조상들의 영혼들."[31]

예술

주요 기사: 후이콜 아트
후이철실화

전통적인 후이철 공동체에서 중요한 의식용 유물은 니엘리카로 밀랍과 솔수지가 섞인 가운데에 구멍이 뚫린 작은 네모나 둥근 판이다. 니엘리카는 대부분의 후이철 성지(시리키), 사원, 샘, 동굴에서 발견된다.

지난 30년 동안 약 4천 명의 후이콜이 주로 테픽, 나야리트, 과달라하라, 멕시코시티 등 도시로 이주했다. 그들의 예술을 통해 그들의 풍부한 문화에 관심을 모았던 것은 바로 이들 도시화된 후이콜스다. 고대 신앙을 보존하기 위해 그들은 니엘리카의 발전과 현대화라는 구체적이고 정교한 실화를 그리기 시작했다.

이 푸른 구슬로 장식된 희철 예술 곰은 페요테, 전갈, 옥수수의 상징을 묘사하고 있다.

그러나 후이콜에게 있어서 실화는 미학이나 상업적인 예술 형태일 뿐만 아니라, 이들 그림의 상징들은 후이콜 문화와 무속적인 전통에서 생겨난 것이다. 작은 구슬무늬 알과 재규어 머리부터 환각색 계열의 현대적인 디테일한 실화까지, 각각은 후철 전통과 믿음의 한 부분과 관련이 있다. 더 현대적인 시대에 그들은 이전에는 할 수 없었던 방식으로 이러한 예술 형식을 발전시킬 수 있었다. 구슬의 실과 재료의 색깔과 복잡성은 보다 세밀하고 화려한 예술 작품을 만들기 위해 더 쉽게 구할 수 있다. 이전에는 비로드 예술이 뼈, 씨앗, 옥, 도자기, 또는 다른 비슷한 재료로 만들어졌는데, 지금은 후이콜이 여러 색깔의 유리 구슬에 접근할 수 있게 되었다. 후이콜스가 사용하는 현대적인 실은 훨씬 촘촘하게 짜여져 있고 얇아 디테일이 뛰어나며 색상은 상업적으로 훨씬 다양하다. 도시에서 이러한 물질에 접근하기 전에, Huichols는 식물성 염료를 사용했다.[32]

1962년 과달라하라에서 처음으로 큰 실 그림이 전시되었는데, 그것은 단순하고 전통적이었다. 현재 상업적인 염색과 합성 실의 더 많은 스펙트럼의 사용 가능성과 함께, 더 정교하게 스펀 실 그림은 고품질의 예술 작품으로 진화했다.

구슬 장식은 비교적 새로운 혁신으로 밀랍으로 덮인 나무 형태에 유리, 플라스틱 또는 금속 구슬을 눌러서 제작된다. 일반적인 구슬 예술 형태로는 가면, 그릇, 조각상이 있다. 모든 후이콜 예술과 마찬가지로 구슬 작품도 후이콜 종교에서 나타나는 두드러진 문양과 상징을 묘사하고 있다.

일부 후이콜 무속 예술가들은 약간의 명성과 상업적 성공을 얻었다: 찬사를 받은 후이콜 실 화가 호세 베니테스 산체스는 미국에서 그의 작품을 전시했다.

시사 문제

종교의 자유

후이철 마라카메(샤먼).

위사리타리는 가톨릭의 영향을 거부하고 전통 샤머니즘적 관행을 지속하는 오랜 전통으로 인류학자들 사이에서 비교적 잘 알려져 있다.[33] 실제로 위사리타리는 스페인 정복자들이 도착한 이후 라칸돈족을 비롯한 그 나라 소수민족들과 함께 종교적, 문화적 자유를 위해 싸워왔다.[34][35][36] 이들 소수민족은 멕시코의 원주민들이 열렬한 로마 가톨릭 신자라는 고정관념 때문에 종종 존재하지 않거나 극히 소외된 것으로 그려진다. 위사리카족도 차별과 [37]토착권 침해의[38] 희생양이 됐고, 심지어 같은 종교적 믿음을 공유하지 않는다는 이유로 토지를 박탈당하기도 했다. 몇 십 년 전부터, 위사리카 문화는 교회를 짓고 지역사회를 재정적으로 지원함으로써, 위사리카 전통에 진출하는 미국의 복음주의 개신교 신자들의 영향력이 증가하는 것을 보아왔다.

환경 영향

채굴

현재, 그들의 신성한 산 중 하나인 세로 퀘마도(Leunaxü)는 의례적인 이주, 페요테 사냥, 사슴 춤에 중요한 것으로 캐나다 광산 회사인 퍼스트 마제스틱 실버에 의해 은광 채굴을 위해 구입되고 있다.[39] 2000년 10월 27일, 유엔교육과학문화기구(UNESCO, United Education, Scientific and Cultural Organization, UNESCO)는 이 지역이 문화적 경로와 고유 동식물종으로서의 중요성을 이유로 보호지역이라고 주장했다. 2012년 5월 26일 위리쿠타 페스트에서 6만명의 사람들이 모이기 전에, 퍼스트 마제스틱 은은 위리쿠타를 보호하기 위해 그들의 광업 양보의 일부를 국가 광업 보호구역에 반환했다고 발표했지만, 위사리카 지방 의회는 이를 희극으로 폭로하고 있다.[40] 이후 2001년 6월 9일 산루이스 포토시 주의 자연보호법에 따라 국가 성지로서 선포되었다. 캐나다 퍼스트 마제스틱 실버社는 여전히 2009년 11월 13일 광물권 구매를 결정했는데, 보호대상지 내 지분의 80%를 보유하고 있다.

이 회사의 현재 방법은 광석 톤당 2kg의 NaCN을 사용한 오픈 핏 채굴과 청산가리를 통한 리시브화 등이다. 개방형 구덩이 채굴 자체는 서식지와 풍경을 모두 제거하지만 시안화나트륨인 NaCN을 첨가하는 것은 사람을 죽이는 데 0.2g만 필요한 치명적인 방법이다.[39] 2010년 4월에는 멕시코 코아후일라에 시안화 공장을 신설해 하루 3500t의 시안화 생산을 시작해 광업 확대를 돕고 있다.[41] 현재[when?] 후이콜레인들은 이 산을 보호함으로써 그들의 땅과 문화를 보존하는 데 도움을 줄 외부 단체를 찾고 있으며, 또한 그들의 성지 보호에 대한 대통령의 합의를 존중해 줄 것을 호소하고 있다.[42]

도로

광업 분쟁 외에도, 위사리카 공동체는 2008년 동안 잘리스코에 도로를 건설함으로써 더 많은 문제에 직면해 왔다.[43][44] 이 공동체는 이 프로젝트에 참여한 사람들이 어떤 목적을 위해서든 위사리카 땅을 사용할 어떠한 권리도 가지고 있지 않다는 것을 분명히 하고 있다. 따라서, 그들은 국제적으로 공인된 토착 권리를 침해하고 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "Gramática didáctica del huichol: escritura fonológica y sistema de escritura, Volumen 1". Función. XIV (19–20). 1999. Retrieved March 28, 2011.
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  3. ^ 필 위간드, 인용: "The Huichol: Wixarika" 2017-09-21 Wayback Machine, Juan Negrin, Wixarika Research Center (website), 2003년 Wayback Machine에 보관되었다.
  4. ^ 셰퍼, 스테이시 B. y 퍼스트, 피터 T.페요테의 사람들. 앨버커키, 누에보 메렉시오, 1996, 페이지 49
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  6. ^ 토마스, 사이러스 멕시코와 중앙 아메리카의 인도어. 워싱턴, DC, 1911, 페이지 48
  7. ^ 토마스, 사이러스 멕시코와 중앙 아메리카의 인도어. 워싱턴, DC, 1911, 페이지 23
  8. ^ 사우어, 칼 오, 멕시코 북서부 원주민 부족과 언어의 분포. 버클리의 CA, 1934, 페이지 7
  9. ^ 게르하르트, 피터, 뉴저지, 프린스턴, 1982년, 페이지 98
  10. ^ 셰퍼, 스테이시 B. y 퍼스트, 피터 T. 페요테의 사람들 앨버커키, 누에보 메렉시오, 1996, 페이지 45
  11. ^ 게르하르트, 피터, 뉴저지, 프린스턴, 1982년, 페이지 74
  12. ^ a b Hale, Kenneth (1965). "Huichol Sintax book review". Book Review. 67 (5): 1340–1341. doi:10.1525/aa.1965.67.5.02a00560. Retrieved 21 November 2013.
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  18. ^ 알프레도 로페스 오스틴 : 타모안찬, 틀랄로칸. U Pr of Co, 1997. 페이지 170, Zingg 1982, 2:187 인용
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  25. ^ 알프레도 로페스 오스틴 : 타모안찬, 틀랄로칸. U Pr of Co, 1997. 페이지 173 Furst 1972b를 인용함
  26. ^ 알프레도 로페스 오스틴 : 타모안찬, 틀랄로칸. U Pr of Co, 1997. 페이지 174, Furst 1972b를 인용함
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  30. ^ 알프레도 로페스 오스틴 : 타모안찬, 틀랄로칸. U Pr of Co, 1997. 페이지 172–173, Zingg 1982, 1:263, n. 20을 인용.
  31. ^ 알프레도 로페스 오스틴 : 타모안찬, 틀랄로칸. U Pr of Co, 1997. 페이지 173, Furst 1972a 인용
  32. ^ Barnett, Ronald (24 June 2020). "Huichol art, a matter of survival II: authenticity and commercialization". Ronald A. Barnett ©.
  33. ^ 스테이시 비(Stacy B)는 "이들이 메소아메리카 인종학에 특히 흥미롭고 중요한 것은 다른 현상들 중에서도 그들의 원주민 종교, 의식, 신화가 여전히 비교적 온전하다는 점, 즉 스페인인들이 도입한 가톨릭 종교에 현저히 영향을 받지 않는다는 점"이라고 말했다. 셰퍼, 피터 T 퍼스트, 페요테의 사람들: 후이콜 인도 역사 종교 생존 (UNM Press, 1998) ISBN 0-8263-1905-X 페이지 236
  34. ^ "숙박에 의해 담금질된 변성과 동화에 대한 종교적, 이념적 저항은 후이콜스와 코라 이웃 모두의 주요한 특징이다. 식민지 기간 내내 인도와 카톨릭의 관계는 긴장과 갈등으로 얼룩졌다. 특히 '의식적, 무의식적 메커니즘'의 전편에 의해 복음화와 기독교-카톨릭적 개념의 부과에 대한 모든 노력이 한결같이 좌절된 것은 후이콜족 사이였다. 스테이시 B. 셰퍼, 피터 T 퍼스트(1998) 페이지 472
  35. ^ "이 사람들은 다른 대부분의 멕시코 인디언들과 달리 억압받거나 정복당했다고 느끼는 어떤 증거도 드러내지 않는다." 바바라 G. 마이어호프, 후이콜 인디언의 성스러운 여정 (Cornell University Press, 1976), ISBN 0-8014-9137-1
  36. ^ "라칸돈 신들의 판테온, 그리고 오늘날 그들이 나하에서 숭배받는 방식도 고대 마야에서 기독교인이나 다른 알려진 영향 없이 직접 온다." [1]
  37. ^ 라 조르나다 – 후이콜레스 엔프렌탄 데스데 아뇨스 코요타제 이 디스코타시온
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참조

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외부 링크