테페후안

테페후안

테페후안 어머니, 아버지, 그리고 듀랑고에서 온 아이.칼 럼홀츠, 1893년
총인구
약 35,000–40,000
모집단이 유의한 지역
멕시코(두랑고,[1] 치와와,[2] 시날로아, 잘리스코, 자카테카스, 나야릿)
언어들
오삼, 나후아틀, 스페인어
종교
테페후안 신화, 샤머니즘, 애니미즘, 페요티즘, 로마 가톨릭
관련 민족
아낙시, 피마산, 토호노오담, 타라후마라,[2] 테페카노스, 치히메카스, 코라, 후이콜, 멕시코로[1] 엑스타임즈, 토토라메스

테페후안족은 멕시코의 토착민이다.그들은 멕시코 북서부, 서부, 그리고 중북부 일부 지역에 산다.토착 테페후안어는 세 개의 분과를 가지고 있다.테페후안 북부, 테페후안 남동부, 테페후안 남서쪽.테페후안 영토의 중심부는 듀랑고의 과디아나 계곡에 있지만, 결국 남부 치와와, 동부 시날로아, 북부 잘리스코, 나야리트, 자카테카스로 확장되었다.스페인이 멕시코를 정복할 무렵, 테페후안 땅은 시에라 마드레 오시덴탈을 따라 넓은 영토에 걸쳐 있었다.테페후안 집단은 오다미(북 테페후안), 오담(남서부 테페후안), 오담(동남 테페후안)으로 나뉘어 각각 언어와 문화, 신념을 가지고 있다.

이름

테페후안(Teppeguan)은 나후아틀어인 Tgupánhuanih에서 유래되었는데, 이는 "산지 거주자" 또는 "산지 사람들"을 의미한다.테페 원소는 나후아틀 테페틀(산)에서, 환은 네모후아얀(드웰링)이나 메쉬알틴(사람)에서 나온다.테페후안어의 내분으로는 오담(동남 테페후안), 오담(남서부 테페후안), 오다미(북 테페후안) 등이 있다.

옷

오늘날 대부분의 남자들은 청바지, 셔츠, 카우보이 모자를 쓰고 샌들을 신는다.일부 남성들과 더 많은 여성들이 입는 전통의상은 초기의 경우 매우 단순하고 후자의 경우 매우 화려하다.남성복은 셔츠, 바지, 담요로 구성되어 있다.북부 테페후안의 담요는 각각 쿠툼과 사위라 불린다.대부분의 공동체에서, 이 물건들은 히프와 접힌 부분을 바느질하는 데 사용되는 화려한 실에 간단한 장식을 가지고 있다.샌프란시스코 데 오코탄과 같은 곳에서도 바지와 여러 가지 다색 조직 머리띠를 단에서부터 무릎까지 붙이는 것이 관례다.보남으로 알려진 전통적인 모자는 원형의 콩나이트 원단으로 만들어졌다.다른 지역사회에서 약간의 변화가 있다.전통의상과 마찬가지로 오늘날에는 극히 적은 사람들이 가죽과 세 개의 구멍 수색화살을 사용하지만, 일부 지역사회에서 의식에서는 미토테로서 의무적으로 사용해야 한다.여성복은 치마나 스프링시티, 긴 소매의 블라우스, 허리 둘레에 앞치마 등 3가지로 구성돼 있다.옷감은 새틴처럼 생겼으며 레이스와 컬러 리본으로 장식되어 있다.밝은 색상의 긴 양말 사용은 플라스틱 신발처럼 구워서 매우 널리 사용되고 있다.긴 머리 빗, 구슬 목걸이, 귀걸이 또는 기타 액세서리로 의상이 풍성하다.남녀가 전통가방을 사용해 의상에 보탬이 된다.

테페후안 집단

그들은 여전히 전통 풍습의 일부를 유지하고 있다.^[3]북부 테페후안은 2005년 1만8249명, 남동부 1만600명, 남서부는 8700명이었다.^[4]테페완의 다음 그룹은 오늘날 멕시코에 살고 있다.

북부 테페후안

'위 더 피플(We The People)' 또는 '이 땅의 피플(People of This Land)'이라는 뜻의 오다미는 치와와 남부에 살고 있다.테페황은 산사람이라는 뜻이다.오다미는 메스티조나 외국인을 지칭할 때 오바이라는 용어를 사용한다.

정부

테페환 정부는 명장, 여러 주지사, 여섯 명의 교대자, 대장, 하사관, 기업체, 법무관, 검사, 당원으로 구성되어 있다.총독과 함께 주지사들은 정의를 집행하고 사람들 간의 갈등 해결에 개입한다.오다미 정부의 다른 구성원들도 사법행정에 관여했고, 검사들은 제단 정리인 교회와 파티어를 청소하는 데 전념하고 있다.

피에스타스

식민지 복음화에 따라 도입된 각 지역 사회에는 성인에게 바치는 장식물과 도축된 쇠고기에 필요한 자금을 모으기 위해 1년 전에 선출된 관리들이 후원된다.

테페후안 남방

오담은 테페후안 남동부에서 '위 더 피플(We The People)' 또는 '이 땅의 피플(People of This Land)'을 의미하며, 테페후안 남서부에서 '위 더 피플(We The People)' 또는 '이 땅의 피플(People of This Land)'을 의미하며, 두랑고 남부의 자카테카스 북부에 살고 있다.테페후아네스 남방 또는 남방 테페과노스로도 알려진 오담은 에르노 언어주의 집단이다.테페후아네스 이름 또는 테페구아네스(식민지 시대에 알려졌듯이)는 나후아틀어(Nahuatl)에서 유래했으며, 16세기 스페인어에 의해 두 언어 모두 강요되었다.테페후안 남부와 오담, 오담의 언어는 언어학자인 피마 바조 우토아즈테칸과에 속한다.남부 테페후아인이 남부 치와와에 서식하는 북부 테페후아인(오다미)과 역사적 언어적 관계를 유지하고 있지만, 오늘날에는 문화와 언어가 다른 3개의 뚜렷한 집단이 존재한다는 점에 유의해야 한다.

지리 및 인구통계 데이터

남테페후아네스족은 나야릿의 화지코리 마을에 있는 두랑고 주의 메즈키탈과 푸에블로 누에보의 자치구에 산다.엘 메즈키탈-산 페드로 강은 테페후아네스가 다른 언어 변형을 사용하는 두 지역을 나누는 것으로, 식민지 시대에 다른 인도인과 스페인 사람들이 강요한 나후아틀어 유래의 "테페후안" 또는 "테페후아네스"라는 이름에서 유래되었기 때문에 이 지역의 적절한 이름 역할을 한다.강 동쪽에는 오담 스피커가 있고, 서쪽에는 오담 스피커가 있다.두랑고 메스키탈 시의 산타 마리아 데 오코탄과 소코노슬레, 샌프란시스코와 산티아고 데 오코탄 테네라카 지역 사회 초창기.The Audam in Santa María Magdalena Taxicaringa in the same municipality; Chico Milpillas San Bernardino and San Francisco de Lajas in Pueblo Nuevo, Durango; while in the town of Huajicori, Nayarit, the community of San Andrés Milpillas Grande is located.그렇다면 이 집단의 언어는 오담(혹은 남동쪽)과 오담(혹은 테페후안 남서부)이라는 두 가지 언어적 변형을 가진 남방 테페후안이다.2005년 INEGI의 인구주택총조사(Censors of Pope and Housing, InEGI)는 5년간 총 2만1720명의 '남부 테페후안(Northern Tepehuan)' 연사를 발표했으며, 이 중 1만7499명도 스페인어를 사용한다.

• 테페후안 남동부(연사자 약 1만600명, 듀랑고 남동부 및 인근 지역에 거주하며, 그들의 문화 및 종교 중심지는 산타 마리아 오코탄이었다)
• 남서테페후안(연사자 약 8,700명, 남서두랑고 및 인접 지역에 거주)

인구

테페후아네스 3만7953명의 마지막 인구조사에서 나온 수치에 따르면, 18,699명이 모국어 외에 스페인어를 사용하고 있으며 3,573명이 단일 언어라고 한다.당신은 종종 3개 국어를 구사하는 테페후안들의 사례들을 종종 보게 될 것이다. 특히 몇몇 사람들은 치료를 자주 하든지 아니면 가족에 합류함으로써 다른 토착 언어를 배운다(테페후안, 타라후마라, 멕시코에로, 후이철, 코라 인디언, 그리고 메스티조스 사이의 결혼이 주어진다).

믿음

오다미

테페환과 카톨릭 신앙, 의식, 관행, 신화의 아말감은 토착적 요소가 강한 일종의 '민속 가톨릭'이다."하나님 우리 아버지"라고 불리는 한 명의 창조자는 고대 기원 다른 많은 신들을 동반한다.사슴의 영주는 쿠쿠둘리라는 이름이 붙었고 사냥에 성공하는 데 책임이 있다.누군가가 죽으면 우가이는 하늘의 빛으로 나타나는 영이며, 또 다른 신은 산속에서 부엉이의 형태를 죽음의 전령으로 삼는다.바람의 주인인 정신도 있다.신화에는 어린이를 잡아먹었던 거인 집단인 코코티옴의 이야기가 포함되어 있다.교회와 교회 마당은 일요일 모임의 중심지로서 정의의 구현과 정보와 전통의 공유에 중요하다.

실무자

영적 중개자로서 무속인은 바자디오스, "신을 무너뜨리는 자"라고 불린다.이 용어는 스페인어에서 유래되었다.타라후마라는 이 전문가를 오버와메라고 부른다; 테페후안의 언어에는 비슷한 용어가 있을 것이지만, 문헌에는 기록되어 있지 않다.무당은 병을 진단하는 의사나 치료사뿐만 아니라 보이지 않는 것을 보는 것으로 정평이 나 있으며, 귀중한 물건을 잃어버렸을 때와 같은 많은 경우에 소집된다.무당은 일종의 세앙스의 수행을 통해 초자연적인 자에게 간청한다.행동의 과정은 종종 꿈속에서 나중에 그에게 공개된다.테스기노(maize beer)는 공동 기능 외에도 양생과 축복을 위해 사용된다.

의식

테페후안은 이 지역의 메스티조 공동체처럼 크리스마스, 성주간, 샌프란시스코의 10월 축제 기간 동안 식민지 시대에 예수회들이 소개한 관습적인 가톨릭 목회 드라마를 관찰하고 공연한다.피에스타는 도시적인 메스티조 국면과 테페후안 국면을 가지고 있으며, 두 그룹이 때때로 함께 작업한다.피에스타는 유다의 형상을 방어하고 궁극적인 파괴를 둘러싼 의식 활동과 모의 전투를 벌이는 패리스토라고 불리는 참가자들의 집단으로 구성되어 있다.또한 무당이 주도하여 좋은 작물을 요구하고, 죽은 사람에 대한 경의를 표하며, 사람과 동물 모두의 신체적 안녕을 청원하는 의식도 있다.축제는 춤이 많은 활기찬 행사, 십자가 앞에 음식을 바치는 행사, 그리고 발효된 새싹의 알코올 음료인 테스키노의 풍부한 공급이다.일부 의식은 외부인은 모두 배제한 채 비밀리에 거행된다.오다미 의식 중 하나는 공동체에서 온 모든 사람들이 불을 둘러싸고 원을 그리며, 모든 사람들이 신성한 파이프를 위해 담배를 제공하고, 신성한 파이프에서 나오는 의식의 연기 동안 존재하는 사람들(테페후아노스와 다른 부족 그룹)을 위해 담배를 제공한다.신성한 파이프는 전쟁을 준비하거나 신들을 기쁘게 하기 위해 다른 부족들과 조약을 맺는 것이었다.

오담과 오담

테페환족은 원래 종교의식을 유지하면서도 천주교를 받아들였는데, 이는 인류학자들이 '복합주의'라고 부르는 것의 한 예다.이는 두 종교가 한 해의 서로 다른 시기에, 다른 의식을 가지고, 다른 목적을 위해 따로 행해지고 있다는 것을 의미한다.가톨릭 신자들은 산 베르나르디노의 상주 사제가 섬기고 있는데, 이 사제는 주변 지역도 섬긴다.다른 지역사회는 부활절 일요일 이전에 도착하여 몇 주 동안 머무르는 방문 선교사들에 의해 봉사된다.

전통적인 신들의 판테온은 천주교 신자들과 명목상이나 의식상 일치한다.디오스 파드레(신부)는 태양과 연관되어 있는 반면, 예수스 나사르노(예수스 더 나사렛)는 달과 동일시된다.마드레 마리아(성모)는 여러 인물들로 대표되는데, 그 중 하나가 과달루페의 성모(聖母)이다.멕시코의 다른 인디언들과 마찬가지로 남부 테페후안도 부활절, 과달루페 성모절(12월 12일), 크리스마스, 마을 성도들의 날을 멕시코 인격이 지배적인 활기찬 축제와 함께 축하하며, 그 기간 동안 표준적인 마타치네가 춤을 춘다.

엘로테(tender maize) First Fruits Fiesta는 10월 초에 열리는 비기독교적인 축제로, 이 축제가 열리기 전까지는 신선한 옥수수도 먹을 수 없다.이 피에스타는 추수감사절이며 두랑고의 메스티조 문화와 테페후안을 구분하는 의식 중 하나이다.이렇게 독특한 테페후안식이나 추수감사절은 스페인어로 미토테스(Mitotes), 테페후아어로 시오탈(Shiotahl)이라고 불린다.무당들은 축제 기간 동안 이러한 신성한 의식의 감독자 및 치료자의 역할을 한다.5일 동안 단식과 많은 기도가 있다.다섯째 날 밤에는 제례 춤이 성대하게 펼쳐지고, 해가 뜨면 축하하는 사람들은 떠오르는 태양을 위해 바치는 제단에서 댄스 플랫폼의 동쪽 끝에서 제물로 차려진 음식을 먹으며 단식을 한다.미토테는 과거에 그랬던 것처럼 그렇게 빈번하지도 않고 사치스럽지도 않다.

오늘날 미토테스는 농업 사이클(가혹한 건조한 겨울에 대비하여 보호를 호소하고 봄 파종을 축복하며 가을 수확을 감사하기 위해)에 따라, 그리고 새로 선출된 장교들의 축복을 포함하여, 평균적으로 일년에 세 번 열린다.가뭄이 드는 시기에는 특별한 미토테를 주어 비를 요청할 수도 있다.전통적인 원주민인 미토테스는 금욕과 기도의 경건한 경우인 반면, 메스티조 영향을 받은 피에스타는 흥청망청 술을 마실 수 있는 기회다.

각 가정과 지역 사회에는 의식을 행하는 파티오가 있다.마을과 아펠리도 그룹 차원에서는 모두 미토테스를 조직하고 이끄는 야페 델 파티오라는 장교가 있다.거의 항상 나이든 남성 무당인 아펠리도 집단의 야유는 5월과 10월에 시오타흘의 제작으로 기념되는 특별한 아펠리도 축제를 담당한다.이 때, 최근에 태어난 아이들은 이성적으로 아펠리도 그룹에 편입되고, 15세의 젊은이들은 그 그룹의 성인으로 인정받는다.어떤 사람들은 무당들이 고대 테페후안 문화에서 지배력을 가졌다고 느낀다.여성 회원의 업무를 관장하는 아펠리도스 집단과 영지 마을 모두에 여성 제페 델 파티오가 있는 것이 전통이다.

예술

오다미

음악은 테페후안 생활에서 중요하다.오래된 스페인 마타치네 곡조, 테페환에서 부르는 테페후안 테마가 있는 노래, 스페인-멕시코의 인기곡들은 집에서 만든 바이올린, 박쥐, 발목 방울, 갈대 플룻, 왁자지껄한 막대기와 드럼으로 춤과 피에스타에서 연주된다.구전 전통은 민속학의 활기찬 공연에서 지역사회의 일부 성인 구성원에 의해 계승된다.이야기는 지역적 기원에 대한 동물 이야기뿐만 아니라 구세계 유래에 대한 친숙한 이야기를 지역적으로 렌더링하는 것을 포함한다.

산업 예술

공예와 산업은 바구니와 돗자리 짜기와 밧줄과 모자를 만드는 것을 포함한다.예수회에서 배운 예술인 작은 바이올린의 제작도 있다.숙련된 운반자들은 그릇, 기구, 활과 화살을 만들며 주로 의상과 의식에 사용되며, 그 밖의 많은 목제 용품도 만든다.다양한 동물의 가죽은 샌들, 수면매트, 바구니 운반 등 일상생활에 유용한 물품의 제조에 활용된다.통조림, 그릇, 그리고 디퍼는 흔한 박으로 만들어진다.요리용 냄비는 점토로 전문적으로 만들어진다.다양한 의류, 장식품, 그리고 담요와 같은 다른 생활용품들은 국산 양모로 짜거나 구입한 천으로 꿰매진다.

오담과 오담

예수회 설명에 따르면, 춤과 의식 중에 연주된 예전의 악기들은 악동, 방울소리, 갈대나 도자기의 플룻을 포함한다.이 악기들은 박 사운더에서 연주되는 활과 함께, 의식용 메타테 동안 여전히 음악을 제공하는 데 사용된다.축제장에서 복도를 비롯한 멕시코의 대중가요를 연주할 때 스페인어 유래 악기인 드럼과 바이올린이 추가된다.발굴된 스페인 이전의 물건과 유사한 점토관이나 향로 등은 치료자들이 치유 의식을 위해 사용하기도 한다.비록 일부 도자기는 아직 만들어지지는 않았지만, 대부분의 경우, 그것은 엄격히 기능하고 장식되지 않은 것이며, 직조도 볼 수 있다.

의학, 죽음, 그리고 사후세계

오다미

질병과 죽음은 산에서 세 마리 새 중 한 마리가 지저귀는 것에 의해 드러나거나 혹은 분명하게 드러나는 영혼과 마법의 탓이다.이 세 마리의 새는 투쿠라이, 쿠쿠부리, 토코비라고 불린다.토착식물을 이용한 의약품이 널리 분포되어 있다.다양한 낙지, 해법, 차들은 적어도 56개의 식물과의 엄청난 숫자의 뿌리, 잎, 씨앗, 줄기로 만들어지고, 그 밖의 많은 다른 식물들이 아직도 외부인에 의해 확인되지 않고 있다.

영혼은 마음 속에 존재하지만 사람이 잠들거나 의식이 없을 때는 몸을 떠난다.죽음에 이르자 영혼은 작별의 의미로 피에스타가 열릴 때까지 한 달 동안 죽은 사람의 집 주위를 맴돈다.이 일이 있은 후, 돌아온 영혼의 악랄한 악랄한 악의를 두려워하여 집을 버릴지도 모른다.만사가 잘되면 영혼은 하늘나라로 떠난다.교회 묘지는 일반적인 매장지다.사후세계에 대한 테페후안 개념에 대한 일관성 있는 설명은 아직 기록되지 않았다.

오담과 오담

질병이 발생하면 고통받는 자의 가족 중 누구나 기도로 초자연적인 것을 청원할 수 있지만, 그보다 더 심각한 상태는 무속 치료사들의 노력이 필요하다.이 개인은 치료의 재능을 타고났으며, 어느 한쪽의 성일 수도 있지만 대개는 남성이며, 특정 질환의 치료를 전문으로 한다.잘 알려진 치료사들은 종종 메스티조 이웃에 의해 상담을 받는다.무당이라고 불리는 젊은이가 나이 든 무당에게 견습생으로 5년간 훈련한다.이 기간 동안 그는 의식 기도를 배우고 매년 한 달씩 은둔의 금욕적인 퇴로를 만들어 평야 토르티야, 물, 명상, 기도만으로 영양을 공급한다.

치료는 보통 5일간 지속되는 길고 정교한 의식을 수반한다.치료자는 금식, 기도, 구호를 길게 늘어놓는다.환자는 마사지를 받고 치료사의 파이프에서 연기가 나 몸 위로 날아올랐다.이 지역에서 무속적인 치유의 전형으로, 이 의식은 환자의 몸에서 병을 일으킨 물질적 물체를 빨아들이는 것, 환자를 쓸 때 독수리 깃털을 사용하는 것, 가톨릭 성도들의 발명을 포함한 암술, 성자들의 십자가와 이미지를 상징적으로 사용하는 것, 그리고 다양한 약초를 사용하는 것을 포함한다.환자에 대한 의례적 고백, 치유의 수혜자로 다른 가족 구성원들의 참여, 의식의 영적으로 충전된 아우라에 의해 다수의 사람들이 집단적으로 치유되는 특별한 치유 메타테스 등은 사회적 차원이 넓은 치유 실천의 일부다.

죽음을 가져오는 병폐는 자연에서 영적인 것과 육체적인 것, 즉 병과 주술의 결과라고 여겨진다.생애주기 내내 5개의 간격은 상징적으로 중요한데, 부모의 결혼 전 방문 기간(5일 연속), 무당 수련 기간(5년), 미토테(5일)을 기록한다.무당이 행하고 생존한 가족 구성원들과 밀접하게 관계되는 특별한 5일간의 의식은 지상의 삶의 끝을 표시하고 영혼이 육체에서 밖으로 나와 천국으로 향하는 것으로 마무리된다.이런 장의사 자격으로 무속인의 역할은 영혼이 육체의 집으로 돌아오는 것을 막는 것이 주된 책무인 개업의 역할로 해석되어 왔다.보통 고인이 교제하는 곳은 교회 마당에 흔히 자리 잡고 있는 마을 묘지다.

정착지

오다미

오늘날 북부 테페후안은 남부 테페후안보다 타라후마라 문화 패턴에 더 가깝고, 타라후마라와의 관계도 뚜렷이 드러난다.몇몇 공동체에서는 두 집단이 2개 문화 및 2개 국어를 구사하는 상황에서 함께 생활하지만, 그들 사이의 정확한 관계는 불명확하다.북부 테페후안은 리오 베르데 건너 타라후마라 섬의 남쪽 가장자리에 있는 과달루페 이 칼보, 모로스, 발레자 시에서 발견된다.토지는 에지도스나 코무니다데스(Comunidades)에서 공통적으로 개최되며, 테페후안(Tepehuan)이 따로 보유하거나, 때로는 메스티조(Mestizos)와 함께 개최되기도 한다.그들은 목장이라고 불리는 작은 이름붙인 정착촌들, 주변의 푸에블로스, 또는 사회적 정치적 중심지 역할을 하는 작은 마을에서 산다.목장은 작고 널리 분포되어 있으며, 네다섯 가족의 별거지로 이루어져 있다.사원의 집들은 거대한 메아리에 작은 성단을 이룬 목재로 지어진다.티에라 칼리엔테에서 그것들은 돌과 무드의 모르타르로 만들어졌으며 보통 협곡으로 이어지는 개울을 따라 위치한다.

오담과 오담

각각의 코무니다드는 영토와 정치적 단위다.코무니다드의 중심에는 코무니다드에 속한 주변 아넥소(이명 마을)와 고립된 목장들을 위한 종교정치적 중심지인 주요 마을이 있다.목장은 널리 흩어진 작은 농경지로 둘러싸인 군집들로 이루어져 있다.이 마을들은 정부, 사회, 종교 의식의 중심지 역할을 하며 선거를 개최하고 코무니다드에 영향을 미치는 문제들을 논의하기 위한 공식적인 본부다.마을의 공공 건물과 행정 건물 외에도 교회나 예배당, 학교, 커뮤니티 주방이 있다.선출직 공무원들은 재임 기간 동안 이들 센터에 거주한다.

전형적인 남부 테페후안 주택은 땅 위에 세워진 직사각형의 2칸짜리 주택으로, 지속적인 물뿌리기와 쓸개, 그리고 공동화 작업을 통해 준비되었다.벽은 돌과 어도비로 만들어졌고 지붕은 풀로 덮여있다.한 방은 요리할 때, 다른 방은 잠잘 때 사용된다.사용 가능한 재료에 따라 마을마다 주택 건설에 차이가 있다.제재소가 접근할 수 있는 곳에서는 지역사회와 주거용 건물의 건설에 목재를 사용한다.

이코노미

오다미

사실상 모든 가정은 소규모로 자체 소비를 위한 식량을 재배한다.옥수수, 오징어, 콩이 주요 작물인 반면 밀, 보리, 감자, 귀리, 완두콩도 흔히 재배된다.담배와 고추는 저지대에서 재배된다.소가 그린 둑막대, 나무 쟁기 등은 농사의 부속품이다.디블 스틱(debble stick)은 쟁기질한 흙에 구멍을 뚫을 때 쓰는 예리한 장대나 씨를 심을 때 쓰는 슬래시탄 플롯이다.한 철의 경작은 고원지대에서 볼 수 있는데 비해 두 철의 경작은 더 더운 저지대에서 볼 수 있다.메이즈 밭은 다른 채소 전용의 텃밭과 별도로 경작된다.선교사들이 소개한 구세계 과일나무도 정착지 근처에서 재배된다.고지에는 무화과나무, 석류, 복숭아, 사과나무의 작은 숲이 있고, 뜨거운 협곡지대에는 오렌지나무와 레몬나무가 있다.야생 음식을 모으는 것 역시 여전히 중요한 활동이다.제철 야생과일, 피논 견과류, 호두류, 식용종 도토리가 조꿀과 마찬가지로 채집된다.어떤 곤충, 파충류, 벌레, 그리고 가끔 방울뱀이 소모성 비농약 자원의 선택을 한다.사냥과 포획도 식이요법을 보완하는데, 사슴과 야생 칠면조가 가장 높이 평가되는 게임이다.

닭과 돼지의 사육은 덜하지만, 칠면조와 돼지의 사육은 추가적인 생계를 제공한다.가축은 부와 위신의 원천이다.운반용으로 사용되는 말, 그리고 짐꾸러기 동물로 사용되는 버로나 노새들은 매우 소중하다.양과 염소가 많이 있는데, 양털로 귀중하게 여겨지고, 축제 기간 동안 음식으로 평가된다.대개의 경우 가문은 생산과 소비의 단위지만, 이러한 구성은 변하고 있다.한 가지 빈번한 패턴은 불행한 필요의 순환이다.어려운 시기에 옥수수 수확의 일부는 팔리지만 대부분의 가정은 정원에서 자급자족할 만큼만 자라기 때문에 다음 수확 전에 옥수수 수확을 부풀린 가격으로 다시 사들인다.농업 외 소득은 대개 비숙련 노동에 대한 낮은 급여로 구성된다.광산에서 일자리를 얻는 사람들은 조금 더 높은 임금을 받는다.임업은 그 지역에서 점점 더 중요한 경제 요인이다.

무역

무역과 상업 교류가 많다는 증거는 거의 없다.인디언과 메스티조 사이에는 약간의 생활용품 거래가 있었다.가구는 기본 생산 단위지만, 타라후마라 족의 테스기나다와 비슷한 맥주 마시기 축제에는 노동력 교환(집짓기 또는 수확 활동)이 동반된다.

오담과 오담

(광대한 메즈키탈 캐년의 가장 깊은 지점에서 600미터에서 세로 고르도의 왕관까지 3,250미터까지) 고도에서의 큰 변화는 식물과 야생동물에서 큰 변화를 일으킨다.경작 가능한 농작물의 선택은 물과 토양이 부족하기 때문에 극히 제한적이다; 또 다른 결정적인 요인은 두 개의 깊은 강에 의해 잘려진 험준한 지형이 나야리트를 통해 태평양으로 남쪽으로 흐른다는 것이다.깊은 협곡은 서로 다른 생태계를 만들어내고 재배할 수 있는 작물의 종류를 지시한다.소나무와 단단한 나무 숲은 높은 고지를 덮고 있다.저지대에 덥고 건조한 기후와 열대 동식물군이 있는 깊은 계곡은 여름에는 폭우가 내리고 겨울에는 서리가 내리는 높은 온대 지역과 번갈아 나타난다.

1980년경부터 목재산업이 미미한 기여를 했지만 농업과 목회가 주요 경제자원이다.마이즈, 콩, 그리고 두 종류의 호박은 전통적으로 재배된 작물이며, 바위산과 물의 희소성으로 인해 경작할 수 있는 땅이 극히 적고 다변화가 거의 허용되지 않는다는 점에서 식이 요리로 남아 있다.메이지가 주식으로서 중요함에도 불구하고, 남부 테페황은 스스로 먹을 수 있을 만큼 충분한 양을 재배하지 않는다.20세기 초경에는 목화가 의례적인 목적으로 재배되었다고 보고되었지만, 이 관습은 폐기되었다.토르티야, 콩, 치즈, 그리고 관개할 필요가 없는 다른 농산물에 무거운 테페환 식단은 많은 양의 채집된 음식들로 강화된다.여기에는 뿌리, 들통, 과일, 채소, 버섯 등이 포함된다.그 토지의 제약은 경제와 정착과 이주 양식에 큰 영향을 미친다.

목재 산업을 지탱하는 소나무와 함께 이 지역에서 자생하는 바나나, 자두, 아보카도 나무와 함께 소개된 사과, 복숭아 종도 있다.또한 더 많은 열대지방에서는 망고와 과일이 발견된다.대부분의 가정은 닭을 기른다.소와 염소는 꽤 흔하며, 축적은 부의 표시다.다른 길들여진 동물들로는 양, 칠면조, 돼지, 말, 그리고 당나귀들이 있다.사냥과 낚시는 과거에 비해 오늘날 덜 중요하다.사냥을 위한 총기는 많은 사람들이 감당할 수 없는 사치품이다.소와 사슴과 같은 대부분의 이용 가능한 야생 게임은 의례적인 사용을 위해 저장된다.

무역

남부 테페황은 적은 양의 무역과 상업에 종사한다.과일, 가축, 옥수수, 메스칼은 판매나 무역을 위해 멕시코 시장에 반입된다.옷감, 조리기구, 도구와 같은 생활용품은 때때로 장터에서 조달된다.

노동분업

오다미

성별과 연령에 따른 가사분업은 일반적으로 평등주의적인데, 테페후안 여성들이 집안 안팎과 밭에서 모두 노동을 하면서 더 많고 다양한 책임감을 갖는 것을 제외하고는 말이다.여성들은 일상적인 집안일과 가족에 관련된 잡일과 함께 짜고 도자기와 바구니, 젖소, 염소 등을 만들고 옥수수 수확에 참여하기도 한다.통나무를 자르고 준비하는 일, 집을 짓고 밭을 준비하는 일 등 대부분의 중노동은 남자에 의한 것이다.모자 만들기, 바구니 짜기, 밧줄 만들기 등도 일반적으로 남성의 활동이다.여자들은 가로 베틀에 담요와 띠띠를 짠다.

토지 테뉴어

에지도는 1917년 혁명 이후 멕시코 헌법에 의해 세워진 공동 재산이다.넓은 토지가 분할되어 토착민 또는 농민 거주민 중 한 명이 소유되었다.이웃이나 관심 있는 사람들이 회원 가입을 신청할 수 있다.회원 자격은 세습이 아니다. 계속 회원 자격은 거주지와 토지 사용에 따라 달라지지만, 부재중인 친구나 친척을 위한 규칙은 정해져 있다.토지는 한 가족 내에서 장기간 체류할 수 있지만 대부분의 거주지에는 긴 기한이 필요하기 때문에, 토지는 종종 가족 간의 손을 바꾼다.

코무니데스는 듀랑고와 치와와에서 발견된 오래된 형태의 공동체 조직이다.멤버십은 ejidos의 멤버십과는 달리 전적으로 토착적이다.회원들, 대개 남성들은 통치 기구인 asamblea에 의해 회원 자격을 승인받는다.때때로 메스티조는 지역사회에 대한 오랜 충성심 때문에 회원가입이 허용된다.코무니다드 회원권은 보존되어 과부에게 전해지는데, 에지도 회원과는 대조적이다.

1992년 공포된 토지-토지법(멕시코 헌법 27조)에는 농촌과 원주민의 미래에 영향을 미칠 변화가 포함되어 있다.공동 토지는 이제 임대할 수 있게 되었고, 분할하여 개별적으로 소유할 수 있으며, 융자를 위한 담보로 팔거나 서약할 수 있게 되었다.각각의 ejido나 comunidad는 그들의 토지에 대한 소유권을 개별적으로 가질지 아니면 집단적으로 보유할지를 구성원들 사이에서 결정할 수 있을 것이다.토착민영화와 에지도들은 민영화 대신 콤유니다드 지위를 채택하는 선택권을 선호하는 것으로 보인다.

킨십

상속과 상속은 양자로 보고되며, 때때로 딸에게 재산을 물려주는 경우는 예외로 한다.이웃집단의 토착적 패턴은 남녀가 쌍방적으로 토지를 상속받고 배우자가 상속받은 토지의 어느 쪽이나 양쪽 모두에 집을 짓는 쌍방적·성적 평등주의적이기 때문에 그렇지 않을 수도 있다.보고된 종격변측정감시, 그리고 확실히 후견인은 지배적인 메스티조 패턴과 표본추출편향의 영향을 받을 수 있다.친족관계는 양자택일로 추정될 수 있는데, 이는 아버지와 어머니 쪽의 친척들이 친족으로 간주된다는 것을 의미한다.라인업, 씨족, 모이에티, 기타 그러한 하류 집단은 없다.

킨쉽 용어

친족용어는 에고의 네 조부모, 어머니, 어머니, 어머니, 어머니, 어머니, 아버지, 아버지, 아버지, 아버지, 아버지, 그리고 아버지, 그리고 아버지, 그리고 아버지, 그리고 아버지, 각각에 대한 구별을 가진 서술형(초등 용어들을 결합하는 목적)이다.이들 친척들도 나이와 성별에 따라 분류되지만, 에고의 세대에서는 사촌과 형제자매가 성별이나 다른 방식으로 구별되지 않는다.처남과 처제가 같은 용어로 지정된 에고의 세대를 제외하면 친족 용어는 서술적이다.에고의 자녀는 성에 의해 구별되지만 상대적 연령에 의해 구별되는 것은 아니다.참조 조건과 주소 조건이 다르다.예를 들어 형은 특별한 존경을 표한다.다른 경우에는 스페인어 개인명이 사용된다.친족 용어들은 화자의 성별에 영향을 받지 않는다.대부모(Padrinos)는 교회에서 아이들이 세례를 받을 때 선택되지만 교회 결혼식이나 확정이 없기 때문에 다른 대부모는 없다.

오담과 오담

이러한 무역 벤처와 다른 대부분의 경제 문제들은 남성들의 배타적인 영역이다.대부분의 경우 성별에 따른 노동 분업은 북부 테페환과 같은 노선을 따라 이루어진다.남자들은 중농과 임업 일을 하고, 여자들은 양털, 면, 마귀 섬유로 옷과 가재도구 등을 짜서 추수에 참여하면서 가정을 유지한다.아주 어린 나이에, 아이들은 염소와 소를 몰기 시작한다.노동교류는 대가족 내에서 이루어지며, 특히 공동의식 중 특정 업무에 대해 공동의 노동이 요구된다.

킨십

가구는 생산과 소비의 주요 단위로서, 종종 같은 목장, 이웃 또는 마을에 지역화된 확장된 목장 가족으로 보이는 것에서 다른 가구들이 추가되기도 한다.마을과 아넥소들의 사무실과 충성심과 함께 마을 경계를 가로지르는 아펠리도 단체연합도 있다.이것들은 같은 스페인 성을 공유하는 개인들의 연합이다.같은 부모 자식들은 성이 다른 경우가 많다.아펠리도 집단은 고대의 지역화되지 않은 종족들의 남은 껍질일 수 있다.

결혼과 가족

오다미

교회도 국가도 결혼에 영향을 미치지 않는 한 목회자가 선교 활동과 가까운 곳에 위치한 것을 제외하고는 결혼에 영향을 주지 않는다.결혼은 일반적으로 상호 동의의 문제로서 연약한 결속을 맺게 된다.일부 인종학자들은 결혼은 가족에 의해 주선되는 것이 아니라 보통 신랑이 몰래 신부를 아버지의 집에 데려와 가족의 분노가 가라앉을 때까지 그곳에 가두는 멕시코 시골에서 흔히 볼 수 있는 오래된 히스패닉 관습인 '로빙'을 통해 성립된다고 보고한다.결혼은 합의된 동거에 관한 문제이고, 그 다음 사회 집단이 사회적 인정을 하고, 그 후 어느 한 당에 의해 쉽게 단절되는 등 테페환 패턴은 주변 집단의 그것과 매우 흡사하다.

국내 단위

가구 단위는 부모와 자녀의 핵가족으로 구성되며, 과부 부모 등 다른 대인척이 가끔 추가되기도 한다.인접 가구로 구성된 목장에는 부모 중 한 명의 친인척이 포함될 수 있다.부부는 신랑이 아버지로부터 땅을 받을 때까지 약 1년 동안 남편의 부모와 함께 살고 있으며, 그 위에 별도의 주거지가 세워진다.그러나 이상적인 종묘법 모델은 에지도의 다른 부분이나 소녀의 부모로부터 토지를 취득함으로써 수정되는 경우가 많다.

상속

상속은 일부 인종학자에 의해 종족으로 보고되지만, 토지와 재산은 남성 상속인이 없는 상태에서 딸에게 전가될 수도 있다.실제 패턴은 아마도 쌍방향이며, 주변의 원주민 패턴과 일치하며, 결혼 후 부부의 양자 거주 선택과 일치할 것이다.

오담과 오담

만약 있다면 결혼 제한은 거의 기록되어 있지 않다.결혼은 보통 부부의 부모가 주선하고 신부나 신랑 중 한 사람이 20세가 되기 전에, 그리고 종종 더 어린 나이에 이루어진다.예비신랑의 부모는 5일 연속으로 선택된 신부의 가족을 방문하며, 5일 밤 소녀의 부모는 결혼 제의를 받아들일지 거절할지를 결정한다.이전에, 새로 결혼한 남편은 5개월 동안 아내의 친척들을 위해 일하러 갔다.이 후 부부는 그의 가족과 함께 살러 가거나 가정을 꾸렸다.이것은 결혼의 유일한 패턴이 아니다; 다른 변주곡은 두 손을 묶은 채 ixkai라고 불리는 원주민 관리 앞에 신랑을 등장시키는 것을 포함한다.잠시 호출한 후 남자는 풀려나고, 부부는 신랑의 친정에 가서 살게 된다.가능한 한 빨리, 그 부부는 신랑의 아버지 집 근처에 그들 자신의 집을 짓는다.

국내단위 및 상속

사람들은 핵가족이나 유대인 가족 중 하나로 살고 있으며, 후손이나 결혼을 통해 친척이 되는 구성원들이 추가되었다.주택과 개인 소유의 토지 재산은 보통 아버지로부터 아들에게로 전승된다.

사회화

오다미

테페후안 사회정치적 조직을 묘사하는 가장 좋은 방법은 그것을 국가, 주, 지역, 문화적 사회정치적 시스템의 계층적 계층에 내포된 것으로 시각화하는 것이다.이 문제는 테페환, 타라후마라, 메스티조스의 혼혈인구가 존재하기 때문에 더욱 복잡하다. 이 혼혈인구는 어떤 단일 커뮤니티에서든 지배적인 집단을 대표한다.인도 문제를 관장하는 사람들부터 도로를 관리하는 사람들, 주 사법부의 구성원에 이르기까지 다양한 기관의 국가와 주 대표들이 있다.지역적으로 조직의 복잡성은 시에서 시작된다.선출된 지도자들로는 자치 단체장과 치안 및 기타 서비스를 담당하는 사람들이 있다.ejidos와 comunidades와 같은 육지 테뉴어 조직은 지도 구조와 땅에 대한 책임 그리고 통제권을 가지고 있으며, 코무니다드는 인도의 완전한 자치권을 가질 가능성이 더 높다.에지도스는 에지도 위원회 회장, 비서, 회계 담당자, 감독 협의회 회장(콘세조 드 자경회)의 지배를 받는다.코무니데스는 주지사(고베르나도르 ), 부지사(세군도 고베르나도르 ), 보조서기관(세라리오와 비슷한 ), 경찰청장(코미사리오 드 폴리시아 ).그들은 모든 남성 회원과 일부 여성 회원들이 투표하는 단체 회의(아삼블라스)에서 결정을 내린다.

푸에블로는 주변 목장들의 통치 중심지 역할을 하는 마을이다.푸에블로 계급은 고대 및 식민지 의식과 관료주의의 요소를 결합한다.각 거버넌시아(푸에블로)는 2년 임기의 조수인 거버나도르와 치안 업무를 담당하는 다른 관리들을 선출한다.고베르나도르가 임명한 카피탄 장군은 6개 지역을 모두 관장하며, 조수 1명, 정의 7명과 함께 질서와 정의의 수호자다.전통적으로, 중범죄에 대한 처벌은 교회 묘지에서 공공연한 채찍질이었는데, 이것은 분명히 스페인 선교사들로부터 배운 또 다른 유럽의 관습이다.회의는 격주 일요일마다 열리며, 그 고버나도르는 불평을 듣고 해결하기 위해 정의로운 사람들을 소집한다.하급 관리들은 더 짧은 기간 동안 봉사하고 교회의 유지와 피에스타의 조직화를 다루는 의례적인 업무를 수행한다.주거 단위인 목장들은 통치 구조를 가지고 있지 않다.준권력과 영향력을 가진 사람은 토착 치료자뿐이다.

어떤 마을은 공통적으로 "아리바족(상류에 사는 사람들)"과 "아바호족(하류에 사는 사람들)"을 지칭하여 하위 구역으로 나뉜다.이러한 분열은 의식 동안 표현되는 충성심과 라이벌, 축제 기간 동안 벌어지는 인기 있는 발 경기와 구기 경기, 정교한 정치적 위계질서에서 가장 뚜렷하게 나타난다.아리바-아바호 구분은 라틴아메리카의 작은 마을 전체에서 흔하며 엄격한 인종적 의미에서 부동한 구분은 아니지만, 일부 원주민 집단에 의해 이러한 방식으로 이용될 수 있다.

오담과 오담

사회정치적 조직은 때때로 상반되는 형태의 토지점유율과 전통적인 조직을 교차시키는 스페인인과 멕시코인에 의해 다른 시기에 소개된 제도의 존재로 인해 복잡하다.그 지역에는 두 가지 형태의 공동 토지 소유권이 있다.코무니다드는 토착형식으로, 토지가 양치형으로 유지되고 아들이나 과부에게 상속된다.ejido는 멕시코 혁명에 따라 1917년 헌법에 규정된 일종의 공동 토지-토지-토지-테뉴어 제도다.그것은 신청자들에게 공동 토지를 할당했다. (인도, 메스티조, 또는 함께) 그 땅이 경제적으로 사용되는 한 보유될 것이다.ejidal 제도 하에서는 토지가 공식적 또는 법적으로 상속받을 수 없지만 실제 관행은 이 단서에 위배되는 경우가 많다.선출된 관료 기구는 ejido와 그것의 경제 사업을 지배한다.ejidos와 comunidades 내에서 발견되는 주거단위는 마을과 목장들을 포함한다.

코무니데스는 대중적으로 선출된 아삼블라(투표위원들의 모임)에 의해 지배되는데, 아삼블라는 제시된 사항을 결정하고 소수 정치 및 경제 관료들을 선출한다.아삼블라 장교는 전통 고버나도르, 아넥소 대표, 경찰 및 교회 조교 등의 역할을 하는 사람, 종교의식 및 이와 유사한 활동을 발표하고 수행하는 사람 등이 있다.ejido가 토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토지-토코미사리오(Comisario)는 목재회사(ejidal 삼림지를 착취하는 제재소가 있는 곳)와 거래를 하기 위해 3년 임기로 선출된다. 다른 관리들은 제재소를 감독하고, 숲에서 일하며, 정해진 규칙에 따라 산림 착취를 감시하며, 연방정부인 Repreforma Agaria의 관리들을 상대한다.ejidos에 관한 사항을 감독하고 판결하는 것.

전통적인 도베르나도르(ixkai)는 공공사업, 공동작업 감독, 공공질서 유지, 지역사회의 수호성인 예우 의식 등을 담당한다.일부 지역 사회에서는 그가 시오탈 의식('종교와 표현 문화' 참조)을 담당하고 있으며, 범죄와 가족 분쟁의 경미한 경우를 심판하고, 필요에 따라 처벌을 가한다.고베르나도르 세군도는 전자가 없는 곳에서 전자를 대신하여 행동한다.레지도레스는 고버나도르의 전령 역할을 한다.알가이카일은 질서를 유지하고 어떤 경우에는 벌(위핑 등)을 분사하는 일을 맡고 있다.토플은 조수다.테포르타도의 자리는 축제 때 주지사와 동행해 북을 치며 지역사회를 부르는 청년으로 채워진다.카프친은 경계를 다루는 문제들로 기소되었다.알프레레즈 등은 예를 들어 홀리위크 기간 동안 질서를 유지하는 등 공동의 종교적, 정치적 문제에서 조력자다.

종교 축제는 가톨릭교회가 지정한 날(예: 성주간)과 수호성인의 날을 기념하기 위해 열린다.마요르도미아스(Mayordomia)는 카르그시스템 계층 내의 장교로서 이 중요한 축제를 책임지고 있다.마요르도모스는 통제되고 있으며, 프리오스타스라고 불리는 조수들이 있고, 파시노로는 성인의 이미지를 동반하며, 재정은 성인의 이미지를 담당하는 사크리스탄이다.이 관리들의 수와 임무는 공동체마다 다르다.일반적으로 의식의 적절한 전통적 수행, 공동주방 운영, 의식 중 질서유지 등을 담당한다.

정치체제는 개인의 영향력, 시 관할구역과 공무원, 그리고 국가, 주, 시 선거를 다루는 정치활동의 제도로 중첩되어 있다.비공식적인 통치, 영향력, 권력 또한 폭력과 고문을 통해 그들의 통치를 강요하는 지역 보스인 불협화음들에 의해 부과된다.자치단체는 각각 만자나나, 또는 쿠아르텔레스로 나뉘는데, 각각 임명장이 있고, 이들은 평행의 권위자 역할을 할 수 있으며, 전통적인 ixkai를 대체하는 경우가 많다.테페후안 최고위원회가 만들어져서 남부 테페후안 전체에 하나의 목소리를 제공했지만 권한이 거의 없는 것 같다.파르티도 델 푸에블로 멕시카노(PPM) 등 정당들이 집권당인 파르티도 레볼루시오나리오연구소(PRI)에 반대하기 위해 일부 지역사회에 모습을 드러내고 있다.

역사

오다미

오늘날 상대적으로 무명은 테페후안 지역에서의 외관상 오래되고 한때 두드러졌던 존재라고 믿는다.치와와 테페완은 치와와에 있는 리오 베르데 북쪽에서 남쪽으로 두랑고를 거쳐 현재의 나야릿 주와 잘리스코 주에 이르는 넓은 영토를 가진 원주민 집단의 북쪽 후손이다.기록적인 증거에 따르면 스페인 정복자들이 도착했을 당시 테페후안은 아마도 시에라 마드레 오시덴탈에서 가장 크고 중요한 부족이었을 것이다.정복 반천년 전쯤, 그들의 조상들은 사냥을 하고 아리조나와 소노라의 국경 부근의 사막 지역에 모여 다른 남부 우토-아즈테칸 그룹들과 함께 멕시코 북서부의 산악 지역으로 남하하여 농사를 짓기 시작했다.^{[citation needed]}

멕시코 중부 정복 이후 스페인 사람들은 북쪽으로 이동하여 자카테카스와 듀랑고에서 하키엔다스와 임무를 채굴하고 설립했다.두랑고에서는 치와와 북쪽에 있는 중앙 두랑고 집단을 제거함으로써 북부와 남부의 테페후안의 단결을 파열시켰다.16세기 말까지 소수의 광부, 선교사, 군인들이 치와와 남부를 관통했다.1560년 프랑스인들은 남부 치와와 산타바바라 지역에서 테페환과 함께 일하기 위한 첫 번째 명령이었다.예수회 신자들은 이전에 두랑고 중부와 남부의 테페환에 수용되었다.그들은 1610년에 북쪽 영토에 들어가 테페후안을 선교 도시로 집결시키기 시작했고, 1708년까지 바보리가메, 나보가메, 과달루페 이 칼보 등에 임무를 수립했다.1767년 예수회 제명 이후 백년 넘게 고립되었다.현재 전 지역을 책임지고 있는 과도하게 확장된 프랑스는 작은 영향력을 유지했다.예수회 신자들은 20세기 초에 돌아왔다.테페황은 보통 "명목적으로 가톨릭 신자"로 묘사되는데, 이는 실천된 종교가 히스패닉과 토착적인 요소들의 결합이라는 점을 감안한 것이다.일부 토착 단체들은 어떤 형태의 가톨릭교도도 행하지 않는다.아마도 교회와의 테페환 관계의 가장 중요한 결과는 유럽의 식물, 가축, 기술의 국부적인 획득일 것이다.

인도와 메스티조 문화의 융합은 자원의 경제적 착취에 의해 추진된 과정이었다.치와와의 첫 번째 광산과 첫 번째 하키엔다는 1575년에 30개의 스페인 가정에 의해 설립되었고, 이 지역의 미래 주요 산업으로 광업과 방목을 시작했다.때때로 인디언들은 선택의 여지 없이 광산과 농장에서 일했지만, 더 자주 그들은 강제 노동자나 노예였다.처음에는 양모옷이 봉사 노동자들에게 큰 매력이었지만, 감명 깊은 노동과 가혹한 처우가 곧 견디기 힘들어졌다.17세기 첫 10년간 테페환에 의해 시작된 반란은 스페인 사람들에 의해 심한 탄압을 초래했다.곧 7천 명의 주민이 살고 있는 산타 바바라는 남쪽에 있는 누에바 비스카야 지방에서 가장 큰 도시가 되었다.이 전초기지에서 북쪽 영토의 정복은 다음 세기에 걸쳐 계속되었다.17세기 전체가 듀랑고 북쪽에 살고 있는 사실상 모든 인도 집단에 의해 북쪽 국경을 넘는 반란의 하나였다.스페인 사람들은 보호받는 전초기지로 후퇴했다.사제들은 순교했다.곧 이러한 반란들이 진압되었고, 19세기에 들어서도 북쪽으로의 팽창이 계속되었다.광산, 신도시, 대통령 등이 만들어지고 예수회도 쫓겨났으며, 몇몇 외딴 집단을 제외한 모든 토착 민족은 대체로 평정되었다.

바보리가메나 과달루페 이 칼보 같은 몇몇 정착지를 제외하면 북부 테페후안 지역은 대부분 고립되어 있고 정착이 거의 없어 원주민들이 비교적 덜한 삶의 단순한 생활 패턴을 따를 수 있었다.혁명과 독립이 멕시코의 대부분을 차지했던 격동적인 19세기 동안에도 원주민들은 그렇지 않은 멕시코에 의해 매우 많은 외톨이가 되었다.1821년 스페인으로부터의 독립은 중앙 정부에 많은 내분을 초래했는데, 야당들이 주도권을 놓고 경쟁했기 때문이다.자금 부족은 극북 변방의 군인들이 봉급을 받지 못한다는 것을 의미했고, 최소한의 복무도 제공하지 않고서는 이런 외딴 지역의 정치에 영향을 미치기가 어려웠다.멕시코에게 있어서 19세기는 영토의 3분의 1 이상을 미국에 빼앗기는 것으로 절정을 이루었다.19세기 동안 아파치 침략자들은 시에라 고원에 사는 사람들과 북쪽에 있는 피마 알타 문화 사이에서 쐐기를 박기 시작했다.산악 거주자로서 타라후마라족과 같은 북부 테페후안은 이러한 아파치 침입자들에 의한 변위로부터 스스로를 방어할 수 있었다.그러나 대부분 치와와 북부의 아파치 급습의 주요 중심지에서 멀리 떨어져 있었다.

20세기는 훨씬 덜 상서롭다.테페환족은 최근 수십 년을 제외하고는 여전히 고립되어 있다.1952년 연방정부가 테페후안 본국으로부터 리오 베르데 건너편에 있는 과초치에 인도 조정 센터를 설치했을 때 테페후안을 주류 문화와 경제의 접지로 끌어들이려는 시도가 있었다.센터를 통해, 국립 인도 연구소는 동화 정책을 따랐다.다양한 사회 복지 서비스를 운영하지만 지역의 고립으로 인해 어려움을 겪고 있다.남서 치와와에서는 인도인들이 메스티조보다 3대 1로 더 많고, 1970년대와 1980년대에 경제 기업이 성장하면서 이 비율이 증가했다.숲이 울창한 이 지역에 벌목하는 것은 특히 리오 베르데 북쪽의 심하게 착취된 타라후마라 삼림지대의 대안으로 중요해졌다.파랄에서 과달루페 이 칼보까지 이어지는 숲길과 포장된 고속도로도 이 지역을 불법 마약 채취와 운송의 부정적인 영향들로 개방했다.마약 밀매업자들은 지역 원주민 집단에게 깊은 영향을 미치고 있으며, 많은 인도인들은 사냥과 채집 방식을 따르기 위해 더 먼 지역으로 도망치고 있다.

오담과 오담

테페환족은 모든 테피만 화자의 기원지인 소노라와 아리조나 사이의 현재의 국경 근처에서 온 사냥꾼과 채집자였다.^{[citation needed]}그들의 현재 위치에서 그들은 특히 농경, 도자기, 플랫폼 건축, 종교를 받아들이는 데 있어서 남쪽으로 도시화된 사람들의 문화인 메소아메리카 문화의 영향을 받았다.16세기 중엽 두랑고 지역에 스페인 사람들이 도착했을 때, 테페후안은 일년 중 특정 시기에 사냥과 채집으로 생계를 보충하는 원예가였다.

스페인 사람들은 농사에 소의 사용, 소, 양, 염소의 사육, 동물 비료의 사용, 그리고 새로운 종교적이고 정치적인 형태와 옷 스타일을 소개했다.스페인의 두랑고 주(州) 중심부의 점령과 통제, 두랑고 시 주변과 바로 북쪽으로, 남부와 북부의 테페후안 사이에 분열을 일으켰다.스페인 초기 기록에서 두 테페후안을 구분하는 명쾌한 설정은 없지만, 정복 당시 문화적으로 지금보다 훨씬 가까웠음을 확인할 수 있는 실질적인 증거는 없다.두 사단의 수백 킬로미터의 거리는 현재 존재하는 문화적 언어적 차이를 만들기에 충분했을 것이다.따로 생각해 보면, 주목할 만한 언어의 차이를 만들어내기 위해 오랜 기간의 고립이 필요했던 것이 분명하다.일반적으로 북테페황은 대서남의 인디언의 문화 패턴에 가깝고 남테페황은 메소아메리카의 문화 패턴에 가깝다는 것이 관찰되지만, 전체적으로 평가되어 테페황은 둘 사이의 일종의 가교로 떠오른다.오늘날 남부 테페후안은 이웃 나라인 나야릿과 잘리스코 주에서 특히 코라와 후이콜에 가까운 것처럼 보인다.

그들이 도착하자마자, 스페인 사람들은 즉시 인디언들을 굴복시켰고, 광산과 농장에서 일하도록 강요했고, 가상의 노예제도와 잔혹성, 강간을 강요했고, 그들의 물건과 땅을 몰수했다.1607년에서 1615년 사이에 금을 찾는 사람들의 시대에 이어 두랑고에서는 사명화 과정이 일치하고 격렬한 노력이 되었다.임무수립과 도시 내 인디언 정착 후 스페인 사람들은 그들의 정착지를 보호하기 위해 가문을 쌓았고 하키엔다를 만들어 소를 기르고 키웠다.이러한 침해는 수동적으로 받아들여지지 않았다.1616년부터 1618년까지의 유혈 봉기로 끝이 났으며, 이는 최초의 대규모였으며 아마도 가장 파괴적인 것이었다.17세기 국경 지역에서 일어난 인도인들의 반란.현재 듀랑고 시인 스페인 정착지는 포위 공격을 받았고, 남쪽의 메스키탈과 북쪽의 카나틀란에서 전투가 있었다.1621년 초까지, 평화는 46명의 테페후안 정치관료들을 스페인에서 임명하여 인도 공동체를 통치할 수 있도록 충분히 진행되었다.산발적인 반란이 계속되었지만(메즈키탈을 중심으로 스페인 농장과 목장에 대한 습격은 흔한 일이었지만, 그 뒤를 이은 20년은 상당한 저항을 진압하기 위한 결정적인 노력의 시기로 보여진다.

17세기 후반 남부 테페후안 마을의 가뭄과 광범위한 전염병은 인구를 감소시켰고 많은 테페후안들을 그들의 고향으로부터 멀리 떨어지게 했고 스페인의 정착지와 영향들, 혹은 더 멀리 남부 산으로 밀어냈다.1767년 스페인 식민지 정부가 예수회를 축출한 후, 비교적 고립된 기간 동안 남부 테페후안은 혼합되고 뚜렷한 문화를 만들 수 있었다.메스티조 문화에 의한 지속적인 침입, 토지의 점령, 그리고 험준한 나라에서의 고립뿐만 아니라 지속적인 빈곤은 이 뚜렷한 문화가 외부 정부 기관의 간섭 없이 발전하도록 보장해 주었다.오늘날 문화적인 청렴과 생존에 가장 큰 위협은 국토-토지법의 변화, 숲의 착취, 지속적인 노동이민, 그리고 가장 파괴적인- 강제 노동의 정권을 강요하는 마약왕들에 의한 테페후안 땅의 침입이다.

프리콜럼비아어

테페후안, 아낙시, 시히메는 그들의 서쪽에 다음과 같은 공통적인 특징을 공유했다.

"분산된 작은 마을과 정착지에 인접한 옥수수, 콩, 호박, 차일, 면화 재배, 관련 의식 식인 풍습과의 전쟁, 다신교와 우상 숭배, 무당이나 의식 전문가(헤치케로스, 쿠란데로), 그리고 엘의 지도력에 의존하는 분권화된 정치 구조.평시나 전쟁 지도자들에게 외지인을 상대하라고 졸라댄다."^[5]

테페후안족은 반란이 일어나기 몇 년 전 유럽이 유입한 질병의 일련의 파괴적인 전염병을 겪었다.전염병은 1594년, 1601–1602, 1606–1607, 1610년, 1616–1617년에 그들 지역에서 발생한 것으로 알려져 있다.^[6]테페후안족과 그 이웃들은 전염병으로 인해 인구가 80% 이상 감소했을 수도 있는데, 그 중 테페후안족은 10만^[7] 명 이상에서 2만 명 미만으로 감소했을 수도 있다.

치히메카 전쟁 당시 테페후안 인디언

치히메카 전쟁(1550–1590) 동안, 테페후안은 치히메카족들이 스페인 확장에 저항하여 그들과 합류할 것을 촉구했음에도 불구하고 중립을 지켰다.스페인군은 치히메카를 군사적으로 물리치지 못하고 가톨릭 선교사들이 적대적이고 반 적대적인 인도인들을 평정하는 데 주요한 도구가 될 것이라는 새로운 정책을 수립했다.인디언들은 식량과 도구를 공급받기로 되어 있었고 마을로 다시 정착했다.군대보다는 선교사들이 인디언들을 식민지인 뉴 스페인과 기독교 사회로 통합하는 데 대한 대부분의 책임을 떠맡을 것이다.^[8]이 새로운 스페인 정책을 그들에게 적용한 것은 Acaxee와 Xixime이 처음이었고 그 다음은 Tepehuan이 될 것이다.^[9]

테페후안 반란

1616년부터 1620년까지 테페후안 반란은 콰우틀라타스라는 메시안 지도자에 의해 영감을 받아 스페인 영토를 없애려는 테페후안의 피비린내 나는 시도였고 결국 성공하지 못했다.^{[citation needed]}1616년 11월 16일, 멕시코시티로 여행하는 마차 열차가 시에라 마드레 오시덴탈 동쪽 기슭의 작은 마을인 산타 카타리나 데 테페후아네스 외곽의 테페후안족에게 공격을 받았다.이리하여 예수회 역사학자 안드레스 페레스 데 리바스가 반란을 일으켰던 것이다.

"뉴 스페인에 나타난 가장 큰 무질서와 격변, 파괴의 발생 중 하나...정복 이래."

4년 후에 완공되기 전에 200명 이상의 스페인 사람, 10명의 선교사, 알려지지 않은 수의 인도인, 흑인 노예, 그리고 스페인 사람들과 연합한 메스티조스, 그리고 아마도 4,000명의 테페후안들이 굶고 질병에 시달리며 100만 페소 정도의 재산으로 파괴되어 죽었을 것이다.^[10]스페인 사람들은 원주민들로부터 호평을 받았지만, 스페인 사람들은 풍요와 권력을 추구했다.그들은 자신들을 피부색뿐만 아니라 팔의 힘으로도 우월한 민족이라고 여겼다.그들은 자신들의 사역을 위해 원주민들을 예속하고 노예로 삼았다.17세기 초 테페후아네스에서의 사명이 성립된 지 19년 후, 테페후아인들의 반란이 시작되었는데, 70명의 흑인 노예와 모든 연령과 조건의 200명의 스페인인과 함께 여러 명의 신부를 순교시킨 폭력적이고 매혹적인 쿠우틀라타스, 그리고 신앙을 그토록 수용한 수많은 개종자들이 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드 드를 선택하였다.너무 많이 포기해서 말이야

오리엔테이션

오다미

북부 테페후안은 자신을 "오다미"라고 부른다.비록 "테페환"이라는 이름의 어원은 여전히 논쟁의 여지가 있지만, 그 단어는 거의 확실히 "산"을 뜻하는 나후아틀의 단어인 테페틀에서 유래한다.북부 테페황은 멕시코 북부 치와와 주의 남서쪽 구석에 있는 드문드문 자리잡은 높은 삼림과 협곡 위에 흩어져 있다.남부 테페황은 북부에서 수백 킬로미터 떨어져 있으며, 남부 두랑고라는 험준한 나라에서 발견된다.

북부 테페후안 땅의 위쪽 경계는 리오 베르데(Rio Verde)로, 시날로아 서쪽으로 흘러들어 시에라 마드레 오시덴탈의 이 외딴 곳에 깊은 협곡을 새겼다.평균 고도는 약 2,350미터지만, 매우 다양한 고도는 눈에 띄게 거칠고 고립된 험준한 지형을 만든다.거친 경사로를 오가는 길은 험난하다. 몇 안 되는 도로는 제한된 접근성만 제공한다.고도가 높은 곳에는 지역적으로 티에라 템플라다(온대)라고 불리는 소나무로 덮인 고지대가 있다.다운슬로프는 티에라 칼리엔테(따뜻한 나라)로, 관목과 풀로 뒤덮인 더 가난한 토양의 협곡이다.

언어적 유사성과 공동조직의 한 형태에 대한 일부 공유는 차치하고, 북부와 남부의 테페후안은 현재 사회문화적 속성에서 현저하게 다르다.메소아메리카와 서남문화권 사이의 문턱에서 같은 이름을 가진 두 집단이 평행하고 논란의 여지가 있는 한계적 위치를 공유하는 이러한 분리는 아직 확정적인 연구에 의해 정리되지 않은 신비감을 전파했다.이 글에서 볼 때, 고국이 험하고 외진 이들 집단은 거의 알려져 있지 않고 연구되고 있지 않다.

인구통계학

현재 치와와에는 약 1만 명의 테페후안이 살고 있다. (1990년 인구 조사에서는 치와와에서 5세 이상의 테페후안 연사가 2,980명을 기록하였다.)여행의 어려움과 정부 서비스의 부족 때문에, 멕시코의 이 가난하고 고립된 지역에서 정확한 집계가 이루어지기는 어렵다.다른 지역에서도 흔히 볼 수 있듯이, 숫자의 용맹성은 또한 인도인, 메스티조인, 인구조사 대상자들이 상반된 견해를 가지고 있는 민족성의 정의의 용맹성에도 기인한다.소속, 연결 및 정체성의 다양한 측면은 카운터와 카운트 양쪽에 의해 거부, 수용 또는 간과될 수 있다.과거에 미숙한 관찰이나 잘못된 정보에 입각한 관찰은, 미묘한 복잡성을 동화에 오인하여, 북부 테페후안을 완전히 메스티조화하거나, 또 다른 지역 단체인 타라후마라와 단순하게 뭉친 것으로 오인하는 경우가 많았다.그러나 보다 최근의 연구는 그들이 독특한 언어를 가진 별개의 문화로 남아 있고, 토착 집단으로 살며, 수천 명의 타라후마라, 수만 명의 메스티조 이웃들과 분리되어 공존하고 있다는 것을 입증했다.

언어적 제휴

테페환족은 우토아즈테칸어를 말한다.우토아즈테칸 계열의 언어는 미국 남서부와 멕시코 북서부의 다른 5대 언어 계열의 언어보다 더 널리 사용되고 있다.북부 테페후안의 언어는 언어학자에 의해 결정되지는 않았지만 남부 테페후안의 언어와 가장 밀접한 관련이 있다.이들 언어는 피마, 파파고(애리조나와 북부 소노라에서 사용되고 있음)와 함께 우토아즈테칸어족 소노란지부의 테피만 또는 피만그룹으로 구성되어 있다.

오담과 오담

시에라 마드레 오시덴탈 산맥은 멕시코 북부를 남북으로 가로지르며 듀랑고 주를 동부와 서부로 갈라놓는다.극한 남서 두랑고에는 치와와 북테페후안 땅에서 남쪽으로 수백 킬로미터 떨어진 곳과 이 산악지대의 파열로 남쪽 테페후안이 살고 있다.메즈키탈과 화자모타, 그리고 그들의 지류가 지구로부터 임대하는 봉우리들과 협곡들의 숭고한 분산은 멕시코에서 가장 거칠고 경이로운 몇몇 땅의 불협화음을 자아낸다.이 지형은 정비되지 않은 흙길과 오솔길만으로 통신이 가능하게 한다.북부 테페환처럼 남부 그룹의 멤버들은 자신을 "오담과 오담("We the People" 또는 "이곳에 사는 사람들"이라고 부른다.테페환(Tepehuan)이라는 이름은 나후아틀어 테페틀(힐)에서 유래했다.이 외딴 지역의 민족 작업은 드물며, 아마도 이곳에서 천 년 정도 살았지만 테페환족은 외부인들에게 비교적 알려지지 않았다.

테페후안 남부 지역에는 일곱 개의 공동 거주지가 있다.산타 마리아 오코탄, 샌프란시스코 오코탄, 산티아고 테네라카, 산타 마리아 막달레나 데 택시카링가가 두랑고 메스키탈 시의 시가지오에 있다.산 베르나르디노 데 밀필라스 치코와 샌프란시스코 데 라하스는 두랑고 푸에블로 누에보 시의 자치구에 있다.남쪽으로는 나야릿 화지코리 시에서 가장 멀리 떨어진 곳이 산안드레스 데 밀필라스 그란데의 코무니다.산타 마리아 오코탄은 에지도로 설립되었다.각 코무니다드는 여러 아넥소(작은 정착지)와 다수의 목장의 중심 정치 종교 중심지 역할을 하는 마을이다.

인구통계학

인구 밀도가 낮은 듀랑고 주에 사는 130만 명 중 작은 비율은 인디언이다. 이 중 약 24,000명이 테페환이다.이 지역의 다른 토착민 집단들은 후이철과 나후아틀어를 사용하는 멕시코에로 인디언들이다.소수의 테페후안들은 나야릿 주와 자카테카스 주에서 국경을 가로질러 살고 있다.치와와 테페후아의 경우와 마찬가지로, 동화나 적응의 좁은 시야의 가정은 종종 초기 연구자들이 그것을 민족학적 현재에서 벗어나서 쓰도록 유도했고, 두랑고에는 더 이상 생존 가능한 테페후안 문화가 존재하지 않는다고 잘못 가정하게 했다.이 지역은 연방정부와 주정부의 서비스가 좋지 않고, 임금 노동력을 찾아 계절별 인구 이동이 정확한 평가에 더 큰 걸림돌이 되고 있다.

언어적 제휴

남부 테페후안의 언어는 아마도 소노라의 테피만 또는 피만 분기를 구성하는 3개의 다른 언어(북 테페후안, 그것의 가장 가까운 생활 상대인 북부 테페후안; 피마; 그리고 남부 애리조나 주의 파파고)보다 잘리스코 주에서 사용되었던 멸종된 테페카노 언어와 더 밀접하게 관련되어 있을 것이다.우토아즈테칸 가의 분열.상호 이해 가능한 방언이 적어도 두 개 있다.주로 El Mezquital 시에서 사용되는 Tepehuan 남동부는 언어학자들이 가장 많이 연구하고 잘 이해하고 있다.또 다른 방언은 푸에블로 누에보의 남서쪽 시군에 있다.

종교와 신화

북부와 남부의 테페후아인 중 종교는 테페후아 신화, 가톨릭, 애니미즘, 샤머니즘 신앙이다.전통과 종교 세 가지 테페후안 문화 중 죽음과 죽은 자는 항상 중요한 의미를 갖는다.친척들은 종교적 규율을 어길 때 그들의 죽음으로 인해 피해를 입는다.누군가 죽을 때 손가락은 상징적으로 목에 검은 실을 대고, 구덩이에 침전되었을 때 보지 못한다.1년 후, 그리고 다음 사람은 산 사람을 방해하는 것을 멈추기 위해 "영혼을 가져간다"고 죽여야 한다.영혼의 달림에서, 모인 친척들은 죽은 자들에게 당신이 선택한 제물로 바치는 음식을 먹으라고 마삼이 부르는 소리를 들었다. 그리고 나서 영원히 함께 하기를 기원한다.죽음의 날 동안 종소리가 시계에 남아있다: 해질녘에 아이들과 어른들을 위한 작은 음식의 제물이 보관되고 그들이 남아 있는 교회를 밤이 지나고 있다.북방(오다미)과 남방(오담·오담) 모두 테페후안 신화, 애니미즘, 샤머니즘 의식에서 페요테를 사용한다.

테페후안 신화

테페후안의 종교는 다신교다.그들은 세상을 우상 속에 거처하는 신들이 사는 것으로 생각하고, 색채나 돌과 뼈를 조각하는 것으로 여겼다.이 영이나 신들은 모든 생명의 근원인 지하에서 왔고, 그들이 테페후아네스족에게 생명을 가능하게 하는 것들을 제공했기 때문에, 테페후아네스족은 신들의 유지를 책임졌다.신들은 그들의 힘뿐만 아니라 테페후아네스족의 조상들로부터 받은 선물이기 때문에 존경받았다.신들은 또한 개인적인 보호와 다른 혜택을 제공할 수 있다.선교사들은 테페후아네스가 어떤 임무를 수행하는 데 있어서 죽음이나 다른 도움에 대항하는 부적으로서 자신들과 함께 페티쉬를 운반했다고 보고했다.어떤 우상은 단순히 마법의 성질을 가지고 있으며 때로는 주인에게 말을 걸 수 있다고 믿어지는 색깔의 돌이었다.다른 것들은 거북이, 새, 독수리, 사자 머리 또는 사람의 얼굴 모양으로 조각되었다.예수회는 우부마리아노라고 불리는 테페후안 마을 위의 언덕 위에 서 있는 우부마라이라고 불리는 주요 우상을 묘사했고, 예수회에 의해 산타 카탈리나 데 테페후아네스라고 이름을 바꾸었다.그것은 다섯 개의 팔모(세븐틴피트) 높이였으며 돌기둥이나 기둥에 사람의 머리가 얹혀져 있었다.테페후아네스족은 화살, 점토 항아리, 동물 뼈, 과일, 꽃 등을 바쳤다.이 연습은 2단 판테온에서 힌트를 준다. 하나는 공동체 세부사항(콘퀘스트 이전 마야를 위해 낸시 패리스가 제안한 믿음과 실천의 넓은 지평선과 유사함)으로 구성되며, 다른 하나는 개인에게 원조와 보호를 제공할 수 있는 매력과 집착의 형태로 개인 신들의 배열로 구성된다.니콜라스 데 아르나야는 테페후아네스가 숭배하는 7명의 신들을 확인했는데, 이 신들은 모두 메소아메리카 신들과 연관성이 있는 것으로 보인다.

• 테페후안 국가의 창조주 겸 보호자 (우부마리)
• 바람의 신 (에헤카틀)
• 메다네리칸 판테온에서 가장 오래된 신 중 하나인 "오래된 신"이라고도 불리는 불신(시우테쿠틀리)
• 비나 물의 신과 우박의 신(Tlaloc 및 관련 신)
• 킬로와트의 신(센테오틀, 옥수수와 농업의 신)
• "태양의 혈액 자양분을 필요로 하는 신들"(토나티후와 후이츠틸로포흐틀리)이다.

의식은 식인 풍습과 아동 희생이 테페후아네스족에 의해 행해졌는데, 이는 메두아시안리칸의 기원을 암시하기도 한다.

애니미즘

오다미는 대부분 카톨릭 신자인 남부 테페후안과는 달리 애니미즘적이다.애니미즘은 샤머니즘과 테페후안 신화에 이어 테페후안족의 독창적인 종교 중 하나이다.우다미는 정령들에게 우다미 민족 전체가 다면 풍년과 보호를 요청한다.오다미와 라라무리는 둘 다 영혼들을 기쁘게 하기 위해 노래하고 춤추는 공통의 의식을 공유한다.가장 인기 있는 영혼은 사슴신, 산의 정령, 아침별, 아즈텍 신화의 퀘잘코아틀을 닮은 문화 영웅과 함께 있다.

샤머니즘

오다미족과 오담족(외지인이 더 잘 알려진 북부 테페환과 남부 테페환) 중에서 입문 과정은 두 가지 주요 기술을 배우는 초보자를 포함한다. 즉, 그들의 의식용 부차체를 만들고 사용하는 방법과 "꿈을 잘 꾸는 방법"이다.전자는 주로 신, 조상, 무당들을 상징하는 다양한 종류의 화살 세트로 구성되어 있으며, 이는 강력한 마법의 도구로 구성되어 있다.후자는 샤머니즘적 일거양득의 경험이 깨어있는 삶에서 지속적인 영향을 미치기 때문에 꿈의 영역에 의식적으로 의도적으로 개입할 수 있는 능력을 말한다.오담만카김이 적용한 치료 과정이 꿈의 영역에서 해결되기 때문에 무속치유에서 가장 중요한 활동 영역 중 하나를 구성한다.

가톨릭교

가톨릭 신자들은 산 베르나르디노의 상주 사제가 섬기고 있는데, 이 사제는 주변 지역도 섬긴다.다른 지역사회는 부활절 일요일 이전에 도착하여 몇 주 동안 머무르는 방문 선교사들에 의해 봉사된다.대주교는 매년 듀랑고에서 아이들을 세례하고 확인하러 온다.다른 성직자나 개신교 신자들은 이 지역을 선교하거나 방문하지 않는다.

언어

북부 테페후안, 남동 테페후안, 남서 테페후안 언어가 포함된 테페후안 언어는 우토아즈테칸어족에 속하며 피마바조, 토호노오담과 관련이 있다.^[2]

참고 항목

• 기타 멕시코 원주민
• 아리도아메리카
• 테페후안 반란

메모들

추가 읽기

• 행위들, 수잔.멕시코 식민지 북부의 도전과 존경: 누에바 비스카야에서 스페인 통치하의 인도인.(2003) TX 오스틴 텍사스 주립대 프레스. ISBN0-292-70551-4

외부 링크

• 테페후안