프라우 홀레

Frau Holle
프라우 홀레
HVogel-FrauHolle.JPG
헤르만 보겔의 삽화, 프라우 홀레
민화
이름프라우 홀레
데이터
아른-톰슨 그룹ATU 480
나라독일.
게시 위치그림의 동화

프라우 홀레(Frau Holle, "Mother Holle", "Hulda" 또는 "Old Mother Prost"로도 알려져 있음)는 그림 형제가 1812년(KHM 24) 어린이와 가정 이야기에서 수집한 독일 동화다. 그것은 아른-톰슨 타입 480이다.[1]

프라우 홀레(Holla, Holda, Perchta, Berchta, Berta 또는 Bertha로도 여러 지역에서 알려져 있다)는 초기에는 기독교 이전의 여성 전설적인 인물로 19세기까지 대중적인 믿음 속에서 살아남았다.[1]

그 이름은 헐더로 알려진 스칸디나비아의 생물과 동일할지도 모른다.[2] Jacob Grim은 그녀를 게르만 여신으로 세우려고 시도했다.[3]

전설적인 생명체

프리드리히 빌헬름 하이네(Friedrich Wilhelm Heine)의 "Holda, the good protecther" (1882)

어원

그 이름은 독일 헐드("훌륭하고, 친근하고, 동정적이고, 감사한"), 중고등학교 독일 헐드("우정적"), 중고등학교 독일 헐드("우정적")에서 유래된 것으로 생각된다. Cognate with Danish and Swedish huld ("fair, kindly, gracious") or 'hyld' ("secret, hidden"), Icelandic hollur ("faithful, dedicated, loyal"), Middle English hold, holde, Old English hold ("gracious, friendly, kind, favorable, true, faithful, loyal, devout, acceptable, pleasant"), from Proto-Germanic hulþaz ("favourable, gracious, loyal"), from Proto-Indo-European *kel-("경사, 경사, 굽힘, 기울임, 기울임, 기울임, 기울임, 기울임,[4]

The name Hludana is found in five Latin inscriptions: three from the lower Rhine (Corpus Inscriptionum Latinarum XIII 8611, 8723, 8661), one from Münstereifel (CIL XIII, 7944) and one from Beetgum, Frisia (CIL XIII, 8830) all dating from 197 AD-235 AD. 이 이름을 해석하기 위한 많은 시도가 있었다.[5]

출처 및 증명

마리자 김부타스는 원래 인도-유럽 신석기 이전의 전통을 이어가는 오딘, 토르, 프레야, 로키 등 게르만족 판테온의 대부분을 앞지르는 고대 게르만족의 최고 여신이었던 것으로 헐다(또는 홀다, 홀라, 홀레)를 명명한다.[6]

중세 초기 기독교가 서서히 게르만 이교도를 대체하면서 구습의 상당수는 점차 사라지거나 기독교 전통에 동화되었다. 고중세대가 끝날 무렵에는 게르만 이교도가 거의 완전히 소외되어 농촌의 민속에 섞이게 되었고, 그 속에서 프라우 훌다라는 인물은 결국 존속하게 되었다.

게르만계 기독교 이전의 민속에서는 훌다, 홀다, 홀다, 홀레, 홀라, 홀라 등이 모두 하나의 존재를 나타내는 이름이었다. 에리카 팀(Erika Timm)에 따르면, 페르흐타는 중세 초기 이주기 이후 알프스 지역의 전통인 게르만어와 독일어 이전, 아마도 켈트어의 합병에서 벗어났다.[7] 훌다는 페르흐타의 게르만족 인물과도 관련이 있다. 그녀는 우물 바닥에 살면서 마차를 타고, 먼저 아마로 리넨을 만드는 기술을 가르쳤다. 홀레는 유년기에 죽은 아이들이 가는 여신으로, 더 전형적으로 그림스 동화와 관련된 요소인 던클 그로머터(다크 할머니)와 웨이세 프라우(화이트 레이디)로 대체적으로 알려져 있다. 돌림과 짜임새의 마법을 통해 영계에 대한 그녀의 연결은 가톨릭 독일 민속에서 그녀를 마법과 연관시켰다.

Frau Holle의 축제는 인간이 추위를 피해 실내로 후퇴하는 시기인 한겨울이다. 크리스마스의 12일은 원래 z프텐("12일")이었는데, 켈트 달력에서 같은 기간을 좋아한다는 것은 죽은 사람들이 해외로 떠돌아 다니는 것으로 생각되는 주기간의 기간이었다.[8]: 105

돌림과 짜임새의 마법을 통한 홀다의 정신세계와의 연결은 그녀를 가톨릭 독일 민속에서 마녀와 결부시켰다. 그녀는 마녀들이 타고 있는 것으로 생각되는 빗자루와 매우 유사한 여분의 을 마녀들과 함께 타는 것으로 여겨졌다. 마찬가지로 홀다는 오래된 교회 문서에서 종종 다이애나와 동일시되었다. 11세기 초에 그녀는 여성들과 "홀다에서 헐든" 여성 야행성의 지도자로 알려져 있었던 것으로 보인다. 이 여성들은 "밤의 침묵 속에서 잠든 남편을 뒤로하고 밀폐된 문을 통해 밖으로 나간다"고 마음속으로 집을 떠나곤 했다. 그들은 하늘을 가로질러 먼 거리를 이동하거나, 큰 잔치를 벌이거나, 구름 사이의 전투를 벌이기도 했다.[9]

9세기 캐논 에피스코피는 '악마의 무리'를 타고 다녔다고 주장하는 여성들을 문책한다. Burchard가 나중에 같은 텍스트에 대한 후퇴는 "De arte magica"라는 제목의 섹션에서 확장된다.

어리석은 저속한 여자가 홀다[어떤 원고에서 스트리고암 홀담, 마녀 홀다]라고 부르는 어떤 여자가 있다고 믿었는가? 그는 악마에 속은 사람들은 필요에 의해 그리고 명령으로 자신을 단언할 수 있는, 즉, 악마의 무리들이 여성의 닮은 것으로 변형되어, 고정되어 있는 것이다. 어떤 짐승들을 만나야 하고, 그 짐승들과 함께 있어야 하는 밤들이요? 만약 당신이 이 불신임에 참여했다면, 당신은 지정된 빠른 날에 1년 동안 참회를 해야 한다.[citation needed]

이후 성전 및 교회 문서들은 그녀를 다이애나, 헤로디아, 베르타, 리첼라, 아분디아와 동의어로 만든다. 긴츠부르크(1990년)[8]는 1000년 이상 유럽 전역에 존재하는 유사한 신념을 확인했는데, 여기서 남성과 여성은 정신적으로 몸을 버리고 여러 가지로 불리는 홀다, 다이애나, 헤로디아스, 시그노라 오리엔테, 리첼라, 아라다, 페르흐타라는 여신을 따르는 것으로 생각되었다. 그는 또한 신데렐라와 같은 동화 속 인물들뿐만 아니라 이전의 여신 헤카테 / 아르테미스, 아르티오, 엔기온의 마트레스, 마트로네, 에포나와 강한 형태학적 유사점을 발견한다.[8]

에라스무스 알버러스가 기록한 16세기 우화는 헐다 프라우가 보낸 병든 "여성의 군대"를 말한다. 17세기 토마스 라이니시우스는 보이트랜드의 베르라와 그녀의 "메나드 무리"에 대해 말한다.

홀레 목사는 현대에 이르기까지 존속해 온 기독교 이전의 알파인 전통에 있다. 독일, 오스트리아, 스위스 북부의 고산지대에서는 크리스마스 기간 동안에도 홀다, 페르흐타, 또는 관련 존재들을 사칭한 야생 복면 행렬이 여전히 여러 마을에서 행해지고 있다.[10] 그녀에 대한 생생한 시각적 묘사는 아마도 계절 축제나 명절 드라마의 일부일 수도 있는 인기 있는 과장된 묘사를 암시할 수도 있다.

여기서 데임 헐드에게 콧김을 불어 넣고, 재치있고, 자연스러우며, 그녀의 하나님께 머물면서 거짓말을 하고, 그녀에 대한 그녀의 오래된 허풍스러운 태도를 교수형하고, 그리고 나서 일하러 가서 그것을 그녀의 바이올린에 솜씨 좋게 긁어댄다. — M. 루터 (1522)[11]

그림의 그의 홀다 이론은 그가 그녀에 대한 가장 초기 언급으로 삼은 것에 근거했다: 벌레의 부르차드에 의한 캐논 에피스코피에 대한 11세기 보간, 그리고 같은 신성과 잠정적으로 연계한 후르다나에 대한 기독교 이전의 로마 비문. 이 인물을 이교도의 여신과 연결시키는 데는 일찍이 어려움이 있었는데,[12] 그녀의 초기의 확실한 모습은 그녀를 흔히 "천국의 여왕"이라고 불리는 성모 마리아와 연결시켜 주기 때문이다. 13세기 초의 미신을 나열한 텍스트에는 "그리스도의 예수탄생일 밤에 그들은 사람들이 프라우 홀다라고 부르는 천국의 여왕을 위해 식탁을 차렸다"고 적혀 있다.[13] 롯데 모츠[10] 긴즈버그는[8] 둘 다 놀랄 정도로 비슷한 다른 인물들과 비교해 볼 때 그녀가 기원 전 기독교인이라고 결론짓고 있다.

홀레 또는 퍼치타 와일드 헌트

이교도 홀다는 15세기 동안 미신의 카탈로그와 설교에서 널리 보급되었고, 16세기에는 마틴 루터가 이 이미지를 이용하여 신학적 맥락에서 적대적 이성의 단점을 의인화하였다.[14]

결론적으로, Frau Holle은 독일에서 가장 오래 지속되는 여성 전설적인 인물 중 한 명이며 19세기까지 대중의 믿음과 서민들의 기억 속에서 살아남은 기독교 이전의 신이다.

변형

가우덴 주

프라우 고데, 프라우 고우르, 프루 고든, 프라우 워울, 머터 고어켄으로도 알려진 프라우 고덴은 메클렌부르크의 민속에서 온 존재다. 그녀는 천국에 가기보다 영원히 사냥을 선호한다는 표현을 썼고, 같은 욕망을 표현했던 딸들이 마차나 썰매를 끌거나 사냥개 역할을 하는 작은 개로 변신해 저주를 받았다고 한다. 그녀는 크리스마스의 12박 동안 인간의 집을 방문하여 게으른 사람들을 벌하면서 때로는 덕망 있는 사람이나 그녀를 돕는 사람들에게 보상을 한다.[15]

퍼치타

더 그림스는 페르흐타나 베르흐타는 "홀다가 떠난 독일 상류 지역, 스와비아, 알자스, 스위스, 바이에른과 오스트리아에서 잘 알려져 있다"[16]고 말한다. 제이콥 그림(1882년)에 따르면, 페르흐타는 10세기 옛 독일어에서 베르흐타(Frau Berchta)로 불리며 백로 여성 정신으로 생각되었다. 그녀는 독일 대륙 지역의 홀다의 신화처럼 방적과 직조를 관장하는 여신으로 알려져 있었다. 그는 그녀가 베르히톨드와 동등한 여성이었다고 믿고 있으며, 때때로 그녀는 야생 사냥의 우두머리였다.

에리카 팀(Erika Timm)에 따르면, 페르흐타는 중세 초기 이주기 이후 알프스 지역의 전통인 게르만어와 독일어 이전, 아마도 켈트어의 합병에서 벗어났다.[7]

스필라홀레

스필라홀(실리아어 독일어 또한 스필라홀,[17] 스필라홀,[18] 스필라홀,[19] 스필라홀레,[19] 스필라홀레,[20] 표준독일어: 스핀들홀, 영어 번역: "스핀들 홀레")은 오스트리아 실레시아를 비롯한 옛 독일 실레시아[19] 민간에서 독점적으로 발견되는 전설적인 생물이다.[21] 비슷한 존재는 이전에 독일어를 사용했던 보헤미아의 민화에서도 찾아볼 수 있다.[22] 스필라홀레는 헐다(Frau Holle)나 퍼치타(Perchta)와 같은 독일의 여성 전설적인 생물들의 실레시아 변종이다.[19] 보헤미아에서 그녀는 간단히 Frau Holle("Mrs. Holle")[22]로 알려져 있다. 다른 실레시아 이름으로는 사템수세,[18] 미카드룰레,[19] 미카트룰레가 있다.[23]

스핀들홀은 짧은 팔과 다리를 가진 순진한[17] 노파인데[20],[19] 때로는 직접 하그라고 불리기도 한다.[19] 그녀는 후드를 두른 것처럼 보인다(포펠홀[20] 또는 포펠힐이라는 이름으로 특징지어짐;[19] 표준 독일어: 포펠홀; 영어 번역: "후드 홀레([20]hooded Holle)" 또는 누더기 옷을 입음(이름의 변형 Zumpeldrulle[20] 또는 Zompeeldroll). 그녀는 또한 오래된 프랑코니아 드레스에서[19] 볼 수 있거나 일반적으로 펠트 소매의 모양을 하고 있다.[17] 보헤미안 프라우 홀레는 작고 못생긴 늙은 여성으로, 쐐기풀을 한 묶음 가지고 다닌다.[22]

스필라홀레의 주요 활동은 회전 금기의[22] 감독관이고 회전하는 아이들에게 사용되는 보기이기 때문에 회전과 관련이 있다.[19] 따라서 스필라홀의 다양한 명칭은 스필라드룰, 스필라그리트, 스필마르트,[19] 스필라루체 또는 스펠라루체 등과 같은 스핀들에 대한 연결을 보여준다.[21]

스필라홀레의 등장은 주로 겨울철에 나타나는데,[21][20] 특히 어드벤트나 크리스마스[22], 즈월프텐(크리스마스 12박) 기간에는 더욱 그러하다.[19] 그녀는 집집마다[20] 다니며 아이들과 스피스터들이 부지런히 돌고 있는지,[18] 창문이나 심지어 집 벽의 모든 틈새까지 들여다보고 있다. 그들이 여전히 저녁과 밤에 회전할 때, 가벼운 처벌이나 심지어 심한 처벌이 있을 것이다.[17]

스피스터가 회전하는 것을 끝내지 못할 때, 사템수스는 회전하는 동안 무릎에 앉거나 심지어 일반적인 스핀들 대신 불결한 스핀들을 줄 것이다.[18] 스필라홀레는 게으른 스피어스를 빼앗는다. 홀레 장관은 그들을 쏘는 쐐기풀로 때린다. 이미 견인이 모두 돌았으면 처벌도 없을 뿐만 아니라, 쐐기풀 한 마리라도 집안에 남겨져 내년 내내 불행의 집을 지키게 될 것이다. 게다가, 보헤미아에서는 모든 회전은 성인의 밤에 금지된다. 토마스 어차피 스핀스터가 일을 하고 있다면, 그녀는 프라우 홀레에게 벌을 받을 것이다.[22]

밤에 회전하는 아이들에게 스핀들홀은 다음과 같이 말한다: "Verzage nicht, verzage nicht, warum spinnst du die Zahl am Tage nicht?" (메추라기 말고, 메추라기 말고, 왜 낮에 숫자를 돌리지 않는 거야?)[18] 그리고 나서 그녀는 아이들을 죽이거나 데려간다.[17] 저녁때 난로에서 바람이 "Die Spilagritte commt!" (The Spilagritte commt!)[17] 또는 아이들은 다음 운율을 들어야 할 때 부모로부터 경고를 받을 것이다.[21]

실레시아계 독일인 표준 독일어 영어
스펜트, 켄달라, 스펜트 스핀트, 킨들린, 스핀트, 회전하고, 어린 아이들, 회전하고,
드 슈펠루체 캠퍼스; Die Spilalutsche Kommt; 스필랄루츠케가 온다.
Segukt zu ella Löchlan rei, 시 구크트 주 알렌 뢰클린 고삐, 작은 틈새로 훔쳐보지만
Ebs Stranla Watt Ble Pertig Sein. Ob das Strenlein wird 대머리 페르티그 세인. 만약 작은 가닥이 곧 완성된다면.

스필라홀레는 또한 사람들을 무서워해 죽거나 숲길을 걸어간다.[17] 표준 프라우 홀레에서도 알려진 것처럼 그녀에 대한 덜 악의적인 활동은 눈의 인과관계다. 스필라홀이 그녀의 침대를 흔들면, 눈이 올 것이다.[18]

Spindelholle의 집은 Spilalutschenstein ("Spillalutsche's stone")으로 알려진 숲의 바위 아래에 있다. 밤에는 스필라우첸슈타인 상공에서 일곱 개의 조명을 볼 수 있다.[21] 보통은 스필라홀이 위화적으로 나타나지만 포펠홀로서 독일 실레시아 보그만인 포펠만과 결혼한다.[20] 사젬수세에게는 사젬카테터(카터=톰캣), 사젬지에게(지게=염소), 나무 스프라이트의 집단성인 릴펜(릴펜) 등의 동료가 있다.[18] 보헤미안 프라우 홀레에는 작은 기형적인 와이트가 딸려 있는데, 그녀는 그것을 막대기로 터무니없는 스피스터들을 물리치라고 명령한다.[22]

동화

에프텔링의 홀레 신부
프라우 홀레
오토 쿠벨의 어머니 홀레의 삽화

배경

이 이야기는 1812년에 출판된 킨더-운트 하우스메르첸 초판에 그림 형제에 의해 출판되었다. 그들의 출처는 빌헬름 그림의 친구이자 미래의 아내 도첸 와일드였다. 제2판(1819년)에는 하노버 출신의 게오르크 아우구스트 프리드리히 골드만(Georg August Friedrich Goldmann)의 이야기를 바탕으로 수탉의 인사말이 가장 두드러지는 내용이 일부 추가되었다.[1]

네덜란드 남부 헤세에서는 여전히 흔한 표현으로, 눈이 올 때 "훌다가 자기 침대를 만들고 있다"는 말, 즉 침대를 흔들고 하늘에서 눈이 나온다는 말이다. 그림 형제가 수집한 다른 많은 이야기들처럼, Frau Holle의 이야기는 도덕을 가르치라고 들었다. 이 경우 근면한 일은 보상받고 게으름은 벌받는 것이다.[citation needed]

시놉시스

부유한 과부가 딸과 의붓딸과 함께 살았다. 과부는 어린 친딸을 편애하여 큰 의붓딸이 일을 모두 맡기는 동안 버릇이 없어지고 게으르게 지내게 했다. 의붓딸은 매일 오두막 밖에 앉아 우물가에서 빙빙 돌곤 했다.

어느 날, 그녀는 스핀들 포인트에 손가락을 찔렀다. 그녀가 피를 씻어내기 위해 우물 위로 몸을 기울이자, 스핀들이 손에서 떨어져 보이지 않게 가라앉았다. 의붓딸은 스핀들을 잃어버려 벌을 받을까 봐 두려웠고, 당황한 나머지 우물에 뛰어들었다.

그 소녀는 초원에서 발견되었는데, 그곳에서 빵이 가득 찬 오븐에 부딪쳤다. 빵이 타기 전에 꺼내 달라고 부탁했다. 제빵사의 껍질을 벗긴 채 그녀는 빵을 모두 꺼낸 다음 계속 걸었다. 그리고 나서 그녀는 사과나무에 와서 사과를 수확해 달라고 부탁했다. 그래서 그녀는 그렇게 해서 그것들을 한 무더기 더미로 모아 놓고 길을 계속 갔다. 마침내 그녀는 노파의 작은 집에 왔는데, 노파는 집안일을 도와주면 그 소녀가 머물 수 있도록 해주겠다고 제의했다.

그 여자는 자신을 프라우 홀레라고 밝히고, 그 소녀가 침대를 만들 때 깃털 베개와 덮개를 잘 흔들도록 주의를 주었다. 그렇게 하면 소녀의 세계에 눈이 내릴 것이기 때문이다. 소녀는 프라우 홀레와 함께 봉사하기로 하고, 깃털이 눈송이처럼 날아다닐 때까지 항상 깃털을 흔들도록 신경을 썼다.

얼마 후, 그 소녀는 향수병에 걸려서 홀레 부부에게 이제 집으로 돌아갈 때라고 말했다. 홀레 프라우는 소녀의 친절과 노고에 감명을 받아 그녀를 대문까지 바래다주었을 때, 금빛 소나기가 소녀에게 쏟아졌다. 그녀는 또한 우물에 빠진 스핀들을 그녀에게 주었다. 그것으로 대문은 닫혔고, 소녀는 어머니의 집에서 멀지 않은 곳에서 자신을 되찾았다.

그녀의 어머니는 친딸에게 같은 행운을 빌었다. 또 우물가에 앉아 빙글빙글 돌게 했지만 소녀는 스스로 뛰어들기 전에 일부러 스핀들을 우물 속에 던져 넣었다. 그녀 역시 오븐에 왔지만, 빵을 돕지는 않았다. 사과나무도 돕지 않았다. 그녀가 Frau Holle의 집에 왔을 때, 그녀도 마찬가지로 그곳에서 서비스를 받았으나, 얼마 지나지 않아 게으르고 부주의한 방법에 빠져들었다. 홀레 장관은 곧 그녀를 해고했다. 게으른 소녀가 대문에 서 있을 때, 한 주전자의 투구가 그녀 위로 쏟아졌다. "그것이 네가 얻은 것이다"라고 홀레 총리는 말하고 대문을 닫았다.

다른 버전에서는 첫 번째 소녀가 말할 때마다 입술에서 금덩어리가 떨어지는 반면, 두 번째 버전은 말할 때마다 두꺼비가 입술에서 떨어지는 것을 묘사하고 있다; 다이아몬드나 두꺼비를 비교한다.

분석

그림: 월터 크레인, 1882년

그림 형제가 수집한 다른 많은 이야기들처럼, "Frau Holle"은 좋은 행동과 나쁜 행동을 의인화하고, 각각의 사람들에게 적절한 보상을 제공한다. 그렇더라도 다른 이야기들과도 많은 대조를 보인다. 전형적으로 설화에 등장하는 마법의 존재들은 반드시 현실 세계로 들어가 주인공들에게 나타나야 그 어떤 중개가 일어날 수 있다. 게다가 이러한 존재들은 거의 항상 익명으로 되어 있어서 그리스도교 이전의 신화 속의 인물들과 상관하기 어렵다. 이와는 대조적으로, Frau Holle은 지구 위 어딘가에 살고 있고, 주인공들은 역설적으로 봄으로 뛰어들어 그녀에게 가야만 한다. 그녀가 침대를 정리하면 헐렁한 깃털이 '붙어서' 눈으로 흙으로 떨어지기 때문에 이 동화 역시 기원 신화다. Frau Holle과 날씨나 지구의 여신과의 비교는 불가피하다. Jakob Grim은[24] Thunar(토르)가 비슷한 방식으로 비를 내리며 Frau Holle에게 판테온의 매우 높은 순위를 암시한다고 언급한다.[25]

이런 점에서 독특하지는 않지만 궁전, 초대받을 수도 있고 안 받을 수도 있는 공, 결혼을 통해 귀족의 지위에 오르는 등 계급 관련 모티브가 부재한 점도 프라우 홀의 이야기는 눈에 띈다.

동화책의 아른과 톰프슨 분류 체계따르면 마더 헐다는 480타입의 'The Kind'와 '불친절한 소녀들'의 이야기다. 이런 종류의 다른 종류로는 시타키리 스즈메, 다이아몬드와 두꺼비, 우물 속의 세 머리, 프로스트 신부, 숲의 세 작은 남자, 마법에 걸린 화환, 늙은 마녀, 그리고개의 통이 있다.[26] 문학적 변종으로는 《삼요정》, 《아뢰레》, 《아이메》 등이 있다.[27]

필름 어댑테이션

  • 마더 홀리(1906년), 독일
  • 프랑스령 홀레(1953년), 동독
  • 마더 홀리(1954년), 서독
  • 마더 홀리(1961년), 서독
  • 마더 홀리(1963년), 동독
  • 원스 어폰타임 (1973년), 서독
  • 깃털 요정(1985년), 체코슬로바키아
  • 독일 Frau Holle(2008)

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Ashliman, D. L. (2019). "Frau Holle". University of Pittsburgh.
  2. ^ Th. Westrin (1909). "Huldra" (in Swedish). Nordisk familjebok. Retrieved 2013-04-08.
  3. ^ 에드거 A는 "그림이 그녀를 독일 고대의 자비로운 여신으로 세우려는 시도를 했다"고 지적했다. 리스트, "프라우 홀다가 성모 마리아인가?" 독일 분기별 29.2 (1956년 3월, 페이지 80-84) 페이지 80.
  4. ^ "Huld Etymology".
  5. ^ 인용된 비문이 있는 초기 해석은, U. Boissevain 박사, "De intrede Romana apud Frisios 레퍼타", Mnemosyne, New Series, 16 (1888:439-447) 페이지 440f이다. 보이세베인은 켈트족의 형태인 흐루세나를 주목했고 타키투스의 드 게르마니아(De Germania)의 프리지안 잉게보네(Ingaevones)들 사이에 비문을 위치시켰다.
  6. ^ 김부타스, 마리자(2001) 살아 있는 여신들 (버클리: 캘리포니아 대학교 출판부)
  7. ^ a b 팀, 에리카 2003. Frau Holle, Frau Percht, und Verwandte Gestalten: 160 Jahre nach Grim aus Germanistischer Sicht betrachtet.
  8. ^ a b c d e Ginzburg, Carlo (1990). Ecstasies: Deciphering the witches' sabbath. London: Hutchinson Radius. ISBN 0-09-174024-X.
  9. ^ 긴츠부르크(1990년)가 인용한 캐논 에피스코피로부터.[8]: 94
  10. ^ a b Motz, Lotte (1984). "The Winter Goddess: Percht, Holda, and related figures". Folklore. 95 (ii).
  11. ^ Luther, Martin (1522). The Exposition of the Epistles at Basel.
  12. ^ 초기 난제들은 볼프강 골터(1895) 독일어 신화 페이지 489-500(라이프치히)에 요약되었다.
  13. ^ 리스트(1956년)가 인용한 ncte nativitatis Christi pontant regina celiquam dominam Holdam vulgus appelat, ut eas eas ipsa adiubet.:81. 이 본문인 아베르그라우벤베네체이니스(Aberglaubenverzeicis, 흔히 중세의 후기이자 초기 현대적인 장르)는 1236–1250년에 시스테르칸 수도사 루돌프에 의해 편찬되었다.
  14. ^ 목록(1956년):83; 목록(1953) "이성의 의인화로서의 Frau Holda", Philological Quarternal 32:446-448.
  15. ^ Karl Bartsch: Sagen, Mérchen und Gebrauche aus Meklenburg. 1879년, 페이지 19일.
  16. ^ 그림, 야곱 (1882) 도이치 신화론지 4부. [1875]. Trans. James Stallybrass Grimm의 Teutonic 신화 제1권.
  17. ^ a b c d e f g 마젤: 스필라홀레. In: Hanns Bachtold-Steubli, Eduard Hoffmann-Krayer: Handworterbuch des Deutschen Aberglaubens: Band 1 Aal-Butzemann. 베를린/뉴욕 2000 페이지 262.
  18. ^ a b c d e f g 윌 에리히 푸커트: 슐레시체 사겐. 1993년 뮌헨 263페이지.
  19. ^ a b c d e f g h i j k l 마젤: 스필라홀레. In: Hanns Bachtold-Steubli, Eduard Hoffmann-Krayer: Handworterbuch des Deutschen Aberglaubens: Band 1 Aal-Butzemann. 베를린/뉴욕 2000 페이지 261.
  20. ^ a b c d e f g h Richard Beitl: Untersuchunen jur Mindologie des Kindes. 뮌스터/뉴욕/뮌헨/베를린 2007, 페이지 136.
  21. ^ a b c d e 리차드 쿠나우: 사겐 아우스 슐레시엔. 파더본 2011, 페이지 27.
  22. ^ a b c d e f g 요제프 버질 그로만: 사겐부흐 뵈멘 und 메흐렌. 2013년 베를린 페이지 39.
  23. ^ 윌 에리히 푸커트: 슐레시체 사겐. 1993년 뮌헨 페이지 264.
  24. ^ Jakob Ludwig Karl Grimm, 번역 J.S. Stallybrass.테우토닉 신화. 조지 벨, 1882년 런던 페이지 263f.
  25. ^ 그림 (1882) p268
  26. ^ 하이디 앤 하이너, "다이아몬드와 두꺼비와 비슷한 이야기"
  27. ^ 잭 지퍼스, 위대한 동화 전통: 스트랩아롤라와 바실레에서 그림 형제까지, p 543 ISBN 0-393-97636-X

문학

  • 그림, 야곱(1835). 도이체 신화(독일 신화); 영어 버전 그림의 Teutonic 신화 (1888); Northvegr 2004-2007에 의해 온라인으로 이용 가능. 13장 4 홀다, 홀레. 데드 링크
  • 마젤: 스필라홀레. In: Hanns Bahthold-Steubli, Eduard Hoffmann-Krayer: Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens: Band 8 Silber-Vulkan. 베를린 1937. (리프린트: 월터 드 그루이터, 베를린/뉴욕 2000, ISBN 978-3-11-016860-0)
  • 윌 에리히 푸커트: 슐레시체 사겐. 1924년 뮌헨. (다시 인쇄: Eugen Diederichs Verlag, 1993년 뮌헨, ISBN 3-424-00986-5)
  • 리차드 쿠나우: 사겐 아우스 슐레시엔. 1914년 베를린. (reprint: Salzwasser Verlag, Paderborn 2011, ISBN 978-3-8460-0190-5)
  • 요제프 버질 그로만: 사겐부흐 뵈멘 und 메흐렌. 프라하 1863. (리프린트: 홀징거, 베를린 2013, ISBN 978-1-4849-7919-8)
  • Richard Beitl: Untersuchunen jur Mentologie des Kindes: Herausgeben von Bernd Rieken과 Michael Simon. 부분적으로 승인됨: 베를린, 대학교, Habilitation은 R을 논한다. 베이틀, 1933년, 왁스만 베를라크, 뮌스터/뉴욕/뮌헨/베를린 2007, ISBN 978-3-8309-1809-7.

추가 읽기

외부 링크