다스 주덴텀 인더 뮤지크

Das Judenthum in der Musik
1869년 발간된 《음악의 다스 쥬덴툼》 제2판 제목 페이지

"[1]Das Judenthum in der Musik"은 작곡가 리하르트 바그너의 에세이로, 유대인과 그들의 "본질"이 유럽 예술 음악에 미치는 영향을 비판합니다. 그들이 그것의 발전에 기여한 것이 아니라 오히려 그것을 상품화하고 저하시켰다고 주장합니다.

유대인들이 음악계에 잠입한 것은 예술적인 능력이 아니라 재정적인 자원을 통제하기 때문이라고 주장합니다. 특히 유대인 작곡가 펠릭스 멘델스존과 자코모 마이어비어의 음악을 논의하면서 기술적 숙련도는 인정하지만 진정한 예술적 열정은 부족하다고 비판합니다. 바그너에 따르면, 진정한 예술은 한 문화의 유기적인 삶 안에서의 몰입에 뿌리를 두고 있으며, 이 문화의 외부인으로 표시된 유대인은 인위적이거나 표면적인 기여만 할 수 있습니다.

1850년 9월 라이프치히의 NZM(Neue Zeitschrift für Musik)에 필명으로 처음 출판되었습니다. 1869년에 재발행되었으며, 이번에는 바그너의 이름을 따서 재출간되었으며, 원래 출판물의 목적, 반응 및 바그너와 그의 동료의 경력에 대한 부정적인 영향에 대한 설명이 확대되었습니다.

배경

Das Judenthum in der Musik의 제목을 영어로 번역하는 것에 대한 논쟁이 있습니다. 이 기사의 첫 번째 번역가인 윌리엄 애슈턴 엘리스는 이 기사에 음악 속 유대교라는 제목을 붙였습니다. 현대 영어의 "유대주의"는 유대인의 아브라함 종교를 가리키는 경향이 있습니다. 그러나 19세기 독일에서 "유덴툼"은 유대인들의 문화와 사회적 관행을 포함하여 훨씬 더 넓은 의미를 가지고 있었습니다. 또한 유대인을 돈벌이와 연관시키는 경멸적인 감각을 지니고 있었습니다. 칼 마르크스는 1843년 에세이 '유대인의 질문'에서 유대인을 자본주의 기업과 본질적으로 연관 짓는 이런 의미의 단어를 사용합니다. 바그너는 또한 그가 "유덴툼"을 "상업주의"[2]와 거의 동의어로 사용하는 에세이의 맥락을 고려할 때 이 후자의 이중적인 의미를 의도했습니다.

바그너의 에세이는 주로 유대인의 인종이나 종교보다는 유대인의 문화, 예술적 취향, 그리고 경제력과 상업주의에 대한 주장을 공격합니다. 수필에서 바그너는 유대인과 비유대인 모두를 "유대인"으로부터 해방시켜야 한다고 말합니다. 이러한 이유로, 제목의 대체 번역이 주어졌는데, 여기에는 음악에서의[3] 유대인성과 음악에서의 유대인성이 포함됩니다.[4]

이 에세이는 1848년 5월 드레스덴에서 일어난 5월 항쟁에 참여한 후 취리히로 망명할 때 쓴 것입니다. 그것은 유럽 예술의 목적과 미래의 방향에 대한 논란과 토론을 유발하기 위한 일련의 정치 에세이에서 예술과 혁명과 미래의 예술작품을 따릅니다. 바그너는 당시 급진적인 사고방식을 가지고 있었고, 쇠퇴하고 있다고 인식했던 독일 예술과 사회에 활력을 불어넣기 위해 의도했던 16시간 길이의 음악 드라마 니벨룽겐의 마그노푸스가 될 것을 공식화하고 있었습니다.

이 이전 에세이에서 바그너는 유명한 유대인 작곡가 자코모 마이어비어의 오페라와 같이 당시 인기 있었던 프랑스 대오페라의 얕음을 비판했습니다. 메이어비어의 1849년 오페라 '르 프로페트'의 대성공을 알고, 그의 절친한 동료 테오도르 울리그가 쓴 일련의 에세이를 읽고, 르 프로페트는 열등한 '히브 예술적 취향'을 예시하는 것이라고 비판한 후, 바그너는 이번에는 완전히 반유대주의적인 관점에서 이 주제에 대해 다시 글을 쓰도록 대담해졌습니다.

1850년의 원문

기사의 첫 번째 버전은 K라는 필명으로 NZM에 등장했습니다. Freigedank ("K. 자유로운 생각"). 1851년 4월 프란츠 리스트에게 보낸 편지에서 바그너는 "두려움 때문이 아니라 순전히 개인적 차원에서 유대인들에 의해 문제가 끌려가는 것을 막기 위해" 가명을 사용했다고 말했습니다.[5] 아이러니하게도 이 같은 편지는 마이어비어에 대한 바그너의 깊은 개인적 반감을 에세이의 부분적인 동기부여로 드러내기도 하는데, 이는 그에게 그의 생애에서 가장 "어두운" 시기를 떠올리게 합니다.

에세이에서 바그너는 유대인의 예술성을 비판합니다. 바그너는 유럽 음악에 대한 유대인의 참여가 음악의 풍요로움에 대한 기여라기보다는 쇠퇴하는 문화 시대의 증상을 나타낸다고 주장합니다.

바그너는 멘델스존과 이름이 알려지지 않은 동시대의 유대인 오페라 작곡가(마이어비어)를 예로 들어, 유대인 예술가들은 기술적인 숙련도를 얻을 수 있지만, 그들의 작품은 궁극적으로 진정한 예술성의 정신에 깊은 울림을 주지 못한다고 주장합니다. 이러한 단절은 유대인 예술가들이 유럽의 문화적 전통에 대해 가지고 있는 고유한 외부인의 관점에서 비롯되며, 이는 이러한 전통의 정신을 진정으로 반영하는 예술을 창조하는 것을 방해합니다. 바그너는 계속해서 유대인들의 히브리어, 언어 패턴, 외모 등이 미적으로 불쾌하고 예술적 표현에 적합하지 않다고 맹비난합니다.

바그너는 고도의 자유주의적 사회 해방 노력에도 불구하고 유럽 사회 전반에 남아 있는 유대인에 대한 정서적 "본능적 거부감"과 유대인에 대한 진정한 통합이나 수용의 부족을 반성합니다. 바그너는 이 거부감이 억압되고 무시되기보다는 인정되고 논의될 필요가 있다고 주장합니다. 따라서 그 본질이 파악되면 유대인과 비유대인 사이의 사회적 마찰이 해소될 수 있을 것입니다.

이해와 화해에 대한 요구에도 불구하고, 이 에세이는 도발적인 반유대주의로 가득 차 있습니다. 한 비유에서 바그너는 벌레가 죽은 후에 시체를 먹어 치우는 것처럼, 유럽 문화의 고유한 생명력이 떨어진 후에 유대인들도 그 음악을 받아들입니다.

1850년 기사 접수

NZM은 1500-2000명의 독자로 추정되는 매우 적은 양의 발행부수를 가지고 있었습니다.[6] 와그너는 대중적인 논쟁을 일으키고 싶어했지만 반응은 조용했습니다. 멘델스존의 옛 동료인 이그나즈 모셸레스로부터 NZM의 편집장 프란츠 브렌델에게 한 통의 불만 편지가 발송되었습니다. 그와 라이프치히 음악원의 다른 10명의 교수들은 브렌델이 음악원 이사회에서 사임할 것을 요청했습니다.[7] 브렌델은 자리를 지켰습니다.[8] 이 기사는 바그너의 동료들, 특히 작곡가 프란츠 리스트 사이에서도 좋지 않은 평가를 받았는데, 리스트는 이 기사를 보고 당황하여 그것이 지나간 단계이거나 피케의 단순한 발작이라고 생각했습니다.[9]

1869년 재출판

언론의 음악 평론가들에 의해 자신과 자신의 작품에 대한 전례 없는 적대감의 근원을 친구들에게 설명하고자 [10]한 바그너는 1869년 자신의 에세이를 자신의 이름으로 재출간하고 원작의 목적과 수용에 대한 확장된 해설을 곁들였습니다. 1850년 원문에 일부 편집이 이루어졌고, 공격적인 언어를 약화시켰습니다.

바그너는 자신의 실명이 붙으면 일어날 것이라고 믿었던 개인적인 문제로 논의가 전환되는 것을 막기를 원했기 때문에 에세이의 원래 출판물에서 가명을 사용하는 것을 옹호합니다. 그럼에도 불구하고 바그너는 곧 이 에세이의 저자로 인정받았습니다.

바그너에 따르면, 원작 에세이 자체는 그것이 유발하려고 하는 대화를 억제하기 위한 노력으로 무시되었지만 비평가들은 바그너가 언론을 통제한다고 주장하는 유대 지식인에 의한 "역박해"에서 그의 다른 출판된 예술 작품과 무대 작품과 같은 다른 영역에서 그를 공격하는 것으로 선회했습니다.[11] 여기에는 처음에는 바그너를 지지했지만 나중에 1854년경에 그에게 등을 돌린 음악 평론가 에두아르트 한슬릭(Eduard Hanslick)이 그의 "아름다운 음악"을 출판하면서 신문에서 자신과 리스트를 "미래의 음악"의 "선지자"로 조롱하는 것이 포함됩니다. 바그너가 자신의 수필에서 '유대인'이라고 희화화하는 형식적 구조에 기초한 한슬릭의 미적 아름다움 이론은 비교적 형식적이지 않은 격정적 표현에 기초한 바그너 자신의 이론과 대립했습니다.[12]

바그너는 유대인 음악가뿐만 아니라 이 희석된 양식을 채택하는 모든 작곡가를 포함하는 한슬릭의 "음악 유대교"에 대해 길게 주장합니다. 그는 "음악 유대교"의 영향으로 후년에 젊고 패기 넘치는 작곡가들이 피상적이고 가식적으로 변한 작곡가 로베르트 슈만을 인용합니다.

마지막으로 바그너는 유대인 사회 내부의 중요한 재능과 덕목을 인정하고 유대교 아래 독일 정신이 직면한 억압이 유대인 자신에게 더욱 부담이 된다고 유대인들에게 직접 호소합니다. 바그너는 비록 희미하기는 하지만 유대교와의 관계를 공개적으로 비판함으로써 유대인 공동체 내의 사람들조차 진정한 해방을 위해 싸우도록 격려할 수 있다는 희망을 표현합니다. 그는 유대인을 독일 문화에 동화시키는 문제를 공개적으로 해결할 필요가 있다고 주장하며, 배제를 통한 문화적 쇠퇴를 막는 것이 아니라 더 높은 인간의 자질을 향한 공동의 발전을 촉진해야 한다고 주장합니다.[13]

1869년 기사의 접수와 그 여파

다시 한 번 바그너 지지자들 중 많은 사람들이 이 에세이의 도발에 대해 괴로워했습니다. 이 무렵 바그너는 유명한 공인이었고 그 출판물은 언론에서 많은 반응을 가져왔습니다. Die Meistersinger von Nürnberg의 생산은 쉬쉬되었고, 베를린의 Lohengrin의 생산은 연기되어야 했습니다. 아이러니하게도 로엔그린 생산이 진행될 때 유대인들이 참석한 가운데 열렬한 환영을 받았습니다. 바그너가 이 소식을 들었을 때, 그는 유대인들이 그의 진정한 목적을 파악하기는커녕 그가 "급박한" 기사를 쓴 것에 대해 "용서했다"는 의미에 실망했습니다.[14]

바그너는 자신의 반유대인 정서를 공개적으로 알렸음에도 불구하고, 유명한 유대인 집단과 가까운 우정을 즐겼습니다. 지휘자 헤르만 레비(1882년 파르시팔 초연), 피아니스트 칼 타우식과 조셉 루빈스타인(de), 작가 하인리히 포르게스(Heinrich Porges) 등이 여기에 포함되었습니다.

말년에 바그너는 유대인과 유덴툼에 대한 반감이 점점 더 휴머니스트가 되고, 정치에 덜 집중하고, 형이상학적이고 정신적인 문제에 더 관심을 갖게 되면서 누그러질 것입니다. 바그너는 쇼펜하우어의 철학과 인도 종교인 불교와 힌두교에 많은 영향을 받아 인류가 직면한 진정한 문제를 그가 웰텐완이라고 부르는 것, 즉 물질주의와 탐욕에 의해 야기된 망상적인 맹목적인 사회로 간주하게 되었습니다. 그리고 인간의 고통을 영속시키는 권력에 대한 욕망.

바그너는 후기 에세이 《유덴툼》(Erkenne dich Selbst, 1881)에서 해방이 필요하기보다는 이러한 "광란"이 유대인 사회와 마찬가지로 독일 사회 내부에서 발생한다고 언급하지만, 독일인들은 자신의 문제를 자신의 내부에서 파악하기보다는 유대인과 같은 외부 요소로 돌립니다. 바그너는 인류 모두가 공유하는 "단순하고 신성한 존엄성"을 실현하기 위한 영적 각성의 필요성에 대해 씁니다. 사회가 깨어나야 비로소 '더 이상의 유대인'은 없을 것이며, 그들의 물리적인 근절이나 심지어 동화로 인한 본질의 상실 때문이 아니라, 그러한 고귀한 과정은 인류가 스스로를 하나로 인식하고, 그러한 모든 피상적인 정체성에 기초한 분열과 갈등의 종말을 초래할 것이기 때문입니다.[15] 이 주제는 그의 마지막 오페라인 파르시팔에서 탐구됩니다.

바그너가 나치즘의 기초가 될 우월한 인종과 열등한 인종에 대한 관념을 전제로 19세기 후반에 성장한 인종적 반유대주의 운동과 무관하기를 원했다는 것은 그의 사적인 편지에서 확인됩니다.

현대 반유대주의 운동에서 저는 완전히 멀어져 있습니다. 다가오는 바이로이트호에서 블래터는 제가 그 운동과 제 자신을 연관 짓는 것이 실제로 불가능할 것이라고 열심히 발표하는 [당신 자신을 알라]라는 기사를 보여줄 것입니다.[16]

이러한 정서에도 불구하고, 1883년 바그너가 사망한 후, 휴스턴 스튜어트 체임벌린과 위니프레드 윌리엄스와 같은 인종주의적 반유대주의자들은 바이로이트와 그 연례 축제에 내려와 그것을 인수하고 유대인 음악가들을 추방했으며, 나치가 바그너의 무대 작품을 인종주의적 해석의 대상으로 삼기 위한 극장으로 탈바꿈시켰으며, 아돌프 히틀러가 그 곳에 종종 내빈으로 등장합니다.

최근리셉션

Das Judenthum은 학자들이 나치 독일의 철학과 정책, 특히 홀로코스트를 초래한 마지막 해결책과 바그너와 그의 작품 사이의 가능한 연관성을 연구하기 시작한 1950년대와 1960년대까지 바그너가 야기하려고 했던 심각한 논쟁을 일으키지 않았습니다.

히틀러는 바그너의 음악을 열광적으로 숭배하는 것으로 알려져 있었고, 나치당의 집회 중 (다른 독일 작곡가들의 음악과 함께) 이 음악은 독일의 문화적 우월성을 보여주는 사례로 자주 연주되었습니다.[17] 히틀러는 바그너의 음악 원고 중 몇 권을 귀중한 소유물로 소유하고 있었지만, 히틀러와 다른 나치 지도부 구성원들이 다스 유덴툼을 읽었거나 심지어 그 존재를 알고 있었다는 증거는 없습니다.[18] 이 에세이는 초기 바그너 사람들에게 당혹스러운 것으로 여겨졌기 때문에 나치가 집권하기 전인 1914년 바이마르에서 이 에세이를 다시 인쇄한 것은 단 한 번뿐입니다. 나치 시대에는 1934년 베를린과 1939년 라이프치히에서 출판되었습니다. 이들 중 어느 것도 독자층이 상당한 대형판은 아니었던 것으로 보입니다.

에세이의 출판물이 독일 문화 문제에 미치는 영향은 제한적이지만, 이후 바그너의 반유대주의적 세계관의 본질과 이러한 반유대주의가 그의 무대 작품에 존재하는지를 이해하는 데 중요한 문서로 작용했습니다. 테오도르 아도르노(Theodor Adorno)와 같은 학자들은 그것이 존재한다고 주장했지만,[19] 다른 학자들은 이것에 대해 강하게 논쟁하고 있습니다.[20] 이 주제는 학계와 오페라계 대중들 사이에서 상당한 논쟁 중에 있습니다.

브라이언 마지(Bryan Magee)와 같은 일부 작가는 바그너의 악의성을 인정함에도 불구하고 다스 유덴툼(Das Judenthum)에서 바그너의 사유 독창성을 정당하게 옹호하려고 노력했습니다.[21] 그러나 다른 학자들은 에세이의 내용을 보다 포괄적으로 고려하는 것이 그의 주장을 약화시킨다고 주장합니다.[22] 음악사학자들은 바그너의 에세이에 등장하는 반유대인 논문과 주장을 폭로하기 위해 글을 썼습니다.[23]

참고문헌

  1. ^ Millington 2001, pp. 162-3 and passim
  2. ^ 바그너, 1978
  3. ^ Millington 2001, pp. 162-3 and passim
  4. ^ 콘웨이(2012), 8-9페이지
  5. ^ 바그너 (1987) 221-2.
  6. ^ 피셔, 2000, 페이지 30
  7. ^ 콘웨이(2012), 194페이지
  8. ^ 바그너 (1995)
  9. ^ 콘웨이(2012), 264.
  10. ^ 바그너, 1869
  11. ^ 바그너, 1869
  12. ^ 바그너, 1869
  13. ^ 바그너, 1869
  14. ^ 바그너 (1987) p. 749
  15. ^ 바그너, 1881
  16. ^ 바그너, 1881
  17. ^ 데니스, 1996 페이지 142-174
  18. ^ 에반스, 2005
  19. ^ 1952년 아도르노
  20. ^ 카츠, 1986
  21. ^ 마지, 1988, pp. 17-29
  22. ^ 로즈, 1992, 78-89페이지
  23. ^ 콘웨이(2012), p.9.

원천

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외부 링크