예술과 혁명

"예술과 혁명"(원제 독일어 제목 "Die Kunst und die Revolution")은 작곡가 리차드 바그너의 장문의 에세이로서, 1849년에 처음 출간되었다. 그것은 사회에서 예술의 역할과 오페라의 본질에 대한 그의 기본적인 생각들 중 일부를 보여준다.

배경

바그너는 1848년 혁명의 열성가였으며, 1849년 드레스덴 혁명의 적극적인 참여자였으며, 그 결과 그는 독일에서 망명하여 여러 해 동안 살 수밖에 없었다. "예술과 혁명"은 그가 유배지에서 출판한 극악무도한 기사의 한 그룹이었다. 그의 경력의 현 단계에서 그러한 글쓰기에 대한 그의 열정은 부분적으로 그의 오페라 제작에 대한 무능함에서 설명된다. 그러나 그것은 그가 자신의 <반지> 사이클을 위해 리브레티를 쓰기 시작하고 있는 시점에서 음악 드라마로서 오페라의 본성에 대한 그의 뿌리 깊은 우려를 표현하고 정당화할 수 있는 기회였고, 자신의 생각을 그것이 필요로 하는 음악의 종류로 돌리는 기회이기도 했다. 이는 바그너가 예술에 있어서 상업주의에의 매진이라고 믿었던 당대의 대중적인 그랜드 오페라의 음악과는 사뭇 다른 것이었다. 따라서 "예술과 혁명"은 바그너가 고대 그리스에 존재했다고 생각되는 사회, 즉 진정으로 헌신적이고 도덕적으로 유지될 수 있는 예술, 즉 바그너에게 있어 극에 대한 그의 관념이 가장 큰 의미를 갖는, 그러한 사회를 가져오지 못한 1848년 혁명의 맥락에서 그의 이상을 설명했다.

바그너는 파리에서^[1] 2주 동안 이 에세이를 썼고 프랑스 정치 저널인 내셔널에 보냈다. 그들은 이 에세이를 거부했지만, 라이프치히에서 출판되어 제2판으로 달려갔다.

요약

다음의 요약은 1895년에 처음 출판된 윌리엄 애쉬튼 엘리스의 바그너 산문 작품의 표준번역을 바탕으로 하고 있다. 인용문은 이 번역에서 따온 것이다.

바그너는 예술가들이 1848년 혁명에 따른 경제적 불확실성이 그들의 전망을 손상시켰다고 불평하고 있다고 지적한다. 그러나 그런 물질주의적인 불평은 이기적이고 정당하지 않다. 예술을 위해 예술을 실천한 사람들은 "다른 사람들이 기뻐하던 예전에도 그랬다"고 했다.^[2] 따라서 그는 고대 그리스에서 시작된 역사적 고찰로 시작하여 사회에서 예술의 역할에 대한 조사를 시작했다.

그는 에스킬루스의 비극을 형상화한 아폴로니아 정신을 "가장 상상할 수 있는 예술의 형태 - 더 드라마"라고 칭송한다.^[3]그러나 아테네 국가의 몰락은 예술보다는 철학이 유럽사회를 지배했다는 것을 의미했다. 바그너는 로마인을 잔인하고 감각적으로 묘사하고 있으며, 교회는 위선적으로 예수님의 보편적 사랑의 복음을 배반한 것으로 묘사하고 있다. "그리스인은 ...인간의 기쁨을 위해 예술을 창제할 수 있었고, 자연과 자신을 공정하게 제물로 바친 기독교인은 오직 포기라는 제단에 자신의 신에게 희생할 수 있었다. 그는 자신의 행위나 작품을 바치지 않고, 모든 자급자족적인 모험에서 금욕으로 그의 호의를 구해야 한다고 믿었다."^[4] 크리스텐돔의 세속적인 힘은 실로 자신의 패권을 자축하는 예술가의 후원에 의해 "예술의 부흥에 있어서 그 몫을 차지했다"고 할 수 있다. 게다가, "재산의 안정은 지배 계급에서 그들의 부를 보다 정제된 향유에 대한 욕구를 일깨웠다."^[5] 현대 사회의 변화는 예술이 "그녀의 영혼과 몸을 훨씬 더 나쁜 정부-상업"에게 팔았다는 재앙을 초래했다.^[6]

현대 무대는 바그너의 그리스적 이상에서 갈라진 두 가지 화해할 수 없는 장르인 '음악의 이상적 영향'이 결여된 연극과 '실제 드라마의 살아있는 마음과 고상한 목적의 숲'이 있는 오페라를 제공한다.^[7] 게다가 오페라는 피상적인 선정성 때문에 특히 즐긴다. 바그너는 이 시기와 그 이후의 그의 많은 글의 핵심에 놓여 있는 비평에서 다음과 같이 불평한다(또한 지아코모 마이어베어 같은 작곡가를 분명히 파헤친다).

심지어 이 천박한 관객들을 만족시키는 것 외에는 다른 야망이 없다는 사실을 조금도 숨기지 않는 우리의 가장 인기 있는 예술가들도 많이 있다. 그들은 그들의 세대에 현명하다. 왕자가 무거운 저녁을 떠날 때, 은행원은 지칠 대로 지친 재정운영을 하고, 일하는 사람은 피곤한 하루, 그리고 극장에 간다: 그들은 휴식과 산만함과 즐거움을 요구하고, 새로운 노력과 신선한 힘의 소비를 할 기분이 아니다. 이 주장은 너무나 설득력이 있어, 우리는 오직 이렇게 대답할 수 있을 뿐이다: 넓은 세상에서 이 목적을 위해 고용하는 것이 더 예의가 있을 것이다. 그러나 예술의 몸과 영혼은 그렇지 않다. 그러나 우리가 예술을 이런 식으로 고용하지 않는다면, 그것은 우리의 공적 생활 즉, 예술가가 삶의 수단을 잃게 된다는 것을 우리는 알게 될 것이다.^[8]

바그너는 현대 미술과 미술 연습의 많은 특징들을 고대 그리스의 그것들과 비교하며 계속한다. 물론 항상 전자의 손해와 비교한다; 이러한 붕괴의 일부는 바그너가 현대의 임금 노동력을 연결하는 노예 노동의 고대 세계에 소개되었기 때문이다; 그리스인들이 적들을 가지고 있다고 주장함으로써 이 부분을 마무리 지었다.완벽한 예술 작품(즉, 바그너 자신의 그리스 드라마에 대한 개념)을 우리가 잃어버린 그 본성을 갈구했다.

그리스 비극을 산산조각내면서 시작된 인류의 위대한 혁명만이 우리에게 이 예술작품을 가져다 줄 수 있다. 오직 이 혁명만이 그 숨겨진 깊은 곳에서, 아름답고 좁은 문화의 시대의 보수적인 정신으로부터 한 때 찢어져서 그것을 찢어버린 고블러 유니버설주의의 새로운 아름다움 속에서 이끌어낼 수 있기 때문이다.^[9]

이 혁명은 바그너에게 있어서 그다지 명확하게 정의되지 않은 자연으로의 복귀를 위한 것이다. 이것의 요소들은 부자에 대한 비난이며, 그러나 사회가 전복되지 않고 재건될지도 모른다고 믿는 "우리 사회주의적 미로꾼들의 바람 부는 이론"과 혼동할 필요는 없다. 바그너의 목표는 "혁명이 그의 힘을 줄 강한 페어맨과 그의 미를 줄 예술"이다.^[10]

그러자 바그너는 이러한 사상을 단순히 유토피아적인 것으로 치부하는 사람들을 질책한다. 바그너는 그의 두 가지 영감을 화해시키며 "따라서 살아있는 예술에서와 같은 삶에서 인류의 가장 위대한 두 스승에게 미래의 제단을 세우자"고 결론짓는다.—모든 사람을 위해 고통받았던 예수님과 그들을 기쁨에 넘치는 위엄으로 키워준 아폴로!"^[11]

수신 및 영향

바그너의 고대 그리스에 대한 이상주의는 그의 낭만적인 지식계(예를 들어, 건축가 고트프리드 셈페르가 고전 그리스 건축의 이상적 특성을 보여주기 위해 쓴 드레스덴 친구) 사이에서 흔했다. 당시 바그너는 예술을 통해 사회를 되찾을 목적으로 본 에세이에 언급되고 더 나아가 '미래 예술작품'과 '오페라와 드라마'에 묘사된 그의 의도된 오페라를 상상했지만, 현실성이 t로 표현된 순진한 사상(그리고 얕은 역사적 해석)을 대체한 경우였다.에세이를 쓰다 그러나 바그너가 결국 그것을 위조한 음악극의 개념은 의심할 여지 없이 이 시기에 그가 표명한 사상들에 뿌리를 두고 있다. 실제로 이 에세이는 바그너가 게삼트쿤스트워크(전체 예술 작품)라는 용어를 처음 사용한 것 때문에 무엇보다도 눈에 띈다. 이 경우 바그너는 그리스 드라마를 자신의 작품에 뒤늦게 이 용어를 적용하기보다는 음악과 춤과 시를 결합한 것으로 보는 관점을 언급하고 있다.

커트 폰 웨스턴하겐도 에세이에서 프라우드혼의 "속성이란 무엇인가?"의 영향을 감지한다. 바그너가 1849년 6월에 읽은 책이다.^[12]

바그너는 1872년 수집된 글에 대한 서론에서 (그 무렵 그는 더 이상 왕따가 아니라 선도적인 예술가로 자리매김했다) 이 에세이를 썼다: "나는 혁명을 믿었고, 그 불안정한 필요성 속에서... 단지, 나도 구조하는 방법을 지적해 달라는 호출을 받은 것 같은 느낌이 들었다……. 나의 추정이 나에게 가져다 준 경멸을 기억할 필요가 없다..."^[13] 1849년부터 1852년까지 바그너에서 일어난 일련의 극악무도한 폭발들 중 "미래 예술작품"과 "음악 속의 유대인"을 포함한 이 에세이는 바그너를 비실용적이고/또는 괴팍한 급진적 이상주의자라고 특징짓기를 원하는 사람들에게 실제로 연료를 제공했다.

그러나 바그너는 어떤 악명이라도 악명이 없는 것보다는 낫다는 것을 근거로 일부러 도발하기 위해 부분적으로 글을 쓰고 있었다. 그는 1849년 6월 당시 몇 안 되는 영향력 있는 동맹국 중 한 명이었던 프란츠 리스트에게 보낸 편지에서 "나는 사람들을 나를 두려워하게 만들어야 한다"고 썼다. 글쎄, 나는 돈이 없지만, 내가 가진 것은 예술적 테러 행위를 저지르고 싶은 엄청난 욕망이다.";^[14] 글을 쓸 당시 바그너의 견해의 진실성을 부인하지 않고, 이 기사는 아마도 그러한 행위들 중 하나로 볼 수 있다.

1917년 러시아 혁명 기간과 직후 바그너의 '예술과 혁명'의 사상은 프롤레타리아 예술운동과 프롤레타르트 극장의 이론가인 플라톤 케르첸체프 등의 사상에 영향을 미쳤다.^[15]

밴드 하프맨 하프 비스킷의 2002년 앨범 'The Damnation Slumbereth Not'은 에세이에서 약간 수정된 인용구를 포함하고 있다.^[16][17]

음, 물론 요즘 음악은 맘몬의 노예고 그 결과로
부패하고 천박해졌다.
그것의 진짜 본질은 산업이다.
그것의 도덕적인 목적은 돈의 획득이다.
그것의 미적 구실은 지루한 사람들의 오락이다.

텍스트

• 엘리스의 온라인 영어 번역

메모들

원천

• 피터 버브리지와 리처드 서튼(eds), 와그너 컴패니언, 1979년 런던 ISBN 0-571-11450-4
• Ernest Newman, The Life of Richard Wagner, vol. II (1848–1860), 1976년 캠브리지. ISBN 0-521-29095-3
• von Geldern, James (1993). Bolshevik Festivals, 1917–1920. Berkeley: University of California Press – via California Digital Library.
• 리처드 와그너, 번역가 W. Ashton Ellis, The Art-Work of the Future, 그리고 다른 작품들, University of Nebraska Press, 1993. ISBN 978-0-8032-9752-4
• 리차드 바그너, 번역가, 에드. S. 스펜서와 B. 밀링턴은 1987년 런던 리차드 바그너의 편지를 선정했다.