크리스티안 폰 에렌펠스

Christian von Ehrenfels
크리스티안 폰 에렌펠스
태어난1859년 6월 20일
죽은1932년 9월 8일 (1932-09-09) (73세)
모교빈 대학교
시대19세기 철학
지역서양 철학
학교브렌타노의 학교
그라즈 스쿨
형태 심리학, 게슈탈트 심리학
어드바이저프란츠 브렌타노, 알렉시우스 메이농
주된 관심사
심리철학
주목할 만한 아이디어
게슈탈트 심리학, 게슈탈트 자질

크리스티안 에렌펠스(Maria Christian Julius Leopold Faiherr von Ehrenfels, 1859년 6월 20일 ~ 1932년 9월 8일)[2]오스트리아철학자였으며, 게슈타트 심리학의 창시자 및 전도자 중 한 명으로 알려져 있다.

크리스티안 폰 에렌펠스는 1859년 6월 20일 비엔나 인근 로다운에서 태어났으며, 의 아버지의 성 브룬월드에서 자랐다.크렘스의 중등학교에 입학하여 처음에는 빈의 호치슐레 퓌르 보덴쿨투르에서 공부하다가 빈 대학교로 변경하였다.

그곳에서 그는 철학을 공부했고, 1885년 그뢰벤렐리엔 und 자클렌을 주제로 칼프란젠스-유니버시테트(그라즈)로 옮긴 후 메이농의 감독하에 승진된 프란츠 브렌타노알렉시우스 메이농의 제자였다. Eine sychologische Studie("규모와 숫자의 관계")심리학적 연구").그는 1888년 빈에서 Uber Fühlen und Wollen이라는 작품으로 그의 하빌리티를 얻었다.1896년부터 1929년까지 는 독일 프라하 대학의 철학 교수였다.그의 강의에 관심이 있는 사람은 맥스 브로드, 프란츠 카프카, 펠릭스 웰치였다.

형태 심리학, 게슈탈트 심리학

게스탈트의 사상은 요한 볼프강괴테에른스트 마흐에 의한 이론에 그 뿌리를 두고 있다.막스 베르티머는 게슈탈트 심리학의 운동의 창시자로 인정받을 것이다.게스탈트 자체의 개념은 에렌펠스의 유명한 작품인 위버 게스탈틸리테텐(On the Quality of Form, 1890)에서 현대철학과 심리학에서 처음 소개되었다.그와 에드먼드 후세렐 모두 마하의 작품 베이트레게 주르 분석(Beitrége zur Analyze der Empindungen, 1886년)에서 영감을 받아 각각 게슈탈트와 피규랄 모멘트에 대한 매우 유사한 개념을 공식화한 것으로 보인다.

멜로디가 다른 열쇠로 바뀌는 것에 대한 그의 분석은 유명해졌다.에렌펠스는 멜로디는 개별적인 소리로 구성되지만, 이러한 음의 합보다 상당히 많다고 설명했다.개별 음은 완전히 다른 멜로디를 위해 자신들과 함께 할 수 있는 반면, 다른 키로 바꾸어 하나의 음색을 포함한다면 멜로디는 그대로 유지될 것이다.이 새로운 견해는, 게스탈킬리테텐(그림의 자질)이라고 하는 그 "부분" 에렌펠스에 비하여 "전체적인 인식"에 이르렀다.

비교해 보라: 아리스토텔레스 (trans. 1952) "여러 부분을 가지고 있고 전체가 더미처럼 되어 있지 않지만, 그 부분 이외에 특별한 것이 있는 모든 사물의 경우, 그러한 어떤 단결 요인이 분명히 있을 것이다."[3]

일부일처제와 일부다처제

에렌펠스는 일부일처제의 문화적 해악성과 다처제 사회질서의 유토피아를 반대하는 수많은 문화과학적, 성정치적 저술에서 주장했다.그는 일부일처제가 다윈주의 재생산논리와 생식을 방해할 것이라는 의견을 옹호했는데, 이는 문화적 생물학적 방식으로 사회에 파괴적인 영향을 미치기 때문에 일부일처제를 퇴치해야 할 것이다.에렌펠스는 이러한 이론들로 인해 엄청난 비판에 노출되었는데, 이는 그가 자신의 이론들을 현대 서구 관습에 상상할 수 없는 생각들을 제시했기 때문이다.에렌펠스가 새로운 성적 질서에 대해 생각하는 근거는 1902~1910년 사이 독일과 오스트리아의 여러 학술지에 게재된 수필로 표현되었다.[4]에렌펠스는 그의 수필에서 남자는 선천적으로 일부일처제가 아니며, 일부일처제는 기독교와 함께 유럽에 온 것이라는 주장에서 출발했다.[5]에렌펠스의 출발점은 고래, 바다코끼리, 코끼리, 사자 등 많은 종의 동물들과 함께, 가장 강한 수컷은 토끼를 가지고 있는데, 그에게는 이것이 자연이 인류를 위해 의도한 것이라는 충분한 증거였다.[6]Ehrenfels지만 일부 일처제는" 엄한 훈련." 같은 몇가지 유용한 기능을 가졌다는 그것이 유럽 남자들을 전 유럽인들 끔찍하게 일부 일처를 심각하게 적자(Ehrenfels된 사회 진화론자.)의 생존을 보장하기에서 다윈적 진전을 방해했던 비정상적인 상태로 고통 받은 들여놓았다고 밝혔다.[5]에렌펠스는 일부다처제가 자연이 남성들을 위해 의도했던 것이라고 믿었다. 그것이 "비열한 선택"의 과정에서 가능한 한 많은 여성들과 함께 "가장" 남성들을 가능한 한 많은 아이들에게 양육하도록 허용했기 때문이다.[7]

에렌펠스는 혐오감을 느끼며 일부일처제는 "그런 종류의 성생활"이라고 썼다.그것은 남성들의 희생으로 여성의 필요와 능력에 부합한다"[8]고 말했다.이와는 대조적으로 에렌펠스는 여성은 선천적으로 일부일처제라고 믿었고, 여성들이 원하는 것은 오로지 그들을 돌볼 좋은 남편 한 사람뿐이라고 믿었다.[8]에렌펠스는 나아가 모든 사회적 문제는 기독교적 일부일처제의 부자연스러운 상태로 인해 발생한다고 믿었는데, 기독교적 결혼을 믿겠다고 공언할 때 남성의 '낮의식'과 남성의 선천적으로 공격적이고 애니미즘적인 성욕이 작용하는 '밤의식' 사이에 '분열'을 일으킨 것이다.[9]에렌펠스는 남성의 '낮의 의식'과 '밤의 의식' 사이에 이러한 남성 내부의 '분열'이 남성들에게 온갖 심리적 트라우마를 야기시키고, 남성들이 비이성적이고 종종 폭력적인 방식으로 행동하게 만들었다고 주장했다.[10]엔렌펠스가 이런 '쪼개기'에 대해 제기한 일종의 남성 비합리성의 구체적인 예는 그들이 방문한 매춘부들을 학대하는 남성들의 것이었다.[10]

게다가 에렌펠스는 이러한 심리적 '분열'은 남성이 일부일처제의 부자연스러운 상태로 내몰리면서 남성들이 아내를 나쁘게 대하게 만들었고, 페미니스트 운동과 전체 '여성의 문제'가 응답으로 생겨났다고 주장하였다; 에렌펠스는 남편만 기절한다면 자연스럽게 '여성의 문제'가 해결될 것이라고 믿었다.아내를 더 잘 대해주기 위해.[10]마지막으로 에렌펠스는 일부일처제가 '사회문제'(Ehrenfels가 Ehrenfels를 의미하는 것은 오스트리아 사회민주당의 부침을 의미함)의 근원이라는 주장을 폈다. 이는 에렌펠스가 자신의 재산을 자식들에게 물려주도록 장려한 것이기도 하지만, 또한 "사회적 요구와 매우 자주 모순되는 것"이기도 하다.정의"[10]라고 말했다.'특권주의'라는 뜻과 달리 '특권주의'라는 뜻에서 부를 퍼트린 결과 가난한 사람들은 한을 느끼고 불평등 해소를 약속한 사회주의 정당에 투표하고 있었다.[10]에렌펠스는 인류가 자연적으로 불평등하다고 믿었고, 인류 보편적 평등에 대한 요구는 전혀 부자연스러운 것이어서 싸워야 했다.[10]1908년 한 수필에서 자랑스러운 귀족 폰 엔렌펠스 남작은 사민당에 의해 만들어지고 있는 오스트리아 제국의 보편적 평등에 대한 요구를 "예상적"이라고 말했다.[10]

옐로 페릴

더구나 에렌펠스는 '노란 페릴'에 대한 두려움에 사로잡혀 있었고, 아시아 민족은 유럽 문명에 치명적인 위협이라고 믿었다.[10]에렌펠스는 중국의 부상을 막기 위해 아무 조치도 취하지 않는다면 "현행 관행에 변화가 없다면 이는 황색 인종에 의한 백색 인종 전멸로 이어질 것"[11]이라고 썼다.

1895년 4월, 독일 황제 빌헬름 2세는 대천사 미카엘의 형태를 취한 독일에 의해 보호받는 "선사적 전사 여신들"로 유럽의 모든 국가가 등장하는 악몽을 꾸었다.[12]동양에서는 중국식 용이 불길에 휩싸인 불상을 싣고 가는 어둡고 폭풍우가 몰아치는 구름에 위협을 받아 수백만의 동양인들이 길을 다 파괴해 백인을 모두 죽였다.[12]빌헬름 전 대통령은 20세기의 미래를 결정할 종말론적인 유럽과 아시아간의 "레이스 전쟁"이 다가오는 것에 대한 신의 메시지로 간주한 악몽 이후, 1895년 9월 궁정 화가 헤르만 킷푸스가 그의 악몽을 그린 그림을 그렸다.[12]노란 페릴 그림으로 알려진 이 그림은 그 시대에 매우 인기가 있었다.에렌펠스는 1895년 12월에 노란 페릴 그림을 보고 큰 감명을 받았다.[13]1895년부터 에렌펠스는 독일 정부가 내놓은 '노란 페릴' 선전에 크게 영향을 받았으며, 이 선전에서 빌헬름 전 대통령은 서방에 대한 아시아 위협설을 거듭 경고했다.[13]빈의 여러 바그너 사회에 깊이 관여했던 바그너 사람으로서 에렌펠스는 오스트리아-헝가리 주재 독일 대사인 을렌버그의 왕자 필립을 알게 되었고, 듣는 사람 누구에게나 '노란 페릴'의 공포를 고취한 반아시아 인종주의자를 알게 되었다.이런 관점에서 유럽 문명을 보호하기 위해서는 백인 남성들이 백인 우월주의와 남성 우월주의를 모두 정당화한 '노란 페릴'에 맞서 '원초적' 인종전쟁을 벌여야 할 것이다.[13]같은 종류의 언어와 이미지는 항상 흑인과 유대인과의 "레이스 전쟁"에 대한 두려움과 함께 자주 제기되었다.[13]유럽 인종주의자들은 종종 유대인들을 나머지 인류와는 다른 인종으로 간주했고, 그래서 유대인들은 흑인과 아시아인들과 함께 뭉쳤다.[13]

Ehrenfels는 동아시아에서 일부다처제가 사회 질서의 자연스러운 부분으로 받아들여졌기 때문에 아시아인들이 특히 유럽인들의 위험한 적이라고 믿었다.에렌펠스는 "사회적으로 승리한" 중국 남성들이 가능한 한 많은 부인을 데려가는 이 과정이 궁극적으로 서방세계에 중대한 위협"이라고 경고했다.[10]일부다처제의 결과, 유전적으로 우월한 아시아 남성들은 가능한 한 많은 여성들과 함께 많은 아이들을 양육하고 있었고, 유전적으로 우월한 유럽 남성들은 오직 한 여성만으로 아이들을 양육하고 있었다.[14]유럽 일부일처제와 아시아 일부다처제의 결과, 유럽인들은 아시아인들에게 밀리고 있었고, 이 유전적 가장자리로 인해 아시아인들이 유럽 문명을 파괴할 수 있게 된 것은 시간문제였다.[14]사회 다윈주의자이자 철학자인 에렌펠스는 모든 역사를 가장 적자생존하는 "레이스"를 가진 끝없는 인종투쟁으로 보았다.[14]에렌펠스는 백인들과 아시아인들은 천적이었고, 항상 그럴 것이라는 것을 당연하게 여겼다.에렌펠스 입장에선 중국인들이 유럽인보다 적게 먹으면서도 열심히 일할 수 있었다는 사실이 아시아인의 '레이스'가 일부다처제 덕분이라는 중요한 신호탄이 되고 있었다.[15]에렌펠스는 "중국인들의 평균 헌법상의 힘과 과로에 대한 저항, 그리고......의 모든 종류의 해로운 영향.서양의 문명화된 민족을 놀랄 만큼 능가한다"[14]고 말했다.에렌펠스는 이러한 진보가 계속되도록 허용되고, 이어 에렌펠스가 '맑은 산줄기'와 '순수한 흰 우유'에 비유한 '아름다운 아리안 인종'이 아시아의 '흙의 새터'에 휩쓸려 갈 것이라고 경고했다.[15]에렌펠스는 미국의 중국배제법과 같은 인종차별적 반아시아 이민법이 좋은 첫걸음이었지만 '힘들고 다산한 몽골 민족'의 부상을 막기에는 역부족이었다고 밝혔다.[15]

에렌펠스의 '솔루션'

에렌펠스는 일부일처제를 폐지하고, 일부다처제를 바탕으로 새로운 사회질서를 만드는 것이 해결책이라고 제안했다.[15]우선, 국가는 인간의 성을 완전히 통제할 것이다.에렌펠스의 새로운 사회에서 '최고목표'는 가장 적당한 백인 남성만 번식하도록 허용함으로써 '인간 체질의 개선'이 될 것이다.[15]에렌펠스의 새로운 사회에서는 사회적 '승자'임을 입증한 백인 남성들만이 결혼을 허락할 것이고, 한 남자가 가질 수 있는 아내의 수는 그의 성공 정도에 기초할 것이다.[15]성공한 사람일수록 아내도 많아질 것이다.[15]국가는 한 남자에게 그의 사회적 성공과 건강, 외모, 도덕, 지능과 같은 다른 특징들을 결정한 후에 그의 아내들을 배정할 것이다.[16]이와는 대조적으로 여성은 한 번에 한 명의 남편만 허용될 것이다.[15]모든 여성들은 국가의 희생을 감수하고 공동의 막사에서 살아야 할 것이다. 그들은 서로 아이를 기르는 것을 돕고 그들의 남편이 성관계를 위해 방문하는 곳이다.[15]이 제안된 새로운 사회에서는 낭만적인 사랑은 없어지고, 남녀관계는 성적인 것일 뿐이다.[17]에렌펠스는 그의 새로운 사회에서 이성간의 관계에 있어서 "특정적으로 성적 요소"만을 전향시키는 것이 중요하고 낭만적인 사랑처럼 다른 "번식에 이질적인 동기"가 백인종을 향상시키기 위해 제거될 것이라고 주장했다.[17]에렌펠스는 남성과 여성 모두 진정으로 원하는 것은 "훌륭하고 만족할 수 없는 갈망과 욕망의 낮과 밤"이었기 때문에, 낭만적인 사랑 같은 "다양한" 것이 없는 이 새로운 사회에서 성의 사업에 간섭하는 것이 남녀 모두에게 큰 발전이 될 것이라고 주장했다.[17]

'사회적 패배자'였던 남성들에게 유전적으로 덜 건강한 여성들 중 일정 수가 살균 처리되어 사창가에서 '루저' 남성들의 성적 사용을 위해 따로 두는 '쿠르테산 계급'으로 변하게 된다.[17]에렌펠스의 관점에서는 남성이 여성에게 진정으로 원했던 것은 사랑이 아니라 섹스였으므로, 이 새로운 사회에서 남성은 일부일처제에 의해 야기된 심리적 문제를 겪지 않을 것이고, 따라서 '분열'을 끝내게 될 것이다.이 새로운 사회는 능력주의적이 될 것이기 때문에, 이것은 더 이상 상속되는 부와 특권이 없기 때문에 "사회적 질문" 전체를 해결할 것이다.[17]더군다나 이 새로운 사회에서는 공동생활 막사에서 생활하는 여성들이 서로 아이를 키우는 데 도움을 줄 것이기 때문에 여성들은 더 많은 여가를 가질 수 있을 것이고, 그런 에렌펠스처럼 여성들은 이 새로운 사회를 이전의 일부일처제 사회보다 훨씬 더 나은 모습으로 보게 될 것이라고 믿었다.[17]이제 일부일처제가 없는 남편들은 그들을 더 잘 대할 것이고, 그래서 "여성의 질문" 전체가 여성이 페미니즘에 대한 흥미를 잃게 되면서 해산될 것이다(엔렌펠스는 이것을 매우 부자연스럽게 보았다).[17]에렌펠스는 '노란 페릴'을 마지막으로 '백인 국가'가 너무 늦기 전에 모든 아시아 국가를 정복하고, 세습적이고 인종적으로 결연한 '카스트 체제'로 새로운 세계 인종질서를 만들자고 제안했다.[18]에렌펠스의 비전에서는 백인이 과두정치의 "아리아인" 군대와 지적 카스트, 그리고 백인을 지지하는 노예 카스트로서 아시아인과 흑인이 역할을 할 것이다.[18]에렌펠스는 1903년과 1904년에 발표한 수필에서 대다수의 인류는 '무념하고, 정말로 마음을 헤아리는 기계노동'으로 일생을 보내야 하는 이 산업시대에 이런 종류의 일은 '더 높은 가치의 인간형'이 아닌 '규제형'의 사람들에 의해 가장 잘 이루어졌다고 말했다.[18]에렌펠스는 아시아인과 흑인은 무신경한 노동의 삶을 위해 태어난 '억제적 유형'인 반면 백인은 창조적 사고를 위해 의미하는 '높은 가치'의 유형인 만큼, 그가 카스트 제도에 제안한 노동의 분업은 '적절한 관계'를 창조할 다른 인종의 지적 능력에 가장 잘 맞는 유형이라고 주장했다.그들 사이의 "아이온십".[18]성교착증을 예방하기 위해서, 인종간 성교는 공개적으로 교수형에 처해질 범죄자들과 함께 수도적 범죄가 될 것이다.[18]미국의 역사학자 리처드 와이카트는 에렌펠스는 20세기 전반 독일어권 학계의 많은 부분을 특징으로 하는 "인종 말살을 통한 진보" 학파의 전형이라고 썼다. "에렌펠스를 통해 에렌펠스는 이 점에 대해 명백하지 않았으며, 아마도 그는 유럽인들의 승진을 했을 것이다."원하는 것은 Ehrenfels가 유럽인들보다 훨씬 열등하다고 생각했던 다른 인종들뿐만 아니라 동아시아인들을 섬멸하게 할 것이다.[19]

1904-05년 러시아-일본 전쟁 전까지 에렌펠스는 이런 종류의 급진적인 변화는 먼 장래에나, 1902년 에렌펠스가 말한 대로 "몽골 조수의 물결이 그의 목을 휘감고 있을 때에만 아리아인은 성개혁의 급변에 응할 것"이라고 믿었다.[20]1905년 일본이 러시아에 승리한 후 에렌펠스는 "남성의 서구 인종들이 계속 존재하기 위한 급진적인 성 개혁의 절대적 필요성은..."[20]논의 수준에서 과학적으로 입증된 사실의 수준으로 격상되었다.1907년 에렌펠스는 한 수필에서 급진적인 성적 개혁은 "이제 '있느냐, 없느냐'의 문제"라고 썼다.지체할 시간이 없다"[20]고 말했다.Ehrenfels는 오스트리아 정부가 군복무를 마치자마자 일부다처제 결혼을 허용하기 시작했는데, 이 군인들은 특히 지적이고 용감하며 신체적으로 가장 많은 아내를 갖기 위해 적합하다는 것을 증명했다.[21]이어 에렌펠스는 자신이 '사회적 승리자'임을 입증한 '남자다운 아리안 남성'에게 일부일처제와 결혼을 무시하고, 다가오는 '노란 페릴'과의 전쟁에서 '백인종'을 유전적 우위에 놓기 위해 가능한 한 많은 여성들을 임신시키기 시작하라고 공개 호소했다.[21]러시아-일본 전쟁 전에는 에렌펠스에 대한 아시아의 위협을 의인화한 사람이 중국인이었고, 전쟁 후에는 미래의 아시아 적이 일본인이었다.[20]에렌펠스는 1907-1908년 에세이에서 중국인들은 모든 잠재력이 부족하다고 썼다.결단력, 이니셔티브, 생산성, 발명 및 조직적 재능".[20]중국인들이 이제 무신경한 아시아인들이라고 알려진 목록 없는 집단이었지만, 에렌펠스는 일본은 "일류 군사대국"이라고 썼고, 만약 일본이 중국인들을 정복한다면, 일본인들은 중국에서 "건강하고, 교활하고, 교활한 쿨리들, 재생산의 거장들"의 종족을 만들기 위해 선별적인 사육에 종사할 것이라고 썼다.[20]일단 그렇게 되면 에렌펠스는 방대한 중일 군대가 서구 열강들이 막을 수 없는 유전적으로 우수한 군인으로 구성된 세계를 정복할 것이라고 경고했다.[20]

국민수용

에렌펠스의 사상은 대중에게 널리 받아들여지지 않았지만, 지적으로 권위 있고 학식이 풍부독일과 오스트리아의 학술지에 그의 새로운 사회에 대한 에세이를 게재할 수 있도록 허용되었다는 바로 그 사실은 그의 사상이 20세기 초 지식인 주류의 일부였음을 보여준다.[22]널리 존경을 받는 인종위생학회의 학술지인 아르키브 퓌르 라센-und 게셀샤프트비올로지아알프레드 플로에츠와 성학전문지 '성-문제'의 맥스 마르쿠세 모두 에렌펠스의 새로운 사회 계획을 지지했다.[23]백인 남성들이 '부드러지기 시작하고 있다'는 널리 퍼진 믿음처럼 사회 다윈주의인종차별주의는 서구의 지적 주류의 일부였으며, 백인 남성들이 남성적인 '강경함'을 계속 잃게 되면 필연적으로 이것은 '인종 퇴화'의 과정을 초래하게 될 것이고, 이는 백인들이 '노란색'의 노예가 되는 것으로 끝날 것이다.페릴".[24] 20세기 초에는 역사학자 조나단 캣츠가 '이성애 발현'이라고 부르는 것을 보았는데, 그 말은 로맨틱한 '진정한 사랑'의 이상이 처음으로 남녀관계의 목표로서 성적 쾌락을 기념하는 새로운 담론에 의해 대중 담론에서 폐기된다는 것을 의미했다.[25]에르네펠스는 낭만적인 사랑에 대한 반대와 새로운 시대에 잘 들어맞는 인종 개선의 진화적 의무의 일부로서 성적인 쾌락을 거침없이 축하했다.[26]캣츠는 성욕을 남녀 관계의 핵심으로 본 사람들이 거의 항상 인간의 유전자를 물려주기 위해 '필수', '드라이브',[27] '인스턴트'와 관련하여 이를 정당화했다고 언급했다.

반대

그러나 에렌펠스의 생각은 의견 차이를 보였다.1908년 12월 지그문트 프로이트는 에렌펠스를 초청하여 자신이 제안한 새로운 사회에 대해 강연하였다.[28]관객들은 일반적으로 에렌펠스의 새로운 사회를 "성인적 성적 환상"[28]이라고 부르는 한 참가자와 함께 에렌펠스와의 정중한 반대를 표명했다.에렌펠스의 제안된 새로운 사회는 기독교 일부일처제에 대한 그의 공격에 반대하는 가톨릭 교회로부터, 그리고 여성들을 본질적으로 성적인 대상으로 여겨야 한다는 그의 생각에 화가 난 페미니스트들로부터, 그리고 낭만적인 사랑을 폐지하려는 그의 계획에 화가 난 모든 곳의 낭만주의자들로부터 비난을 받았다.ve. 독일의 페미니스트 헬레네 스퇴커는 에렌펠스의 계획에 대해 같은 사회적 다윈의 관점임에도 불구하고 "여성의 발달에 안주하지 않고 대신 단지 그녀를 남성 욕망의 대상으로 여기는 성적 윤리는 절대적으로 반진화적이다"[29]라고 썼다.

미국 역사학자 에드워드 로스 디킨슨은 에렌펠스 사상의 '조각'이 모두 주류였지만, 그것들을 한데 모은 방법은 '이상한' 것이었다.[30]디킨슨은 이러한 생각들이 에렌펠스 자신의 고통스러운 성애에 뿌리를 두고 있다고 제안했는데, 그는 둘 다 성에 매료되어 있었기 때문이다.[30]에렌펠스는 극도로 보수적이고 성적으로 억압적인 로마 가톨릭 가정에서 자랐으며, 10대 때부터 그의 성적 욕구에 대해 항상 깊은 수치심과 죄책감을 느꼈다.[30]섹스에 대한 집착에도 불구하고 에렌펠스는 포르노(무참하게 도배되는 것을 보고 싶었다)와 비엔나의 "인기 없는" 대중문화에 격분했는데, 비엔나는 이 대중문화에 지나치게 성적인 것으로 보았다.[31]에렌펠스는 특히 오스트리아에서 인기 있는 술집의 한 종류인 "호스티스 바"에 불쾌감을 느꼈다. 이 술집에서는 부컴 웨이트리스들이 매우 낮은 커트의 드레스를 입고 남자 손님들에게 더 많은 음료를 사게 하기 위해 시시덕거리도록 권유받았다. 애니미어크나이펜에서는 웨이트리스들이 밤마다 판매되는 알코에 근거하여 수수료를 받았다.홀.[30] 에렌펠스는 여성들이 남성들을 조종하기 위해 자신의 성을 과시하는 것을 보고 심한 혐오감을 느꼈고, 애니미어크네이펜이 금지되기를 바랐다.[30]그 외에도 에렌펠스는 서민들이 사용하는 '인기 없는 말장난', 현대 패션의 '쿠르테산 스타일', 코믹송, 익살스러운 주간지 포르노그래피, 익살스러운 곡, 익살스러운 곡들, 오페레타스 등에 대해 끊임없이 불만을 토로했다.[30]

디킨슨은 에렌펠스가 일부일처제에 의해 창조된 소위 "엄청나게 족쇄가 채워진 동물적 성격"으로 고통 받는 남자들에 대해 썼을 때, 그는 거의 확실히 자신에 대해 쓰고 있었다고 썼다.[31]디킨슨은 에렌펠스의 사적인 편지를 읽은 것에 근거해 남성들 사이에서 심리적 '분열'에 대한 우려는 자신이 매춘부들을 학대하는 것을 본 매춘부들에 대한 자신의 방문에 근거한 것이며, 자신이 성관계를 가진 매춘부들을 나쁘게 대했을지도 모른다고 제안했다(이 점에 있어서 그의 편지는 다소 모호하다).에렌펠스가 남성들이 매춘부들을 학대하도록 얼마나 심리적으로 "분열"[32]하고 있는가에 대한 예를 들고 나온 빈도수는 그가 과거에 매춘부들에게 가한 가혹행위에 대한 양심의 가책을 잘 반영했을지도 모른다.[32]1908년 에렌펠스는 '황색 페릴'이라는 제목의 에세이를 통해 1895년 13년 전, '나는 완전히 부패한 성 본능의 개인이거나, 우리의 일부일처적 성적 질서는 완전히 부패한 기관이다'라는 두 가지 대안으로 여기서 다시 언급하는 것은 불필요할 개인 경험에 근거하여 달성했다고 썼다.부패한 경향'"[32]

"Flight from homeity" 소설

19세기 후반 영국의 역사학자 존 토쉬가 '국내로부터의 비행'이라고 부른 소설이 큰 인기를 끌면서 에렌펠스에 큰 영향을 미쳤다.[13]"가정으로부터의 비행" 소설은 전형적으로 자신의 조건에 따라 삶을 살아가고, 대개는 혼자, 그리고 항상 어떤 외딴 변두리 지역에서 살았으며, 여자나 아이들과 거의 관계를 맺지 않은, 투박하게 거친 남성들을 다루었다."가정으로부터의 비행" 소설에 나오는 영웅들은 대개 앞잡이, 사냥꾼, 카우보이, 스카우트 또는 다른 적당한 모험적이고 남자다운 직업이었다.'가정으로부터의 비행' 소설 속의 영웅들은 자연과 조화를 이루며 야생에서 살았기 때문에 현대 문명에서 살았던 사람들보다 항상 도덕적으로 더 순수하고 진실한 것으로 그려졌다.'가정으로부터의 비행' 소설의 주인공은 언제나 강한 침묵의 타입으로, 자신의 명예의 규범에 의해 비타협적으로 살고, 문명에 사는 남자들보다 용기와 자립과 같은 전형적인 남성적 가치를 훨씬 더 잘 구현한 과묵한 터프한 남자였다."국내로부터의 비행" 소설의 대표적인 것은 19세기 남아공에서 영국 프런티어맨의 모험을 다룬 영국 소설가 H. 라이더 해머드앨런 콰터메인 소설, 독일 이민자 카우보이 올드 샤터핸드와 그의 아파치의 모험을 다룬 독일 소설가 칼 메이(Karl May)의 서양 소설이었다.미국 올드웨스트의 친구인 위네토우, 캐나다 소설가 랄프 코너의 스콧 앨런 카메론, 로키 산맥의 법을 단독으로 지지하는 마운티에 관한 소설, 아일랜드계 미국인 소설가 토마스 메이네 레이드의 서양 모험 소설.미국과 유럽에서 크게 인기를 끌었던 리드의 소설에서 전형적인 영웅은 다음과 같이 묘사되었다: "무기에 능숙하고, 여성들보다 남성 주변에서 훨씬 더 편안하며, 사냥꾼과 군인들을 위한 시간은 많지만 상류층과 지식인들을 위한 시간은 많지 않으며, 생각보다는 사냥과 살인이 훨씬 더 행복하다."[33]

토쉬는 19세기 말까지, 현대적이고 산업화된 도시 사회에서 남편과 아버지가 되는 부담감이 너무 커서, 많은 남성들이 가정생활에서 벗어나기 위해 "그 모든 것을 척척 해치운다"는 공상을 하고, 직업, 자녀, 아내 또는 다른 사회적 의무의 요구에 의해 부담을 받지 않는 삶을 사는 것을 상상했다.[13]그래서 "마스쿨린 원시"를 기념한 "가정으로부터의 비행" 소설의 인기는 다음과 같다.[13]에렌펠스의 새로운 사회에 대한 생각은 남성이 여성과 아이와 떨어져 살고, 자녀 양육에는 참여하지 않을 것이며, 아내와의 관계가 전적으로 성적인 것이 될 것이라는 그의 생각은 "가정생활로부터의 비행" 소설의 주제와 매우 강한 유사성을 지니고 있다.[13]유의미하게, 에렌펠스는 남성이 가정생활의 요구에 부담을 느끼지 않는 그의 새로운 사회에서, 그들이 "가정생활로부터의 비행" 책에 묘사된 유형처럼 더 충만하고 모험적인 삶을 살 수 있게 해줄 것이라고 믿었다.[13]에렌펠스 자신의 남자다운 아리안 영웅들이 눈에 보이는 모든 백인 여성들과 함께 잠을 자면서 수백 명의 "악" 아시아인들을 홀로 죽여버리겠지만, 관계를 맺거나 아이를 키우는 일은 결코 없는 "가정으로부터의 비행" 소설에서 발견되는 마초적 환상의 성적인 버전인 것처럼 보였다.[13]모든 "가정으로부터의 비행" 작가들이 에렌펠스와 같은 인종차별주의 노선을 취한 것은 아니며, 특히 메이 총리는 올드 샤터핸드 소설에서 미국 원주민들의 곤경에 매우 동정적이었다.많은 "가정으로부터의 비행" 책에서, Zulus와 Apache와 같은 백인이 아닌 사람들이 그들의 원시 상태에 있는 "귀여운 야만인"으로 다소 아낌없이 묘사되었다면, 산업화된 서구의 사람들이 잃어버린 지 오래 된 특정한 영적 자질들을 보존했다.당시 에렌펠스가 많은 다른 남성들을 좋아했던 것은 '가정으로부터의 비행' 소설에서 좋아했던 것으로 보이는 것은 문명에서 발견되는 것보다 야생에서 더 많이 존재한다고 주장되는 더 순수하고, 더 건조하고, 더 강인한 형태의 남성성인 '마스쿨린 원시인'의 축하였다.[13]

디킨슨의 비평

디킨슨은 에렌펠스에게 '노란 페릴'에 대한 두려움이 항상 수상 이미지로 표현되고 있다고 언급하면서 에렌펠스가 서양에 오는 중국인들의 '홍수'를 어떻게 경고했는지, 중국인들은 유럽이 물에 빠져드는 '흙의 토렌트'인지, 일본인들은 '공해 액체'인지, 유럽인들은 이 위협에 대응하지 않을 것이라고 지적했다.아시아인들의 "파도"가 목까지 차올랐을 때.[34]독일 역사학자 클라우스 테윌리트는 전쟁 기간 동안 프레이코프스 남성들의 글에서 같은 위협적인 수상 이미지가 자주 사용되었지만 유일한 위협은 유대인과 공산주의자들(이 글들에서는 대체로 같은 것)뿐이었고, 반면에 아시아인들은 독일 남성들을 잠재우겠다고 위협했다.[34]Theweleit은 전쟁 기간 동안 프리코프에서 복무했던 우익 독일 남성들이 '강경함'을 확립함으로써 남성성을 입증하는 데 집착하고 있으며, 수인상에는 여성에 대한 두려움, 에로틱함, 사랑함, 친밀감, 의존성 등 자신을 남성적이지 않게 만들겠다고 위협하는 모든 것들이 반영되어 있다고 썼다.[34]테레잇은 1977년 저서 '메네르판타시엔(Malth Pantasien)'에서 이 수상이 성욕과 자기 통제력의 상실과 관련이 있다고 주장했다.[35]1987년에 Theweleit의 책을 검토하면서, 미국의 역사가 Paul Robinson은 "...누군가는 Mr.를 느끼지 않고는 읽을 수 없다.그 문제는 무엇인가에 있다. 예를 쌓는 것이 결국 가장 회의적인 사람들 조차 피해를 입기 시작한다는 것이다.[35]디킨슨은 에렌펠스 같은 남성들은 작가들이 테윌리트가 조사한 것과 같은 남성성에 대한 성적 불안을 느꼈다고 주장했지만, 그는 단지 이러한 불안감을 '주도-볼셰비즘'[36]이 아닌 '노란 페릴'에 투영했을 뿐이다.사랑에 빠진 사람들은 종종 "떨어진다" 또는 "떨어진다"는 이미지를 떠올리기 때문에, 사랑에 빠진 사람들은 종종 자제력을 잃는다.디킨슨은 자칭 마초 '남자다운 남자'로 불리는 에렌펠스와 아리안 알파 남성에게 누군가를 사랑하게 될 가능성은 통제력을 상실할 가능성을 의미하기 때문에 두려움이 무섭다고 주장했고, 그는 물 이미지에서 항상 표현되는 그러한 두려움을 아시아인들에게 투영했다.[37]에렌펠스는 자신의 결혼에 대해 "최종 분석에서 성교에 대한 상호, 배타적, 계약적 합의를 통해 이성 중 두 사람에 대한 성적인 제공은 성관계와 관련이 있다"고 말하면서 결혼이 사랑과 관련이 있다는 것을 아주 격렬하게 부인하곤 했다.우리의 도덕은 그 문제를 다루려고 노력한다...성적인 제공 대신에 우리는 영혼의 단결을 말하고 ...을 명예롭게 하는 계약적 합의는 '침대와 식탁의 결합'이라는 용어에 의해 다소 투명하게 감추어져 있다.[38]딕슨은 남자가 여자를 사랑할 수 있다는 사실을 부인하려는 에렌펠스의 노력은 감정적 의존에 대한 엄청난 두려움을 암시한다고 썼다.[39]

디킨슨은 에렌펠스의 인간성에 대한 비전은 남자들이 가능한 한 많은 여성들을 임신시켜 유전자를 물려주기 위해 싸우고 고군분투하는 단순한 비전에 주목했다.[40]동성애와 양성애자의 존재는 에렌펠스의 인간성에 대한 견해에 큰 문제가 되었다.[41]1897년 독일뿐만 아니라 세계 최초의 동성애 인권 단체인 과학-인문위원회가 설립되었다.과학-인문위원회 창립자 중 한 명인 마그누스 허쉬펠트(Magnus Hirschfeld)는 독일의 성리학자 겸 동성애자 권리 옹호자로, 20세기 초 독일어를 구사하는 세계에서 잘 알려진 인물이었고 그의 이론은 많은 논란을 불러일으켰다.[42]1899년, 허쉬펠드는 한 수필에서 "모든 정신적, 육체적 특성에는 남성과 여성 사이에 점진적이고 양적인 차이만 있을 뿐이며, 모든 면에서, 특별한 다양성에는 온갖 종류의 혼합된 형태가 존재한다"고 주장했었다.[43]이성애에서 양성애, 동성애에 이르는 다양한 인간 성(性)[44]에 대한 허쉬펠드의 이론은 에렌펠스에게 큰 의미가 있었다.에렌펠스는 단순히 히르슈펠트가 해야 할 말을 모두 무시하면서 동성애는 "건강한 소년들"을 그들의 생활방식으로 유혹한 소수의 "생물학적으로 타락한 동성애자들"에 의해 야기된 도덕적 퇴폐의 사례라고 말했다.[45]에렌펠스는 남성 성리학을 지나치게 유전자를 물려주려는 공격적인 추진력이라고 보는 그의 견해와 모순되어 일부 사람들은 게이로 태어났다는 허쉬펠트의 이론을 받아들일 수 없었다.[46]

디킨슨은 에렌펠스의 극심한 우울증과 매니큐어 활동 시기 등이 그의 정서적 불안정을 시사한다고 지적하며 다음과 같이 덧붙였다.

"그 시대의 저명한 인물들 중 어느 정도는 같은 패턴에 부합한다.게일 베더맨은 G. 스탠리 홀과 테오도르 루즈벨트에 관련된 성격 구조를 묘사했다.둘 다 조마조마함, 준 메시지적 자기 존중, 불안정한 남성적 성감, 인종 퇴화에 대한 두려움, 남성적 성감대의 재생 진화력과 모든 남성들의 집단학살 본능에 관한 기괴한 이론들을 보여주었는데, 이들은 각각 이 투쟁의 일환으로 자연스럽게 다른 인종의 남성들을 몰살하려 했다.적자생존을 위해독일의 빌헬름 2세 황제는 아마도 노골적인 정신 질환에 가까웠을 것이지만, 매니큐어 활동, 지적 다양성, 과대망상증, 가끔 일어나는 신경쇠약, 대량학살, 그리고 '노란 페릴'에 대한 걱정 등 비슷한 특징을 보였다."[47]

에렌펠스는 중국인에게 여성적인 자질을 투영하여, 중국인에 대해 쓸 때는 항상 여성적인 동사를 사용하였고, 1904년 이후에는 항상 중국을 여성에 비유하였다.[39]독일어는 남성, 여성, 중립의 세 종류의 동사를 가지고 있다.에렌펠스의 중국인에 대한 두려움은 사랑과 섹스의 힘을 통해 남성들을 압도할지도 모르는 여성에 대한 두려움을 반영했다.[39]이와는 대조적으로 에렌펠스는 일본인에 대해 글을 쓸 때 항상 남성적인 동사를 사용했고, 그는 종종 일본인을 남성과 비교되는 유럽의 강대국들과 경쟁하면서 '여자 중국'을 지배하려 했던 라이벌 남자에 비유하기도 했다.[39]디키슨은 에렌펠스가 중국에 대해 글을 쓸 때 이런 종류의 성적인 힘, 공격성, 지배성의 언어를 끊임없이 사용한 것은 성, 사랑, 성적 의존성, 남성으로서의 성적 적정성, 무엇보다도 정서적 의존성에 대한 자신의 두려움을 반영하는 것이라고 주장했다.[39]디킨슨은 또한 에렌펠스 삶의 큰 아이러니에 주목했다. 즉, 자신의 전기는 남자들에 대한 자신의 이론을 그들의 삶에서 여자나 자식들을 사랑할 수 없는 성적으로 미친 동물로 인정하지 않는다는 것이다.[39]모든 면에서, 에렌펠스는 정말로 그의 아내와 두 아이를 깊이 사랑했다.[39]

디킨슨은 에렌펠스의 많은 사상이 국가사회주의를 예상하는 것 같지만 그렇지 않다고 지적했다.20세기 첫 10년 동안 독일의 우생학자-사회 다윈주의 운동의 보다 급진적인 구성원들 중 일부는 이미 아리아 인종을 향상시키는 가장 좋은 방법으로 신체적, 또는 정신적으로 장애가 있는 사람들을 죽이는 것을 옹호하고 있었다.[48]에렌펠스는 이러한 생각들에 깊은 충격을 받았고, 자신이 제안한 새로운 사회에서는 정신적으로나 육체적으로 장애가 있는 사람들이 결혼하는 것을 막을 수 있다는 것을 분명히 했으며, 이것으로 충분했다.[49]에렌펠스가 충분히 오래 살았더라면 독일 정부가 1939년 1월 제국의 모든 육체적, 정신적으로 장애가 있는 사람들을 몰살하기 위해 시작한 액션 T4 프로그램에 경악했을 것이다(그 무렵에는 오스트리아도 포함되었다).마찬가지로 에렌펠스도 반유대주의에 반대하여, 반유대주의를 '실리'라고 부르는 '아리아 인종'을 위협하는 '유대주의 보기'가 없다고 쓰고, 유대인들이 다가오는 아시아인과의 전쟁에서 아리아인들에게 매우 유용한 동맹이 될 것이라고 주장했다.[48]이에 에렌펠스는 흑인과 함께 아시아인들이 아리아인들을 상대로 유태인들의 주도 아래 싸울 것이라는 위대한 '레이스 전쟁'을 믿었던 친구 휴스턴 스튜어트 체임벌린과 결별했다.

엠마 폰 에렌펠스 남작 부인

에렌펠스의 아내 엠마는 휴스턴 스튜어트 체임벌린과 친구가 되었다.그의 딸은 작가 임마보데르쇼프(Imma von Bodmershof)와 그의 아들 롤프(Rolf)로 1927년 이슬람교로 개종해 오마르라는 이름을 갖게 되었다.오마르 롤프의 아내 엘프리데보데르쇼프는 문학가였다.또한 소설 알리와 니뇨뿐 아니라 황금 뿔에서 온 소녀에도 쿠르반 사이드라는 가명을 자신의 소유로 등록했다.[50]탈은 변호사에게 "나는 남작부인에 대해 들어본 적이 없다"고 썼다.또한 죽은 남편의 오른손과 비서는 남작부인에 대해 아무것도 몰랐다.한참 후에야 무슨 이유에서인지 부하엔들러 부에르센블라트를 바라보았을 때, 우리는 쿠르반 사이드처럼 남작부인을 발견했다.물론 나치의 가명 아래에서는 정당하지 못한 사람들이 작가로서 자신을 갖게 된 것은..."[51]

1890년대에, 리처드 바그너의 열렬한 팬이었던 에렌펠스는 동료 바그너와 친구가 되었고, 영국 태생의 독일인 Völkisch 사상가인 Houston Stewart Chamberlain, "인종의 전도사"[52]가 되었다.바그너 사람이고 체임벌린의 친구임에도 불구하고 체임벌린이 지도자로 나서게 된 바그너 운동의 더 극단적인 인종차별주의적이고 반유대주의적인 날개와 일반적으로 자신을 결부시키지 않았던 에렌펠스.[53]에렌펠스는 체임벌린의 반유대주의를 결코 용납하지 않았지만, 아리안 인종이 그들 모두의 가장 위대하고 최고의 인종이라는 체임벌린의 이론에 영향을 받았다.체임벌린은 나중에 에렌펠스의 아내 엠마 폰 에렌펠스 남작부인과 불륜을 저지르게 되었다.[54]

펠릭스 웰치

카프카 펠릭스 웰치의 친구이자 철학자인 체코 시온주의자는 에렌펠스에 대해 많은 수필과 메모를 썼는데, 에렌펠스 자신은 부분적으로 유태인 혈통이었다.[55][56]웰치는 에렌펠스의 가장 중요한 학생 중 한 명이었다.

작동하다

시와 소설

  • 1876년 - 하드마르쿠어링 (부르주아 비극)
  • 1876 - 브루투스 (부르주아 비극)
  • 1876년 - 리처드 뢰웬헤르츠(부르주아 비극)
  • 1885 - Die Brüder von Hartenstein (드라마) -, Graz 1885
  • 1890 - Der Kampf des Prometeus(리브레토)
  • 1886 - Metalcusionche Ausführungen im Anschlusse an Emil du Bois-Reymond.
  • 1888 - Uber Fühlen und Wollen: 에인 정신분열증 스터디칼 제럴드 & 손, 위엔 1888년
  • 1890년 - "위버 게스탈탈킬리테텐"인: Vierteljahrsshrift für wissenschaftliche 철학 14(1890), (249-29페이지) (영어: "양식의 질에 대하여", 1890)
  • 1893년 - "Werttheory und Ethik".인: Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosetie 17 (1893) (26-110, 200-266, 321-363, 413-425쪽)
  • 1894 - "Werttheory und Ethik".인: Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philoseth, 18 (1894), (22-97페이지)
  • 1897년 - 시스템 데어 베르트토리.O. 레이즐랜드, 라이프치히 1898, (2권)
  • 1904년 - "성애자, 오버- 언터베우스트세인"In: Politisch-Humanologische Revue 2(1903-4) (456-476페이지)
  • 1904년 - "Die sexuale reform".In: Politisch-Humanologische Revue 2(1903–1904)(970-994페이지)
  • 1907 - Sexualethik.J. F. 베르그만, 비즈바덴 1907
  • 1911년 - "Leitziele jur Rassenbewertung".In: Archiv Für Rassen- und Gesellschaftsbiologie 8(1911), (59-71)
  • 1913년 - 리차드 바그너와 세느 아포도텐. 아인 비트라그 주르 자흐룬더트페이어H. 헬러 빈 & 라이프치히 1913
  • 1916 - 코스모고니, 디데리히스, 제나 1916
  • 1922 - Das Primzahlengesetz, 엔트위켈트 und Dargestellt auf Der Grundtheori.레이즐랜드, 라이프치히 1922년
  • 1930 - "성도덕 데어 주쿤프트".In: Archiv für Rassen- und Gesellschaftsbiologie, 22 (1930), (292-304)

메모들

  • 개인 이름 관련:프리허르는 전 타이틀(바론(Barron)으로 번역됨)이다.1919년 이후 독일에서, 그것은 성명의 일부를 형성한다.여성적인 형태는 프리프라우프리인이다.

참조

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원천

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추가 읽기

외부 링크